Хула - Hula
Хула /ˈчасuлə/ это полинезийская танцевальная форма, сопровождаемая пением (Оли) или песней (Мел, что являетсяродственный из "Меке " от Фиджийский язык ). Он был разработан в Гавайские острова посредством Полинезийцы кто изначально поселился там. Хула драматизирует или изображает слова оли или меле в визуальной танцевальной форме.
Существует множество подстилей хулы, главными из которых являются две категории - хула`Ауана и хула-кахико.[1] Древняя хула, исполнявшаяся до встречи Запада с Гавайями, называется кахико. Он сопровождается песнопениями и традиционными инструментами. Хула в том виде, в котором она возникла под влиянием Запада в XIX и XX веках, называется ʻAuana (слово, которое означает «блуждать» или «дрейфовать»). Он сопровождается песней и западными мотивами. музыкальные инструменты такой как гитара, то ʻUkulele, а контрабас.
Терминология для двух основных дополнительных категорий начинает входить в лексикон хула: «Монархия» включает любые хула, которые были составлены и поставлены в 19 веке. За это время приток Западная культура внес значительные изменения в формальное гавайское искусство, включая хулу. «Ай Кахико», что означает «в древнем стиле», - это хула, написанные в 20-м и 21-м веках, которые следуют стилистическим протоколам древнего хула-кахико.
Есть также два основных положения танца хула: сидя (танец нохо) или стоя (танец луны). В некоторых танцах используются обе формы.
Танец хула - сложная форма искусства, и есть много движений рук, которые используются для передачи слов песни или пения. Например, движения рук могут обозначать аспекты природы, такие как раскачивание дерева на ветру или волну в океане, или чувство или эмоцию, например нежность или тоску. Движения стопы и бедра часто основываются на базовой библиотеке шагов, включая кахоло, као, кавелу, хела, увехе и ами.
Есть и другие родственные танцы (тамуре, хура, 'aparima, 'ote'a, хака, капа хака, пои, Фаатаупати, Тау'олунга, и Лакалака ), которые происходят с других полинезийских островов, таких как Таити, Острова Кука, Самоа, Тонга и Новая Зеландия; однако хула уникальна для Гавайских островов.[2]
Хула Кахико
Хула кахико, часто определяемая как хула, составленная до 1894 года и не содержащая современных инструментов (таких как гитара, укулеле и т. Д.), Охватывает огромное разнообразие стилей и настроений, от торжественных и священных до несерьезных. Многие хулы были созданы, чтобы восхвалять вождей и выступать в их честь или для их развлечения. Типы хула кахико включают алаапапа, хаа, олапа и многие другие. Сегодня хула кахико просто называют «традиционной» хулой.
Многие танцы хула считаются религиозными представлениями, так как они посвящены или почитают гавайскую богиню или богиню. Как и в случае с церемониями Heiau, храм на платформе, даже незначительная ошибка считалась недействительной. Это может быть даже предзнаменование неудача или иметь ужасные последствия. Танцоры, которые учились делать хулу, обязательно совершали много ошибок. Следовательно, они были ритуально изолированы и поставлены под защиту богини. Лака в период обучения. Церемонии ознаменовали успешное изучение хулы и выход из уединения.
Сегодня хула кахико исполняется в танце под исторические песнопения. Многие хула-кахико отличаются традиционной одеждой, строгим внешним видом и почтением к своим духовным корням.
Чант (Оли)
Гавайская история был устная история. Это было систематизировано в генеалогиях и песнопениях, которые были заучены и переданы по наследству. В отсутствие письменный язык, это был единственный доступный метод обеспечения точности. Песнопения рассказывали истории о сотворении мира, мифологии, королевской семье и других значимых событиях и людях.
В‘Lelo No’eau (Гавайская пословица), «‘O‘ oe ka lua’ahi o kāu mele, "Свободно переводится как" Вы несете как хорошие, так и плохие последствия сочиненных вами стихов ". [3] Идея, лежащая в основе этого высказывания, восходит к древнему гавайскому убеждению, что язык обладает маной или «силой, происходящей из духовного источника». [4] особенно при доставке через Оли (петь). Следовательно, умелое манипулирование языком хаку мел (композиторы) и певчие были очень почитаемы и важны. Оли был неотъемлемой частью древнего гавайского общества и возник почти во всех социальных, политических и экономических аспектах жизни.
Традиционные типы песнопений чрезвычайно разнообразны по контексту и техническим компонентам и охватывают широкий спектр конкретных функций. Среди них (в неясном порядке убывания святости) существуют мел пуле (молитва), Хула Куаху (ритуальный танец), Куаухау (космогения), Ко’ихонуа (генеалогия), Ханау (рождение), Иноа (имя), маи (деторождение / генитальный), Каникау (плач), привет (игра), ho’oipoipo (Любовь и кахи (выражение / крик).[5]Важное различие между Оли, хула, и мелкий как следует: мелкий может иметь много разных значений и часто переводится как просто песня. Однако в более широком смысле мелкий может означать поэзию или лингвистическое сочинение. Хула (пение с танцем) и Оли (пение без танца) - это два основных стиля, в которых может использоваться / исполняться меле. Как правило, «все мелэ можно исполнять как оли (пение без танца), но только определенные типы, такие как пение имен, пение для секса, пение любви и пение, посвященное [‘Aumakua] боги хула (ритуальный танец) могут исполняться как хула (песнопения с танцем) ». [6]
'Олело Гавайи (Гавайский язык) содержит 43 разных слова для описания качества голоса; техника и особенности стилей пения имеют решающее значение для понимания их функции. Сочетание общего стиля (с танцем или без) и контекста исполнения определяет, какой вокальный стиль будет использоваться в песнопении. Kepakepa, kāwele, olioli, ho’āeae, ho’ouēuē, и ‘Aiha’a являются примерами стилей, различающихся вокальной техникой. Кепакепа звучит как быстрая речь и часто произносится длинными фразами. Олиоли это стиль, который многие сравнивают с песней, поскольку он мелодичен по своей природе и включает в себя длительные ноты,[7] часто с ‘Я’, или вибрато голоса, содержащего гласные на концах строк.
Закон, принятый на Гавайях в 1896 году (вскоре после свержения Гавайского королевства американцами), запретил использование слова lelo Hawai’i в школах. Это, в сочетании с общей узурпацией гавайской социальной, политической и языковой автономии, привело к массовому упадку гавайского языка, который оказался на грани исчезновения. В результате американизации, включая распространение христианства, многие традиционные песнопения стали рассматриваться как языческие и в конечном итоге были забыты. Но культурное возрождение, начавшееся в конце 1960-х годов и продолжающееся до наших дней, оживило многие гавайские практики, в том числе разговорный язык и пение, и этому способствовала растущая поддержка со стороны различных учреждений, включая школы погружения в гавайский язык Pūnana Leo, финансируемые Гавайскими организациями 'i Государственный департамент образования, а также крупные конкурсы хула, такие как фестиваль Merrie Monarch, который официально начался в 1971 году.[8]
В Халау Хула (школы хула) просят разрешения войти в пространство, чтобы приобщиться к знаниям куму (учитель) - ключевой компонент ученичества. Многие халау используют вариацию «Кунихи», [9] ан Оли Кахеа, чаще всего делается в олиоли стиль. Студенты часто стоят у входа и повторяют повторение до тех пор, пока куму не решит разрешить им войти и не использует в ответ другое песнопение. Это пример того, как оли интегрируется в современные культурные обычаи в контексте обучения хула.
Инструменты и приспособления
- Я ПУ -Один тыква барабан
- Ипу хеке - двойной тыквенный барабан
- Паху - барабан, обтянутый акульей кожей; считается священным
- Пуниу - маленький коленный барабан из скорлупы кокосового ореха с покрытием из рыбьей кожи (кала).
- 'Илиили - истертый водой вулканический камень, используемый как кастаньеты.
- ʻUlīʻulī - пернатые тыквенные погремушки (также ʻulili)
- Пуили - расколотые бамбуковые палочки
- Калаау - палочки для ритма
Ножные браслеты из собачьих зубов, которые иногда носили танцоры-мужчины, также можно было считать инструментами, поскольку они подчеркивали звуки топания ног.
Костюмы
Традиционные танцовщицы носили повседневную одежду. пау, или юбка с запахом, но были топлес. Сегодня эта форма одежды была изменена. В знак щедрости пау может быть намного длиннее, чем обычная длина тапа, или ткань из коры, которая была достаточно длинной, чтобы обхватывать талию. Посетители сообщают, что видели танцоров, закутанных во многие ярды тапы, достаточной, чтобы значительно увеличить их окружность. Танцоры могут также носить украшения, такие как ожерелья, браслеты и браслеты, а также многие другие. лей (в виде головных уборов (lei poʻo), ожерелий, браслетов и ножных браслетов (kupeʻe)) и других аксессуаров.
Юбка зеленого цвета ки (Кордилин кустарниковый ) листья также можно носить поверх пау. Они расположены плотным слоем примерно из пятидесяти листьев. Ки были священными для богини леса и танца хула. Лака, и поэтому только Кахуна и Али разрешалось носить леи из листьев ки (лей лаи) во время религиозных ритуалов. Аналогичный C. fruticosa юбки из листьев тупену также используются в религиозных танцах в Тонга, где он известен как сиси. Тем не менее, тонганские юбки с листьями обычно используют красные и желтые листья. Традиционные танцовщицы (а иногда и мужчины) также носят бюстгальтер сделано из кокос.[10][11]
Традиционные танцоры-мужчины носили повседневную набедренную повязку. Опять же, они могли носить громоздкое мало, сделанное из многометрового тапа. Они также носили ожерелья, браслеты, ножные браслеты и леи.
После молитв Лаке и лесным богам в лесу были собраны материалы для лей, которые носили во время выступления.
Леи и тапа, которые носили для священной хулы, считались пропитанными святостью танца, и их нельзя было носить после представления. Леи обычно оставляли на маленьком алтаре Лаки, который находили в каждом халау, в качестве подношений.
Выступления
Хула исполнялась для спонтанного ежедневного развлечения или семейных застолий без особых церемоний. Однако хула в качестве развлечения для вождей была делом тревожным. Высокие вожди обычно путешествовали из одного места в другое в пределах своих владений. В каждой местности нужно было разместить, накормить и развлечь вождя и его или ее свиту. Выступления хула были формой верности и часто лести вождю. Во время выступления мужчины начинали, а женщины приходили позже, чтобы закрыть представление. Большинство представлений кахико начиналось с вступительного танца, каи,[12] и закончится заключительным танцем, хой,[13] констатировать наличие хулы. Были хула, прославляющие его родословную, его имя и даже его гениталии (хула маи).[14] Также танцевали священные хула, прославляющие гавайских богов. Все эти выступления должны быть выполнены без ошибок (что было бы одновременно неудачно и неуважительно).
Посещение вождей из других областей также будет удостоено представления хула. Эта любезность часто оказывалась важным западным посетителям.
Хула`ауана
Современная хула возникла в результате адаптации традиционных идей хула (танец и мел) к западным влияниям. Основное влияние оказали христианская мораль и мелодическая гармония. Хула`ауана по-прежнему рассказывает или комментирует историю, но в рассказах могут быть события, произошедшие с 1800-х годов. Костюмы танцовщиц менее откровенны, а музыка в значительной степени под влиянием Запада.
Песни
Меле хула ауана обычно поют так, как если бы они были популярная музыка. Ведущий голос поет в мажорной гамме с редкими партиями гармонии.
Тематика песен так же широка, как и диапазон человеческого опыта. Люди пишут mele hula ʻauana, чтобы комментировать значимых людей, места или события или просто чтобы выразить эмоции или идею.
Инструменты
Музыканты, исполняющие хула ауана, обычно используют портативные акустические системы. струнные инструменты.
- используется как часть ритм-секция, или как ведущий инструмент
- Стальная гитара - акцент на вокалисте
- Бас - поддерживает ритм
Время от времени хула ауана призывает танцоров использовать инструменты, и в этом случае они будут использовать те же инструменты, что и для хула кахико. Часто танцоры используют ʻUlīʻulī (погремушка из пернатых тыкв).
Регалии
Традиционный гавайский костюм хула включает в себя юбки из ткани капа и мужчин только в мало (набедренной повязке), однако в 1880-х годах хула ауана была разработана под влиянием Запада. Именно в этот период юбка из травы начали появляться повсюду, хотя костюмы хула ауана обычно выглядят более западно, с платьями для женщин и брюками для мужчин.[15]
Регалии играют роль в иллюстрации интерпретации меле инструктором хула. От цвета их одежды до типа украшения, каждая часть костюма ауана символизирует часть mele auana, например, цвет значимого места или цветка. Хотя есть некоторая свобода выбора, большинство халау следуют принятым традициям костюмов. Женщины обычно носят какие-то юбки или платья. Мужчины могут носить длинные или короткие брюки, юбки или малу (ткань, обернутая под пахом и вокруг него). Для медленных, изящных танцев танцоры надевают официальная одежда такие как muʻumuʻu для женщин и кушак для мужчин. Быструю, живую, «мошенническую» песню танцоры исполнят более откровенно или празднично. наряд. Хула Кахико всегда выполняется с босые ноги, но хула ауана можно выполнять босиком или в обуви. В старину[когда? ] у них были лей и другие украшения, но их одежда была совсем другой. Женщины носили повязку, называемую «пау», из ткани тапа, а мужчины носили набедренные повязки, которые называются «мало». Говорят, что оба пола остались без рубашки. Их браслеты на щиколотках и запястьях, называемые «купе», были сделаны из китового уса и собачьих зубов, а также из других природных материалов. Некоторые из них создают музыку - ракушки и кости будут стучать друг о друга, пока танцоры танцуют. Женщины исполняют большинство гавайских танцев хула. Танцовщицы хула обычно носят разноцветные топы и юбки с лей. Однако традиционно мужчины также могли выполнять хулу. Юбка из травы - это юбка, которая свешивается на талии и закрывает все или часть ног. Юбки из травы были сделаны из множества различных натуральных волокон, таких как гибискус или пальма.
Обучение персонала
Хула преподается в школах или группах, называемых Халау. Учитель хулы - это Куму Хула. Куму означает «источник знаний» или буквально «учитель».
Часто в школах хула существует иерархия - начиная с куму (учитель), алакаи (лидер), кокуа (помощники), а затем олапа (танцоры) или хаумана (ученики). Это не верно для всех Халау, но это случается часто. Большинство, если не все, хула-халау (а) имеют разрешающее пение, чтобы входить туда, где они могут практиковать. Они все вместе будут повторять вступительное пение, затем ждать, пока куму ответит входным пением, когда он или она закончит, ученики могут войти. Один хорошо известный и часто используемый напев для входа или разрешения - Кунихи Ка Мауна / Tunihi Ta Mauna.
История
Легендарное происхождение
О происхождении хулы ходят разные легенды.
Согласно одной гавайской легенде, Лака, богиня хула, родила танец на острове Молокаи, в священном месте в Каане. После смерти Лаки ее останки были спрятаны под холмом. Пуу Нана.
Другая история рассказывает о Hiʻiaka, которая танцевала, чтобы умилостивить свою огненную сестру, богиню вулкана Пеле. В этой истории источник хулы находится на Гавайях, в районе Пуна на береговой линии Хаэна. Древняя хула Ке Хаа Ала Пуна описывает это событие.
Другая история - когда Пеле, богиня огня, пыталась найти себе дом, убегая от сестры. Намакаокахаи (богиня океанов), когда она наконец нашла остров, где ее не могли коснуться волны. Там, у цепи кратеров на острове Гавайи, она исполнила первый танец хула, означающий, что она наконец победила.
Куму Хула (или «мастер хула») Леато С. Савини из гавайской академии культуры Халау На Мамо О Тулипа, расположенной в Вайанае, Япония и Вирджиния, считает, что хула восходит к тому, что гавайцы называют Кумулипо, или рассказ о том, как мир был создан прежде всего богом жизни и воды Кейном. Цитируется высказывание Куму Леато: «Когда Кейн и другие боги нашего творения, Лоно, Ку и Каналоа создали землю, мужчину и женщину, они произносили заклинания, которые мы называем Оли или Чанты, и они использовали свои руки и при чтении этих оли двигали ногами. Отсюда и происхождение хулы ».
19 век
Американец Протестантский миссионеры, прибывшие в 1820 году, часто осуждали хулу как языческий танец, несущий остатки язычество. Недавно христианизированные али (члены королевской семьи и дворянство) были призваны запретить хулу. В 1830 г. Королева Каахуману запретил публичные выступления.[16] Однако многие из них продолжали в частном порядке покровительствовать хуле. К 1850-м годам общественное хула регулировалось системой лицензирования.
Гавайский исполнительское искусство возродился во время правления короля Давид Калакауа (1874–1891), поощрявшие традиционные искусства. С принцессой Лилиуокалани посвятившая себя старым путям как покровительница песнопений древних (меле, хула), она подчеркнула важность возрождения убывающей культуры их предков под пагубным влиянием иностранцев и модернизм это навсегда изменило Гавайи.
Практикующие объединились с гавайскими поэзия, пел вокальное исполнение, танцевальные движения и костюмы чтобы создать новую форму, хула куи (куи означает «соединять старое и новое»). В паху похоже, не использовался в хула куи, очевидно, потому, что практикующие уважали его святость; то я ПУ тыква (Lagenaria sicenaria) была местным инструментом, наиболее тесно связанным с хула куи.
Ритуал и молитва окружали все аспекты обучения и практики хула даже в начале 20 века. Учителя и ученики были посвящены богине хулы Лаке.
Танец хула 20 века
Хула кардинально изменилась в начале 20 века, когда она была представлена в турист очки, такие как Kodak Hula Show, И в Голливуд фильмы. Однако более традиционная хула сохранялась в небольших кругах старшими практикующими. Интерес к хуле, как традиционному, так и современному, возобновился с 1970-х годов и Гавайский ренессанс.
В ответ на то, что несколько спортивных команд тихоокеанских островов использовали свои местные военные песнопения и танцы в качестве ритуальных испытаний перед игрой, Гавайский университет Футбольная команда начала петь и танцевать на родном гавайском языке, который перед играми 2007 года назывался хаа.
С 1964 г. Фестиваль Merrie Monarch стал ежегодным однонедельным конкурсом хула, который проводится весной и привлекает посетителей со всего мира. Это в честь короля Давида Калакауа, известного как монарх Мерри, возродившего искусство хула.[17] Хотя Merrie Monarch рассматривался как соревнование среди хула-халау, позже он стал известен как туристическое событие из-за того, что привлекало множество людей.[18]
Фильмы
- Куму Хула: хранители культуры (1989) Режиссер Роберт Магге.
- Холо Май Пеле - Халау ō Кекухи (2000) Режиссер Кэтрин Татге
- Американский Алоха: Хула за пределами Гавайев (2003) Лизетт Мари Флэннери и Эванн Зибенс
- Хула девушки (2006)
- Хаумана (2013)
- Куму Хина (2014)
Книги
- Натаниэль Эмерсон, Миф о Пеле и Хииаке. Эта книга включает в себя оригинальный гавайский миф о Пеле и Хииака и, как таковой, является бесценным ресурсом для студентов, изучающих язык, и других людей.
- Натаниэль Эмерсон, Неписаная литература Гавайев. Многие из оригинальных гавайских песнопений хула вместе с описаниями Эмерсона того, как они танцевались в девятнадцатом веке.
- Эми Стиллман, Хула `Ала`апапа. Анализ стиля священной хулы в стиле Алаапапа.
- Измаил В. Стагнер: Куму хула: корни и ветви. Гонолулу: паб Island Heritage, 2011. ISBN 978-1-59700-621-7
- Джерри Хопкинс, Хула; Исправленное издание: Bess Press Inc., 2011. ISBN 978-1-57306-312-8
- Нанетт Килохана Кайхаванавана Орман, «Сестра Хула: Путеводитель по национальному танцу Гавайев». Гонолулу: паб Island Heritage, 2015. ISBN 1-61710-257-1.
Смотрите также
- Кордилин кустарниковый ки, священное растение, листья которого традиционно используются для изготовления юбок хула
Рекомендации
- ^ hawaiioceanproject.com https://hawaiioceanproject.com/a-brief-history-of-the-hula/. Получено 8 ноября, 2020. Отсутствует или пусто
| название =
(Помогите) - ^ Лейлани Холмс, Родословная опыта: путешествие в гавайские способы познания (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2012), 6.
- ^ Сильва, Калена (1989). «Гавайское песнопение: динамическая культурная связь или атрофированная реликвия?». Журнал полинезийского общества. 98 (1): 85–90. JSTOR 20706253.
- ^ Сильва, Калена (1989). «Гавайское песнопение: динамическая культурная связь или атрофированная реликвия?». Журнал полинезийского общества. 98 (1): 85–90. JSTOR 20706253.
- ^ Татарский, Елизавета (1981). «К описанию преконтактной музыки на Гавайях». Этномузыкология. 25 (3): 481–492. Дои:10.2307/851556. JSTOR 851556.
- ^ Татарский, Елизавета (1981). "К описанию преконтактной музыки на Гавайях". Этномузыкология. 25 (3): 481–492. Дои:10.2307/851556. JSTOR 851556.
- ^ Татарский, Елизавета (1981). «К описанию преконтактной музыки на Гавайях». Этномузыкология. 25 (3): 481–492. Дои:10.2307/851556. JSTOR 851556.
- ^ Сильва, Калена (1989). «Гавайское песнопение: динамическая культурная связь или атрофированная реликвия?». Журнал полинезийского общества. 98 (1): 85–90. JSTOR 20706253.
- ^ Сильва, Калена (1989). «Гавайское песнопение: динамическая культурная связь или атрофированная реликвия?». Журнал полинезийского общества. 98 (1): 85–90. JSTOR 20706253.
- ^ Kawate, M .; Uchida, J .; Coughlin, J .; Melzer, M .; Kadooka, C .; Kam, J .; Sugano, J .; Фукуда, С. (2014). "Ти Лист (Кордилин терминальный или плодовитый) Болезни в коммерческих садах Гавайев " (PDF). HānaiʻAi / Поставщик еды: 1–11. Архивировано из оригинал (PDF) 10 декабря 2015 г.. Получено 21 января, 2019.
- ^ Гамайо, Дарде (4 августа 2016 г.). "Ти-лист: каноэ древних Гавайев". Большой остров сейчас. Получено 21 января, 2019.
- ^ Мэри Кавена Пукуи и Сэмюэл Хойт Эльберт (2003). "поиск каи". в Гавайском словаре. Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press.
- ^ Мэри Кавена Пукуи и Сэмюэл Хойт Эльберт (2003). "поиск хой". в Гавайском словаре. Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press.
- ^ Мэри Кавена Пукуи и Сэмюэл Хойт Эльберт (2003). "поиск маи". в Гавайском словаре. Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press.
- ^ "Модная традиция". Смитсоновский институт. Получено 22 марта, 2018.
- ^ Миссионеры и упадок Хулы, HawaiiHistory.org; также: Хонг, Сесили ",Сила хулы: перформанс для присвоения самобытности первой гавайской молодежи "(2013). Докторские диссертации. Статья 56, стр.21: Королева Каахуману, любимая жена Камехамеха I и исполнявшая обязанности регента во время правления Камехамеха II и Камехамеха III, стала практикующей христианкой и запретила хулу и сопутствующую ей меле во всех общественных местах.
- ^ Стейси Камехиро, Искусство королевства: гавайское искусство и национальная культура эпохи Калакауа (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2009), 2.
- ^ Хизер Даймонд, Американский Алоха: культурный туризм и переговоры о традициях (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2007), 49.
внешняя ссылка
- Учитель хула на моей линии 26.08.62
- Все, что связано с танцами хула, историей хулы и теорией хулы
- Гавайская музыка и архивы Хулы
- Общество сохранения хулы
- Европейский фестиваль хулы
- Художественная фотография танца хула
- «Там, где господствуют традиции» Статья Джилл Энгледоу о «Ка Хула Пико» на Молокаи. Журнал Maui No Ka 'Oi Vol. 11 №2 (март 2007 г.).
- Американский Алоха: Хула за пределами Гавайев (2003) - фильм PBS