Аматэрасу - Amaterasu
Аматэрасу | |
---|---|
Богиня солнце и вселенная; мифическая прародительница Императорский Дом Японии | |
Аматэрасу выходит из пещеры, Ама-но-Ивато, к которому она когда-то отступила (нарисовано Кунисада ) | |
Другие имена | Аматэрасу-Омиками (天 照 大 御 神, 天 照 大 神) Аматэрасу-Оками (天 照 大 神) Аматэрасу-Сумэ (ра) -Ōмиками (天 照 皇 大 神) Аматерашимасу-Сумэ (ра) -Ōмиками (天 照 坐 皇 大 御 神) Аматэрасу-hirume-no-Mikoto (天 照 大 日 孁 尊) Ōhirume-no-Muchi-no-Kami (大 日 孁 貴 神) Ōhirume-no-Mikoto (大 日 孁 尊) Хи-но-ками (日 神) Цукисакаки-Ицу-но-Митама-Амазакару-Мукацухимэ-но-Микото (撞 賢 木 厳 之 魂 天 疎 向 津 媛 命) Теншо Котайдзин (天 照 皇 大 神) Тэнсё Дайдзин (天 照 大 神) |
Главный культовый центр | Великий храм Исэ, Храм Хинокума, Храм Аманоивато, Храм Хироты и другие |
Планета | солнце |
Тексты | Кодзики, Нихон Сёки, Сендай Кудзи Хунги |
Персональная информация | |
Родители | Идзанаги (Кодзики ) Идзанаги и Идзанами (Нихон Сёки ) |
Братья и сестры | Цукуёми, Susanoo и другие |
Консорт | Никто |
Дети | Амэ-но-Осихомими, Аме-но-Хохи, Амацухиконе, Икуцухиконе, Куманокусуби |
Аматэрасу, также известный как Аматэрасу-Омиками (天 照 大 御 神, 天 照 大 神 ) или же Hirume-no-Muchi-no-Kami (大 日 孁 貴 神) среди других имен является богиня солнца в Японская мифология. Один из основных божества (ками) из Синтоизм, она также изображена в самых ранних литературных текстах Японии, Кодзики (около 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.), как правитель (или один из правителей) небесного царства Такамагахара и мифическая прародительница Японский императорский дом через ее внука Ниниги. Вместе со своими братьями и сестрами, лунное божество Цукуёми и безудержный бог бури Susanoo, она считается одной из «Трех драгоценных детей» (三 貴子 михашира но узу но мико / Санкиси), три самых важных потомка бога-творца Идзанаги.
Главное место поклонения Аматэрасу, Великий Храм Исэ в Исэ, Префектура Мие, является одним из самых святых мест синтоизма, а также крупным центром паломничества и туристической достопримечательностью. Как и в других синтоистских ками, она также закреплена в ряде Синтоистские святыни по всей Японии.
Имя
Богиня упоминается как Аматэрасу-Омиками (
- Ōhirume-no-Muchi (
大 日 孁 貴 ; Man'yōgana: 於 保 比 屢 咩 能 武 智; hist. орфография: お ほ ひ る め の む ち, Охохируме-но-Мучи; Старый японский: Опопи1рум1-нет2-Мути)[1][2] - Аматэрасу Ō (ми) ками (天 照 大 神; ист. Орфография: あ ま て ら す お ほ (み) か み, Аматэрасу Охо (ми) ками)[1][2]
- Аматэрасу-hirume-no-Mikoto (天 照 大 日 孁 尊)[1][2]
- Хи-но-ками (日 神; OJ: число Пи1-но-ками2)[1][2]
Буквально в переводе имя «Аматэрасу-Омиками» означает «великое августейшее божество (ō "великий" + почетный префикс ми- + ками ), озаряющий небеса »или« просвещающее небо великое божество ». Название происходит от глагола Amateru «озарить / сиять в небе» (ама "небо, небо" + Теру «сиять») в сочетании с почетным вспомогательный глагол -su.[3]
Другое ее имя, «Тхируме», обычно понимается как «великая женщина солнца / дня» (ср. хиру "день (время), полдень", от Здравствуй "солнце, день" + мне "женщина, леди"),[4][5][6] хотя альтернативные этимологии, такие как «великая духовная женщина» (взяв Здравствуй означать "дух") или "жена солнца" (предложено Орикути Синобу, которые выдвинули теорию о том, что Аматэрасу изначально задумывалась как супруга или жрица мужского солнечного божества).[4][7][8][9] Возможная связь с именем Хируко (ребенок, отвергнутый богами Идзанаги и Идзанами и один из братьев и сестер Аматэрасу) также был предложен.[10] К этому имени добавляется почетное много,[11] что также можно увидеть в некоторых других теонимы Такие как 'Ō (а) намучи '[12] или «Мичинуси-но-Мучи» (эпитет три богини Мунаката[13]).
Как прародительница имперской линии, эпитет «Сумэ (ра) -Ō (ми) ками» (皇 大 神, букв. «Великое имперское божество»); также читается как 'Kaitaijin'[14]) также применяется к Аматэрасу в таких именах, как «Аматэрасу-Сумэ (ра) -Ō (ми) ками» (天 照 皇 大 神, также читается как «Теншо Котайдзин»)[15][16] и «Аматерашимасу-Сумэ (ра) -Ōмиками» (天 照 坐 皇 大 御 神).[17]
В период средневековья и раннего Нового времени божество также упоминалось как «Теншо Дайдзин» ( он'ёми of 天 照 大 神) или «Аматеру Онгами» (альтернативное прочтение того же самого).[18][19][20][21]
Мифология
Рождение
Оба Кодзики (около 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.) соглашаются в своем описании Аматэрасу как дочери бога. Идзанаги и старшая сестра Цукуёми, божество Луна, и Susanoo, бог штормов и морей. Обстоятельства, окружающие рождение этих трех божеств, известных как «Три Драгоценных Детей» (三 貴子 михашира но узу но мико или же Санкиси), однако различаются в зависимости от источника:
- в Кодзики, Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо родились, когда Изанаги отправился на «[равнину] Авагихара у устья реки Татибана в Химука на [острове] Цукуши " и купался в реке, чтобы очиститься после посещения Йоми, преисподняя, в неудачной попытке спасти свою покойную жену, Идзанами. Аматэрасу родился, когда Идзанаги промыл левый глаз, Цукуёми родился, когда он промыл правый глаз, а Сусаноо родился, когда он промыл нос. Затем Изанаги назначает Аматэрасу править Такамагахара («Равнина Высокого Неба»), Цукуёми ночь и Сусаноо моря.[22][23][24]
- Основное повествование Нихон Сёки Идзанаги и Идзанами размножаются после создание японского архипелага; у них родились (в следующем порядке) Тхирумэ-но-Мучи (Аматэрасу), Цукуёми, «ребенок-пиявка» Хируко, и Сусаноо:
После этого Идзанаги-но Микото и Идзанами-но Микото посоветовались друг с другом, сказав: «Теперь мы создали страну Великих восьми островов с горами, реками, травами и деревьями. Почему бы нам не создать кого-то, кто будет владыкой мира? Вселенная?" Затем они вместе создали Богиню Солнца, которую звали Охо-хиру-ме но мучи. [...]
Великолепный блеск этого ребенка сиял во всех шести кварталах. Поэтому два Божества обрадовались, сказав: «У нас было много детей, но ни один из них не мог сравниться с этим чудесным младенцем. Ее не следует долго держать в этой стране, но мы должны по собственному желанию отправить ее в однажды на Небеса, и доверить ей дела Небесные ".
В то время Небо и Земля были еще недалеко друг от друга, и поэтому они отправили ее на Небеса по небесной лестнице.[25]
- Вариант легенды, записанный в Shoki Изанаги порождает Тхируме (Аматэрасу), держа бронзовое зеркало в левой руке Цукуёми, держа в правой руке другое зеркало, и Сусаноо, повернув голову и глядя в сторону.[26]
- Третий вариант в Shoki есть Изанаги и Идзанами, порождающие солнце, луну, Хируко и Сусаноо, как в основном повествовании. Их последний ребенок, бог огня Кагуцучи, вызвали смерть Идзанами (как в Кодзики).[26]
- Четвертый вариант относится к аналогичной истории, найденной в Кодзики, где три бога рождаются, когда Изанаги омылся в реке Татибана после перехода в Йоми.[27]
Аматэрасу и Цукуёми
Одна из разновидностей легенд в Shoki рассказывает, что Аматэрасу приказала своему брату Цукуёми спуститься в земной мир (Ашихара-но-Накацукуни, "Центральная Земля Камышовых Равнин") и посетите богиню Укэмоти. Когда Укэмоти вырвала пищу изо рта и подарила их Цукуёми на банкете, возмущенный и обиженный Цукуёми убил ее и вернулся в Такамагахара. Это убийство расстроило Аматерасу, заставив ее отделиться от Цукуёми, тем самым отделяя ночь от дня.
Затем Аматэрасу послал другого бога, Амэ-но-Кумахито (天 熊 人), который обнаружил, что из трупа Укэмоти вышли различные пищевые культуры и животных.
На макушке ее головы был нанесен бык и лошадь; на ее лбу было произведено просо; над ее бровями была нанесена тутовый шелкопряд; в ее глазах было произведено паника; в ее животе было произведено рис; в ее гениталиях было произведено пшеница, крупная фасоль и мелкая фасоль.[28]
Аматэрасу собрала и посеяла зерна для использования человечеством и, положив шелкопряда себе в рот, намотала из них нить. С этого началось сельское хозяйство и шелководство.[28][29]
Этого аккаунта нет в Кодзики, где похожая история рассказывается о Сусаноо и богине Ōgetsuhime.[30]
Аматэрасу и Сусаноо
Когда Сусаноо, младший из трех божественных братьев и сестер, был изгнан своим отцом Изанаги за его беспокойный характер и постоянные стенания из-за того, что он скучал по своей умершей матери Идзанами, он сначала подошел к Такамагахара, чтобы попрощаться с Аматэрасу. Подозрительный Аматэрасу вышел ему навстречу, одетый в мужскую одежду и облаченный в броню, на котором Сусаноо предложил суд по клятве (укехи ) чтобы доказать свою искренность. В ритуале оба бога жевали и выплевывали предмет, который носил другой (в некоторых вариантах, предмет, которым они владели). В результате родились пять (или шесть) богов и три богини; Аматэрасу приняла самцов как своих сыновей и дала им самок, позже известных как три богини Мунаката - Сусаноо.[31][32][33]
Сусаноо, заявив, что он выиграл испытание, так как произвел божества требуемого пола,[а] затем «бушевал победой» и продолжил сеять хаос, уничтожив рисовые поля своей сестры и испражнявшись во дворце. Хотя Аматэрасу сначала терпел поведение Сусаноо, его «проступки не прекратились, а стали еще более вопиющими», пока однажды он не проделал дыру на крыше ткацкого цеха Аматэрасу и швырнул «небесного пегого коня» (天 斑 駒) аме но фучикома), с которой он заживо содрал кожу. Одна из ткачих девушек Аматэрасу испугалась и ударилась гениталиями о ткацкий челнок, убивая ее. В ответ разъяренная Аматэрасу закрылась внутри Ame-no-Iwayato (天 岩 屋 戸, «Дверь в Небесную скалу», также известную как Ама-но-Ивато), погружающая небо и землю в полную тьму.[34][35]
Основной аккаунт в Shoki Аматэрасу ранила себя челноком, когда Сусаноо бросила содранную лошадь в свой ткацкий цех,[36]в то время как вариант счета идентифицирует богиню, которая была убита во время этого инцидента, как Вакахируме-но-Микото (稚 日 女 尊, букв. «молодая женщина солнца / день (время)»).[37]
Принимая во внимание, что в приведенных выше отчетах говорится о том, что Сусаноо сняла кожу с лошади как непосредственная причина того, что Аматэрасу спряталась, есть еще один вариант в Shoki вместо этого изображает это как Сусаноо, испражняющуюся на своем месте:
В одном письме говорится: «Августейшая Богиня Солнца взяла замкнутое рисовое поле и сделала его своим Имперским рисовым полем. Теперь Соса-но-но-Микото весной заполнила каналы и разбила части, и в Осенью, когда сформировалось зерно, он тут же протянул вокруг них разделительные веревки. И снова, когда Богиня Солнца была в своем Ткацком Зале, он содрал кожу с пегого жеребца и швырнул его в Зал. Во всех этих различных делах он вел себя как нельзя. В высшей степени грубо.Тем не менее, Богиня Солнца, из своей дружбы с ним, не была возмущена или обижена, а приняла все спокойно и терпеливо.
Когда для Богини Солнца пришло время отпраздновать праздник первых плодов, Соса-но-но Микото тайно опустошила экскременты под своим августейшим престолом в Новом дворце. Богиня Солнца, не зная об этом, пошла прямо туда и села на свое место. Соответственно, Богиня Солнца выпрямилась, и ей стало плохо. Поэтому она пришла в ярость и тотчас же поселилась в Скальной пещере Небес и заперла ее Скальную дверь.[38]
Пещера Небесной скалы
После того, как Аматэрасу спряталась в пещере, боги во главе с Омоикане, бог мудрости, задумал выманить ее:
[Боги] собрали вместе долго плачущие птицы Токойо и заставил их плакать. (...) Они искоренили с корнем цветущие ма-сакаки деревья горы Амэ-но-Кагуяма; к верхним ветвям прикрепили длинные нити несметного числа Магатама бусы; в средних ветвях они висели зеркало большого размера; в нижних ветвях висели белые никите ткань и синий никите ткань.
Эти различные предметы держал в руках Футотама-но-Микото как торжественные приношения, и Амэ-но-Коянэ-но-Микото произнес торжественный литургия.
Аме-но-Таджикарао-но-Ками стоял у двери, пока Аме-но-Узумэ-но-Микото связала рукава веревкой небесной хикаге виноградной лозы, повязанной вокруг головы повязкой небесного Масаки виноградная лоза, связанная вместе пучками саша уходит, чтобы держать в руках, и, опрокинув ведро перед дверью небесной пещеры, громко топнула по ней. Затем она стала одержима Богом, обнажила свои груди и спустила повязку на юбке до гениталий.Затем Такаманохара задрожал, когда восемьсот мириад божеств одновременно рассмеялись.[39]
Внутри пещеры Аматэрасу удивлена, что боги проявили такое веселье в ее отсутствие. Аме-но-Узуме ответила, что они празднуют, потому что появился другой бог, более великий, чем она. С любопытством Аматэрасу скользнула по валуну, блокирующему вход в пещеру, и выглянула наружу, на что Аме-но-Кояне и Футодама вытащили зеркало ( Ята-но-Кагами ) и держал его перед собой. Когда Аматэрасу, пораженная своим собственным отражением (очевидно, думая, что это другое божество, о котором говорила Амэ-но-Узуме), подошла к зеркалу, Аме-но-Таджикарао взяла ее за руку и вытащила из пещеры, которая была немедленно запечатанный соломенная веревка, не давая ей вернуться внутрь. Так свет был восстановлен в мире.[40][41][42]
В наказание за непослушное поведение Сусаноо был изгнан из Такамагахары другими богами. Спустившись на землю, он прибыл в земля Идзумо, где он убил чудовищного змея Ямата-но Ороти спасти богиню Кушинадахиме, на которой он в конце концов женился. В туше змея Сусаноо нашел меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天 叢 雲 剣, «Меч собирающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草 薙 剣 «Меч для резки травы»), который он подарил Аматэрасу в качестве примирительного подарка.[30][43][44]
Покорение Ашихара-но-Накацукуни
Спустя время Аматэрасу и изначальное божество Такамимусуби (также известный как Такаги-но-Ками) заявил, что Ашихара-но-Накацукуни, которым тогда правили Ōkuninushi (также известный как Ō (а) намучи), потомок (Кодзики) или сын (Shoki) Сусаноо, должны быть умиротворены и подчинены их потомству, утверждая, что оно кишит «многочисленными божествами, сияющими блеском, подобным светлячкам, и злыми божествами, которые жужжат, как мухи».[45] Аматэрасу заказал Амэ-но-Осихомими, первенец из пяти детей мужского пола, рожденных во время ее состязания с Сусаноо, спуститься на землю и установить над ней свое господство. Однако, осмотрев землю внизу, он посчитал, что это вызвало бурю негодования, и отказался идти дальше.[46][47] По совету Омоикане и других божеств Аматэрасу отправила еще одного из своих пяти сыновей, Аме-но-Хохи. Однако по прибытии Амэ-но-Хохи начал заискивать перед Окунинуши и не присылал никаких отчетов в течение трех лет.[47][45] Затем небесные божества послали третьего посланника, Амэ-но-Вакахико, который также встал на сторону Окунинуши и женился на его дочери Ситатерухимэ. Спустя восемь лет женщина фазан был отправлен допросить Амэ-но-Вакахико, который убил его из лука и стрел. Окровавленная стрела летела прямо к Такамагахару к ногам Аматерасу и Такамимусуби, которые затем с проклятием отбросили ее на землю, убив во сне Амэ-но-Вакахико.[48][49][50]
Предыдущие посланники, таким образом, не смогли выполнить свою задачу, небесные боги, наконец, послали божеств-воинов. Фуцунуши и Takemikazuchi[b] возразить Окунинуши. По совету сына Котоширонуши, Окунинуши согласился отречься от престола и покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым духовным миром, который был дан ему взамен. Затем два бога обошли Ашихара-но-Накацукуни, убивая тех, кто сопротивлялся им, и награждая тех, кто подчинился, прежде чем вернуться на небеса.[57]
Теперь, когда земля умиротворена, Аматэрасу и Такамимусуби снова приказали Аме-но-Осихомими спуститься и править ею. Он, однако, снова возражает и предлагает своему сыну Ниниги быть отправленным вместо этого. Таким образом, Аматэрасу завещала Ниниги Кусанаги меч, который Сусаноо дал ей, вместе с двумя предметами, которые использовались, чтобы выманить ее из Аме-но-Иваято: зеркалом Ята-но-Кагами и драгоценным камнем. Ясакани-но Магатама. В сопровождении нескольких богов, служивших его свитой, Ниниги спустился с небес в Гора Такачихо в земля Химука и построил там свой дворец. Ниниги стал предком императоры Японии, а зеркало, драгоценность и меч, которые он принес с собой, стали три священных сокровища императорского дома. Пятеро богов, сопровождавших его в его нисхождении - Аме-но-Коянэ, Футодама, Аме-но-Узуме, Исикоридоме (производитель зеркала), и Таманоя (создатель драгоценного камня) - тем временем стали предками кланов, участвовавших в придворных церемониях, таких как Накатоми и Инбе.[58][59][60]
Император Джимму и Ятагарасу
Много лет спустя, правнук Ниниги, Камуямато-Иваребико (позже известный как Император Джимму ), решил покинуть Химука в поисках нового дома со своим старшим братом Ицусе. Двигаясь на восток, они встретили различных богов и местных племен, которые либо подчинялись им, либо сопротивлялись им. После того, как Ицус умер от ран, полученных во время битвы с вождем по имени Нагасунехико, Иваребико отступил и отправился в Кумано, расположенный в южной части Полуостров Кий. Находясь там, он и его армия были очарованы богом в форме гигантского медведя и погрузились в глубокий сон. В этот момент местному жителю по имени Такакураджи приснился сон, в котором Аматэрасу и Такамимусуби приказали богу Такемикадзути помочь Иваребико. Такэмикадзути уронил меч, Футсу-но-Митама, в склад Такакураджи, приказывая отдать его Иваребико. Проснувшись и обнаружив меч внутри склада, Такакураджи пошел туда, где был Иваребико, и представил его ему. Магическая сила Футсу-но-Митама немедленно истребила злых богов региона и пробудила Иваребико и его людей ото сна.
Продолжая свой путь, армия вскоре оказалась в горах. Такамимусуби (так Кодзики) или Аматэрасу (Shoki) потом сказал Иваребико во сне, что гигантская ворона Ятагарасу будет послан, чтобы направлять их на их пути. Вскоре появилась птица и увела Иваребико и его людей в безопасное место. Наконец Иваребико прибыл в земля Ямато (современное Префектура Нара ) и победил Нагасунехико, тем самым отомстив за своего брата Ицуза. Затем он основал свой дворец-столицу в Кашихара и правил там.[61][62]
Освящение в Исэ
Анекдот о Император Суджин сообщает, что Аматэрасу (через Ята-но-Кагами и меч Кусанаги ) и Ямато-но-Окунитама, опекающее божество Ямато изначально поклонялись в большом зале императорского дворца. Когда во время правления Суджина разразилась серия бедствий, он «боялся [...] силы этих богов и не чувствовал себя в безопасности в их совместном жилище». Таким образом, он доверил зеркало и меч своей дочери Тоёсукирихимэ, которая принесла их в деревню Касанухи, а поклонение Ямато-но-Окунитаме передала другой дочери, Нунакиирихимэ. Когда эпидемия не показала никаких признаков ослабления, он затем выполнил гадание, который показал, что чума была вызвана Ōmononushi, бог Гора Мива. Когда богу было предложено надлежащее поклонение согласно его требованиям, эпидемия прекратилась.[63][64]
Во время правления сына и преемника Суджина, Император Суинин, хранение священных сокровищ было передано от Тоёсукирихимэ дочери Суинина Яматохимэ, который первым отвел их в «Сасахату в Удае» к востоку от Мива. На север к Ōmi, затем она на восток, чтобы Мино и направился на юг к Исэ, где она получила откровение от Аматэрасу:
Теперь Ама-тэрасу-но Охо-ками наставил Ямато-химэ-но Микото, сказав: «Провинция Исэ, божественного ветра, - это земля, где восстанавливаются волны вечного мира, сменяющие друг друга волны. Это уединенное и уединенное место. приятная земля. В этой стране я хочу жить ". Поэтому в соответствии с указаниями Великой Богини в провинции Исэ ей был воздвигнут храм. Соответственно Дворец воздержания был построен в Каха-ками в Исузу. Это называлось дворцом Исо. Именно там Ама-тэрасу-но Охо-ками впервые спустился с Небес.[65]
Этот рассказ служит мифом о происхождении Великий Храм Исэ, Главное место поклонения Аматэрасу.
Позже, когда внук Суинина принц Оусу (также известный как Ямато Такеру ) отправился в Исэ, чтобы навестить свою тётю Яматохимэ, прежде чем отправиться покорять и усмирять восточные регионы по приказу отца, Император Кэйко, ему был дан божественный меч, чтобы защитить его во время опасности. В конце концов, это пригодилось, когда Ямато Такеру заманил на открытое поле коварный вождь, который затем поджег траву, чтобы поймать его. В отчаянии Ямато Такеру использовал меч, чтобы косить траву вокруг себя (вариант в Shoki меч чудесным образом косил траву по собственному желанию) и зажег контр-огонь, чтобы не допустить огня. Этот инцидент объясняет название меча («Резак для травы»).[66][67] По пути домой с востока Ямато Такеру - очевидно, ослепленный высокомерие - оставил Кусанаги на попечение своей второй жены, Миядзухимэ из Овари, и пошел противостоять богу Гора Ибуки самостоятельно. Без защиты меча он пал жертвой чар бога, заболел и впоследствии умер.[68][69] Таким образом Кусанаги остался в Овари, где он был сохранен в святыня Ацута.[70]
Императрицы Дзингу и Аматэрасу арамитама
В свое время, когда Император Чуай был в кампании против Кумасо племена Кюсю, некоторые боги, которые одержимый его супруга Дзингу рассказал Чуаю о земле, богатой сокровищами, расположенной по ту сторону моря, которую он должен взять. Когда Чуай усомнился в их словах и обвинил их в лживости, боги наложили на него проклятие, что он должен умереть, «не овладев этой землей». (The Кодзики и Shoki расходятся в этом вопросе: в первом случае Чуай умирает почти сразу после того, как был проклят, а во втором - от внезапной болезни через несколько месяцев.)[71][72]
После смерти Чуая Джингу выполнила гадание, чтобы выяснить, какие боги говорили с ее мужем. Божества назвали себя Цукисакаки-Идзу-но-Митама-Амазакару-Мукацухимэ-но-Микото (撞 賢 木 厳 之 御 魂 天 疎 向 津 媛 命, букв. «Внушающий благоговение дух посаженных растений»). Сакаки, Госпожа Небесного далекого Мукацу ", обычно интерпретируемая как арамитама или «жестокий дух» Аматэрасу), Котоширонуши и три бога Сумиэ (Сумиёси ): Увацуцуноо, Накацуцуноо и Сокоцуцуноо.[c] Поклоняясь богам в соответствии с их инструкциями, Дзингу затем отправился покорять обетованную землю за морем: три королевства Кореи.[73][74]
Когда Дзингу с победой вернулась в Японию, она хранила божеств в местах по их собственному выбору; Аматэрасу, предупреждая Джингу, чтобы он не брал ее арамитама по направлению к столице, поручил ей установить его в Хирота, гавань, где высадилась императрица.[75]
Семья
Семейное древо
Генеалогическое древо Аматэрасу (на основе Кодзики) |
---|
Супруги
Обычно ее изображают девственной богиней и никогда не вступают в сексуальные отношения; Однако существует несколько мифов о том, что у нее есть супруг. Есть вероятность, что она была супругой бога солнца. Некоторые рассказывающие истории место Цукуёми как ее муж.[86][87][88][89]
Братья и сестры
У Аматэрасу много братьев и сестер, в первую очередь Susanoo и Цукиёми.[90]
В некоторых рассказах говорится, что у нее была сестра по имени Вакахируме которая была ткачихой и помогала Аматэрасу ткать одежду для других ками на небесах. Позже Вакахируме был случайно убит Сусаноо.[91]
Другие традиции говорят, что у нее был старший брат по имени Хируко.[92]
Потомки
У Аматэрасу 5 сыновей Амэ-но-осихомими, Аме-но-хохи, Амацухиконе, Икуцухиконе, и Куманокусуби. Несколько фигур и знатных кланов заявляют о своем происхождении от Аматэрасу, в первую очередь японская императорская семья через императора Джимму, который произошел от ее внука Ниниги.[93][86]
Ее сын Аменохохи считается родовым ками кланов в Идзумо, включая Клан хаджи, Клан Сугавара, а Клан сенге утверждает происхождение от Аменохохи. Легендарный сумо рестлер Номи но Сукуне считается потомком Аменохохи в 14-м поколении.[94][95][96][97]
Поклонение
В Великий храм Исэ (伊 勢 神宮 Исэ Дзингу) находится в Исэ, Префектура Мие, Япония, находится внутренняя святыня Найку, посвященная Аматэрасу. Ее священное зеркало, Ята-но Кагами, как говорят, хранится в этом святилище как один из Предметы императорских регалий.[98] Церемония, известная как Джингу Шикинэн Сэнгу (神宮 式 年 遷 宮) проводится каждые двадцать лет в этом святилище, чтобы почтить память многих почитаемых божеств, которые в общей сложности составляют 125 святилищ. Новые святыни сначала строятся на прилегающей к участку территории. После переноса объекта поклонения, новой одежды и сокровищ и предложения пищи богине старые постройки разбираются.[98] Разобранные строительные материалы передаются на ремонт во многие другие святыни и здания.[98] Эта практика является частью синтоистской веры и практикуется с 690 г. н.э., но применяется не только для Аматэрасу, но и для многих других божеств, хранящихся в Великом святилище Исэ.[99] Кроме того, с конца 7 по 14 век незамужняя принцесса императорской семьи называлась "Сайо " (斎 王) или же ицуки но мико (斎 皇 女), служила священной жрицей Аматэрасу в святилище Исэ при каждой новой династии.[100]
В Храм Аманоивато (天 岩 戸 神社) в Такачихо, Префектура Миядзаки, Япония также посвящен Аматэрасу и находится над ущельем, в котором Ама-но-Ивато.
Поклонение Аматэрасу в ущерб другим ками был описан как «культ солнца».[101] Эта фраза может также относиться к раннему доархипелаговскому поклонению солнцу.[101]
Согласно Енгишики (延 喜 式) и Сандай Джицуроку (三代 実 録) из Период Хэйан у богини солнца было много святилищ, называемых «Аматеру» или «Аматеру-митама», которые в основном располагались в Кинки площадь. Тем не менее, были также записи о святыне на Остров Цусима, придуманный как «Терухи Гонген» или «Божество Сияющего Солнца» в средние века. Позже выяснилось, что такая святыня предназначалась для мужского божества солнца по имени Амено-химитама.[100]
Аматэрасу также когда-то почитали в святилищах Хинокума. Святилища Хинокумы использовались для поклонения богине Ама люди в Кий провинции. Поскольку люди Ама считались рыбаками, исследователи предположили, что богине также поклонялись из-за возможной связи с морем.[100]
Различия в поклонении
Аматэрасу, будучи в первую очередь богиней солнца, также иногда почитается как имеющая связь с другими аспектами и формами природы. Аматэрасу также можно считать богиней ветра и тайфунов вместе со своим братом и, возможно, даже смерти.[102] Есть много связей между местными легендами в регионе Исэ с другими богинями природы, такими как безымянная богиня подземного мира и моря. Возможно, что имя Аматэрасу стало ассоциироваться с этими легендами в религии синто, когда она распространилась по всей Японии.[103]
Напротив, Аматэрасу, хотя и хранится в других местах, также может рассматриваться как богиня, представляющая Японию и ее этническую принадлежность. Многие различия в синтоистской религии и мифологии могут быть связаны с тем, как столкнулись разные местные боги и верования.[103] В эпоху Мэйдзи вера в Аматэрасу боролась с верой Идзумо в Окининуши для духовного контроля над землей Японии. За это время религиозный характер Окининуши, возможно, изменился и был включен в синтоистскую мифологию.[104] Осагавара Сёдзо построил святыни в других странах, чтобы в основном распространять культуру Японии и религию синтоизма. Однако это обычно рассматривалось как поклонение самой Японии, а не Аматэрасу.[105] Большинство этих колониальных и заморских святынь были разрушены после Второй мировой войны. [106]
Другие формы поклонения
Змея
Помимо того, что им поклонялись как богине солнца, некоторые[ВОЗ? ] утверждали, что Аматэрасу когда-то была связана со змеями.[100] Среди жрецов Исэ ходила легенда, которая по сути описывала встречу Аматэрасу, спящей с Сайо каждую ночь в виде змеи или ящерицы, о чем свидетельствует упавшая чешуя на ложе жрицы.[100] Это было записано средневековым монахом в своем дневнике, в котором говорилось, что «в древние времена Аматэрасу считали божеством змеи или божеством солнца».[107] В Исе кандзё змеиная форма бога считается воплощением «трех ядов», а именно жадности, гнева и невежества.[108] Аматэрасу также связана с культом змей, который также связан с теорией о том, что первоначальный пол богини был мужчиной.[107]
Дракон
В целом, некоторые из этих ассоциаций Аматэрасу-дракона были связаны с японскими пьесами. Один пример был в Чикубусима традиция, в которой богиня драконов Бензайтен была эманацией Аматэрасу.[109] После этого в японском эпосе Тайхэки, один из персонажей, Нитта Йошисада (新 田義貞), Сравнил с Аматэрасу и драконом цитатой: «Я слышал, что Богиня Солнца Исэ… скрывает свое истинное существо в образе Августа. Вайрочана, и что она появилась в этом мире в облике бога-дракона синего океана ».[109]
Другая традиция рассказа о Небесной пещере изображает Аматэрасу как «дракона-лису» (Шинко или же Тацугицунэ) во время ее спуска в знаменитую пещеру, потому что это вид животного /ками который излучает свет от всего тела.[110]
Отношение к положению женщин в раннем японском обществе
Поскольку Аматэрасу занимает наивысшее положение среди синтоистских божеств, ведутся дебаты о ее влиянии и отношении к положению женщин в раннем японском обществе. Некоторые ученые[ВОЗ? ] утверждали, что присутствие богини и высокий рост в ками Система могла предположить, что ранние правители в Японии были женщинами.[111] Другие утверждали, что присутствие богини подразумевает сильное влияние женщин-священников на японскую политику и религию.[111]
Смотрите также
Примечания
- ^ Женщина в Кодзики, мужчина в Shoki.
- ^ Итак Нихон Сёки, то Кого Шуи,[51] и Сендай Кудзи Хунги. в Кодзики (где Фуцунуши не упоминается), посланниками, посланными небесными богами, являются Такэмикадзути и божество птичьих лодок. Аме-но-Торифуне.[52][53] в Идзумо но Куни но Мияцуко но Кан noйогото («Поздравительные слова Куни но Мияцуко Идзумо »- Норито произнесён губернатором провинции Идзумо перед императорским двором во время его назначения), спутник Фуцунуши - сын Амэ-но-Осихомими Амэ-но-Хинадори.[54][55][56]
- ^ В КодзикиМежду тем в описании богов упоминаются Аматэрасу и три божества Сумиёси.[73]
Рекомендации
- ^ а б c d Куроита, Кацуми (1943). Кундоку Нихон Сёки, т. 1 (訓 読 日本 書 紀 上 巻). Иванами Шотен. п. 27.
- ^ а б c d Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр. - через
- ^ Акира Мацумура, изд. (1995). 大 辞 林. Дайджирин (на японском языке) (2-е изд.). Сансейдо Книги. ISBN 978-4385139005.| name = "имя объяснение" | group = "N"}}
- ^ а б Тацуми, Масааки. «天 照 ら す 日 女 の 命 (Аматерасухируменомикото)». 万 葉 神 事 語 辞典 (на японском языке). Университет Кокугакуин. Получено 2020-10-11.
- ^ Науманн, Нелли (1982). "'Сакахаги: «Обратное снятие кожи с небесного пегого коня». Азиатский фольклор. 41 (1): 26–27. Дои:10.2307/1178306. JSTOR 1178306.
- ^ Акима, Тосио (1993). "Миф о богине подводного мира и рассказ о покорении Силлы императрицей Дзингу". Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нанзан. 20 (2–3): 120–121. Дои:10.18874 / jjrs.20.2-3.1993.95-185.
- ^ Элиаде, Мирча, изд. (1987). «Аматэрасу». Энциклопедия религии, т. 1. Макмиллан. п. 228.
- ^ Акима (1993). п. 172.
- ^ Мацумура, Кадзуо (2014). Мифическое мышление: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии?. Противошоковый пресс. п. 118. ISBN 9781304772534.
- ^ Вачутка, Майкл (2001). Историческая реальность или метафорическое выражение?: Культурно сформированные контрасты в интерпретациях японской мифологии Карла Флоренца и Ииды Такесато. LIT Verlag Münster. С. 113–114.
- ^ "貴 (む ち)". гу 国語 辞書 (на японском языке). Получено 2020-10-11.
- ^ Цугита, Уруу (2008). Шинпан Норито Синко (新 Version 祝詞 新 講). Эбису Косё Шуппан. С. 506–507. ISBN 9784900901858.
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр. - через
- ^ "皇 大 神". Котобанк コ ト バ ン ク. Компания Асахи Симбун. Получено 2020-10-11.
- ^ Тобе, Тамио (2004). "Nihon no kami-sama" ga yoku wakaru hon: yaoyorozu no kami no kigen / seikaku kara go-riyaku made o kanzen gaido (「日本 の 神 様」 が よ く わ る: 八 百万 神完全 ガ イ ド). PHP Kenkyūsho.
- ^ Нагасава, Ринтаро (1917). Косо косо но сейсеки (皇祖 皇 宗 之 聖蹟). Шинрейкаку. п. 1.
- ^ "天 照 大 御 神 (ア マ テ ラ ス オ ミ カ ミ)". 京都 通 百科 事 典 (Энциклопедия Киото). Получено 2020-10-11.
- ^ Тиувен, Марк (2015). "Знание против владения секретом: секретность в средневековой Японии, сквозь призму сокуи кандзё соборование на престол ". В Шейде, Бернхард; Тиувен, Марк (ред.). Культура секретности в японской религии. Рутледж. п. 1999 г. ISBN 9781134168743.
- ^ Кемпфер, Энгельберт (1999). Япония Кемпфера: наблюдается культура Токугава. Перевод Бодарт-Бейли, Беатрис М. Гавайский университет Press. п. 52. ISBN 9780824820664.
- ^ Hardacre, Хелен (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Издательство Принстонского университета. п. 53. ISBN 0691020485.
- ^ Бокинг, Брайан (2013). Оракулы трех святынь: окна японской религии. Рутледж. ISBN 9781136845451.
- ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 68–71. ISBN 978-1400878000.
- ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XI - Обретение трех божеств; The Illustrious August Children.
- ^ Chamberlain (1882). Section XII.—The Crying and Weeping of His Impetuous-Male-Augustness.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ а б Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ а б Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Робертс, Джереми (2010). Japanese Mythology A To Z (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Chelsea House. ISBN 978-1604134353. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-11-19. Получено 2012-04-04.
- ^ а б Chamberlain (1882). Section XVII.—The August Expulsion of His-Impetuous-Male-Augustness.
- ^ Chamberlain (1882). Section XIII.—The August Oath.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 72–78. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Chamberlain (1882). Section XV.—The August Ravages of His Impetuous-Male-Augustness.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 79. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Перевод с Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 82–84. ISBN 978-1400878000. Names and untranslated words (transcribed in Старый японский in the original) have been changed into their modern equivalents.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 82–85. ISBN 978-1400878000.
- ^ Chamberlain (1882). Section XVI.—The Door of the Heavenly Rock-Dwelling.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Chamberlain (1882). Section XVIII.—The Eight-Forked Serpent.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ а б Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 120–122. ISBN 978-1400878000.
- ^ а б Chamberlain (1882). Section XXX.—The August Deliberation for Pacifying the Land.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 123–125. ISBN 978-1400878000.
- ^ Mori, Mizue. "Amewakahiko". Encyclopedia of Shinto. Университет Кокугакуин. Получено 13 февраля 2017.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Translated with an introduction and notes. Translated by Katō, Genchi; Hoshino, Hikoshirō. Meiji Japan Society. 1925. с. 16.
- ^ Chamberlain (1882). Section XXXII.—Abdication of the Deity Master-of-the-Great-Land.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 129. ISBN 978-1400878000.
- ^ Де Бари, Wm. Theodore; Keene, Donald; Tanabe, George; Varley, Paul, eds. (2001). Sources of Japanese Tradition: From Earliest Times to 1600. Издательство Колумбийского университета. п. 38. ISBN 9780231121385.
- ^ Takioto, Yoshiyuki (2012). "Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kan'yogoto no Shinwa (出雲国造神賀詞の神話)" (PDF). Komazawa Shigaku (на японском языке). Университет Комадзавы. 78: 1–17.
- ^ Нисиока, Кадзухико. "Amenooshihomimi". Encyclopedia of Shinto. Университет Кокугакуин. Получено 2020-03-25.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Chamberlain (1882). Section XXXIII.—The August Descent from Heaven of His Augustness the August Grandchild.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 137–141. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 163–177. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Translated with an introduction and notes. Translated by Katō, Genchi; Hoshino, Hikoshirō. Meiji Japan Society. 1925. pp. 29–30.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 238–240. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. - через
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. pp. 245–249. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Translated with an introduction and notes. Translated by Katō, Genchi; Hoshino, Hikoshirō. Meiji Japan Society. 1925. с. 33.
- ^ Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 257–258. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ а б Philippi, Donald L. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 259–263. ISBN 978-1400878000.
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ Aston, William George (1896). Wikisource. . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pp. - через
- ^ https://en.wikisource.org/wiki/Nihongi:_Chronicles_of_Japan_from_the_Earliest_Times_to_A.D._697/Book_II
- ^ https://www.britannica.com/topic/Izanagi
- ^ https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803100028362
- ^ https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803121232506
- ^ Wright, Gregory. “Ninigi.” Mythopedia, https://mythopedia.com/japanese-mythology/gods/ninigi/. Accessed 21 November 2020.
- ^ https://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/kami/matsumura.html
- ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=132
- ^ https://www.ancient.eu/Ninigi/
- ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=151
- ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=161
- ^ а б «Аматэрасу». Mythopedia. Получено 2020-11-21.
- ^ https://www.google.com/books/edition/Sociology_Society_Of_Japan/IihmAgAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=virgin+amaterasu&pg=PA205&printsec=frontcover
- ^ ""Alone among Women": A Comparative Mythic Analysis of the Development of Amaterasu Theology". www2.kokugakuin.ac.jp. Получено 2020-11-21.
- ^ https://www.google.com/books/edition/Mythical_Thinkings_What_Can_We_Learn_fro/skh8BwAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=virgin+amaterasu&pg=PA22&printsec=frontcover
- ^ "Izanagi and Izanami | Shintō deity". Энциклопедия Британника. Получено 2020-11-20.
- ^ «Аматэрасу». Энциклопедия древней истории. Получено 2020-11-20.
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
- ^ Kitagawa, Joseph Mitsuo (1987-10-21). On Understanding Japanese Religion. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0.
- ^ "Энциклопедия синтоизма - начало: Ками в классических текстах: Аменохохи". eos.kokugakuin.ac.jp. Получено 2020-11-21.
- ^ Borgen, Robert (1975). "The Origins of the Sugawara. A History of the Haji Family". Monumenta Nipponica. 30 (4): 405–422. Дои:10.2307/2383977. ISSN 0027-0741. JSTOR 2383977.
- ^ Кали, Джозеф; Dougill, John (2012). Синтоистские святилища: Путеводитель по священным местам древней религии Японии. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
- ^ "Sumo". Энциклопедия древней истории. Получено 2020-11-21.
- ^ а б c Ellwood, Robert S. (1968). "Harvest and Renewal at the Grand Shrine of Ise". Нумен. 15 (3): 165–190. Дои:10.2307/3269575. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269575.
- ^ Cristina, Martinez-Fernandez; Naoko, Kubo; Антонелла, Ноя; Tamara, Weyman (2012-11-28). Demographic Change and Local Development Shrinkage, Regeneration and Social Dynamics: Shrinkage, Regeneration and Social Dynamics. Издательство ОЭСР. ISBN 9789264180468.
- ^ а б c d е Takeshi, Matsumae (1978). "Origin and Growth of the Worship of Amaterasu". Азиатский фольклор. 37 (1): 1–11. Дои:10.2307/1177580. JSTOR 1177580.
- ^ а б Wheeler, Post (1952). The Sacred Scriptures of the Japanese. Нью-Йорк: Генри Шуман. С. 393–395. ISBN 978-1425487874.
- ^ Metevelis, Peter. "The Deity and Wind of Ise".[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ а б Akira, Toshio (1993). "The Origins of the Grand Shrine of Ise and the Cult of the Sun Goddess Amaterasu". 4. Дои:10.15055/00000383. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ Zhong, Yijiang. "Freedom, Religion, and the Making of the Modern State in Japan, 1868-89".[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Nakajima, Michio. "Shinto Deities that Crossed the Sea: Japan's "Oversea Shrines" 1868-1945".
- ^ Suga, Koji. "A Concept of Overseas Shinto Shrines: A Pantheistic Attempt by Ogasawara and Its Limitation".[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ а б Kidder, Jonathan Edward (2007). Химико и неуловимое вождество Яматая в Японии: археология, история и мифология. Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 265. ISBN 978-0-8248-3035-9.
- ^ Брин, Джон; Teeuwen, Mark (2013). Синтоизм в истории: пути ками. Оксон: Рутледж. п. 109. ISBN 978-1-136-82704-4.
- ^ а б Faure, Bernard (2015-12-31). Protectors and Predators: Gods of Medieval Japan, Volume 2. Гавайский университет Press. Дои:10.21313/hawaii/9780824839314.001.0001. ISBN 9780824839314. S2CID 132415496.
- ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (2000). Синтоизм в истории: пути ками. Гавайский университет Press. ISBN 9780824823634.
- ^ а б Робертс, Джереми (2010). Japanese mythology A to Z (2-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Chelsea House. ISBN 9781438128023. OCLC 540954273.