Френология и движение Святых последних дней - Phrenology and the Latter Day Saint movement

Таблица френологии опубликована в газете Latter Day Saint Пророк 15 января 1845 г.[1][2]

Френология был культурным фактором в Движение Святых последних дней (неофициально Мормоны ) примерно со времени его основания в 1830 году.[1] Френология - это лженаука который включает в себя измерение шишек на черепе для прогнозирования психических качеств.[3][4] Разработанный в 1790-х годах, он стал широко популярен в Соединенных Штатах в 1830-х и 1840-х годах, что совпало с подъемом движения Святых последних дней.[5]

Френология никогда не считалась частью церковного богословия или доктрины, но и не считалась несовместимой. Это контрастирует с основной позицией православного духовенства, которое в целом осуждало френологию как «атеизм, материализм и детерминизм».[6] Сами френологи считали себя светской наукой, совместимой и даже поддерживающей религию. Многие ранние Святые последних дней, в том числе Джозеф Смит, были проведены френологические чтения, и эти чтения использовались сторонниками и критиками в качестве подтверждающих доказательств их соответствующих точек зрения.[7] Серьезность, с которой Святые последних дней относились к френологии, сильно различалась, считая их еретическими, легкомысленными, забавными или весьма значительными.[1] К началу ХХ века респектабельность френологии пошла на убыль, впоследствии привлекательность к Святым последних дней сошла на нет, и в настоящее время это в целом осуждается.[6]

Френология с 1830 по 1845 год

Книга Авраама египетских мумий

Единственное известное изображение любой из одиннадцати мумий в коллекции Майкла Чендлера. Опубликовано в связи с Доктор Сэмюэл Мортон Интересуется френологией.[8][9][10][11]

В 1835 г. Церковь Святых последних дней приобрел четыре египетские мумии вместе с папирусами из более крупной коллекции из 11 мумий. Только четыре из семи мумий, проданных Чендлером до встречи с Джозефом Смитом, в настоящее время известны. Две мумии были проданы Чендлером в Филадельфии Доктор Сэмюэл Мортон кто купил это для Филадельфии Академия естественных наук. Они были проанализированы доктором Мортоном на глазах других членов Академии. Доктор Мортон интересовался френологией и извлекал черепа из тела, заполнял череп картечью и затем взвешивал череп, чтобы определить размер полости.[12][13] Эти два черепа находятся в Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета с другими черепами из коллекции Мортона.[14] Несколько свидетельства очевидцев мумий, приобретенных церковью, также дали френологические комментарии.[10][12]

Эра Наву

По мере роста популярности френологии в Соединенных Штатах в конце 1830-х - начале 1840-х годов получение чтения стало обычным и модным занятием.[1] Чтения получили многие Святые последних дней, в том числе многие руководители.[15]

В частном порядке в течение последних четырех лет своей жизни Джозеф Смит отвергал френологию.[15] В январе 1841 года Смит сказал, что он получил откровение о френологии, где «Господь резко упрекнул его в том, что он признал такую ​​вещь; и далее сказал, что в такой науке нет реальности, но есть дела дьявола».[16][17] 14 октября 1843 года Смит вступил в «горячую дискуссию» с френологом и месмеристом. Смит утверждал, что они «не могут доказать, что разум человека находится в одной части мозга больше, чем в другой».[18]

В отличие от своей частной позиции, Смит публично разрешал френологам проводить чтения и разрешал последователям публиковать их в дружественных газетах.[15] Джозеф Смит согласился на то, чтобы френологи изучили его череп как минимум трижды.[19] Одна из его френологических карт была опубликована в газете Nauvoo. Оса вместе с объяснением, что это должно было удовлетворить большое количество людей во многих местах, которые «проявили желание узнать френологическое развитие головы Джозефа Смита».[20][21]

Френологическая карта Джозефа Смита, составленная френологом Альфредом Вудвордом во время визита Смита в Филадельфия 14 января 1840 г.[22]

Френологическая карта Смита была перепечатана бывшим советником в Первое Президентство Джон К. Беннетт в 1842 году в рамках его разоблачения. Беннетт использовал диаграмму в качестве доказательства, чтобы доказать, что Смит по своей природе был лживым и ненадежным.[23][24]

Уильям Смит брат Джозефа Смита и редактор газеты Nauvoo Оса, вступили в редакционную битву с Томас К. Шарп, редактор антимормонской газеты, Варшавский сигнал. В своей редакционной статье от 25 июня 1842 года Уильям Смит опубликовал нападение на Шарпа, используя элементы френологии в сатирической статье под названием «Носология» в отношении большого носа Шарпа. Смит напал на "Том-АСС К. Шарпа", заявив, что "длина его морды, как говорят, находится в точном соотношении семь к одному по сравнению с его интеллектуальными способностями, имея на ее выпуклой поверхности хорошо развитые неровности", и что эти неровности означает четырнадцать черт, первая из которых - «антимормонизм».[25]

Рекламы книг по френологии были видны почти в каждом выпуске церковного журнала. Пророк начиная с мая 1844 г., включая те, которые редактировал Уильям Смит, Сэмюэл Браннан и Парли П. Пратт.[15] В выпуске от 25 января 1845 г. была помещена между докладами конференции и гимном статья, в которой подробно объяснялась френология, «для блага всех тех, кто желает исследовать науку френологию».[26]

Бригам Янг получил не менее двух чтений.[6] Один произошел в Бостоне от известного френолога. Орсон Сквайр Фаулер в 1843 году вместе с Хибером К. Кимбаллом, Уилфорд Вудраффом и Джорджем Альбертом Смитом. В то время Янг был, по крайней мере, достаточно развлечен, чтобы записать свое чтение в свой дневник.[27] Позже Янг заметил, что он не был впечатлен Фаулером или его чтением, написав:

"После того, как я дал мне очень хорошую диаграмму за 1 доллар, я отдам ему диаграмму бесплатно. Мое мнение о нем таково, что он настолько же идиот, насколько может быть человек, и у него осталось хоть какое-то чутье, чтобы пройти через этот мир. прилично; и мне казалось, что причиной его успеха была степень наглости и самомнения, которыми он обладал, а также высокое мнение, которое он питал относительно своих способностей ".[28]

Френология привела к росту популярности изготовления посмертных масок и могла быть одним из факторов, способствовавших созданию Джозефа Смита и Хайрам Смит посмертные маски.[29][30] Тела Джозефа и Хайрама эксгумировали и несколько раз передвигали, чтобы избежать вандализма и повышения уровня воды в реке Миссисипи. В 1928 г. Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней перевезли тела в более безопасное место. Идентификация тел в 1928 году была оспорена в 1994 году. Френологические карты, сделанные Джозефом, использовались в судебно-медицинском анализе для подтверждения личности эксгумированных останков.[31]

Джеймс Х. Монро, школьный учитель Святых последних дней детей Бригама Янга и Джозефа Смита, составил для своих учеников френологические таблицы, чтобы лучше понять их личности и улучшить свое обучение. Он исследовал головы других Святых последних дней и был «полностью удовлетворен научными истинами».[6]

Таблицы френологии публикуются как часть рекламы почти в каждом выпуске церковного журнала, Пророк.[15][32]

В Nauvoo Neighbor, под редакцией апостола Джон Тейлор 14 мая 1845 г. отметил, что один френолог изучал черепа жителей Наву, и что «до сих пор не было обнаружено ничего, кроме обычного для глав других городов, за исключением того, что у навуанцев есть большие шишки на голове. терпение и мудрость ... он кое-что считает правильным ".[33]

Джеймс Стрэнг, лидер Странгитовая ветвь движения Святых последних дней, заплатившего за френологическое чтение осенью 1846 года в Нью-Йорке и опубликовавшего его в первом выпуске церковной газеты, Северный островитянин.[34] В газете также часто появлялись объявления о фрелогах Фаулере и Уэллсе.[6]

Френология в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней после 1846 г.

Интерес к френологии продолжался среди членов Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) в Юте в 1850-х годах и позже, что отражает общий интерес общества в целом.[35] Официальная библиотека штата Юта 1852 года содержала пять книг со словом «френология» в названии, плюс две книги со словом «физиогномика» и одна с «френологией» в названии, и каждый том Американский френологический журнал[15][36]

Пересекая равнины в Юту, Хибер К. Кимбалл и полковник Томас Л. Кейн наткнулся на Коренной американец курган 5 августа 1846 года. На следующий день Кейн заплатил нескольким мальчикам 2 доллара, чтобы они выкопали курган и удалили скелет. Кейн тщательно завернул кости и череп, чтобы взять с собой в Филадельфию «на осмотр своего профессионального друга, сведущего в краниологии».[37][38]

В феврале 1850 г. Битва при форте Юта от трупов коренных американцев было оторвано от 40 до 50 голов, собраны и упакованы в коробки, чтобы их можно было отправить «в Вашингтон в медицинское учреждение» для краниологического исследования. Однако погода стала теплой, и головы стали зелеными от гниения, и их утилизировали, прежде чем их можно было отправить.[39]

Главы выдающихся Святых последних дней, опубликованные в Американском френологическом журнале в ноябре 1866 года.[40][6]

Когда Общество милосердия был воссоздан во второй половине 1860-х годов, светские чтения были назначены как часть учебной программы, чтобы сестры могли быть разносторонними. Популярным источником чтения заданий в некоторых палатах был френологический журнал.[6]

По возвращении из британской миссии апостол Орсон Пратт посетил студию Фаулера в Нью-Йорке 13 мая 1867 г .:

Присутствие мормонского апостола в офисе было в полном смятении, и в качестве привилегии и главный френолог, и владелец, мистер Уэллс, должны были возложить руки на голову брата Орсона, одну за другой, не слыша друг друга, и затем брат Пратт, к их веселью и дружелюбию, выразил желание сделать то же самое для них в будущем.[6]

Эдвард Таллидж, разочарованный член Церкви СПД в конце 1870-х годов, присоединился к Новое движение (Годбайт). У него были связи с редакторами широко распространяемого френологического журнала, и он использовал его как выход для кампании по связям с общественностью на Востоке.[41] В одной статье он писал о различных лидерах Нового движения; из Элиас Л. Т. Харрисон он писал, что его лоб «массивный с причинностью, а сравнение очень велик» и что у Генри У. Лоуренса «голова практичного и предприимчивого человека».[6]

Святые последних дней Джордж М. Оттингер и Чарльз Роско Сэвидж владел книжным магазином, в котором продавались публикации Компания Fowler & Wells принадлежит френологам Орсону Фаулеру и Сэмюэлю Уэллсу.[6] Оттингер и Сэвидж предоставили фотографии и картины, которые оценили френологи, в том числе портрет Бригама Янга. У них сложились дружеские отношения: Уэллс навещал «своих друзей» Оттингера и Сэвиджа, а Уэллс даже опубликовал биографию Оттингера вместе с благоприятным френологическим прочтением в Американском френологическом журнале в марте 1869 года.[42] Дружба, возможно, была фактором, способствующим тому, что Френологический журнал занял умеренную позицию в отношении физиологии Святых последних дней, что было редкостью в научном сообществе в 19 веке, когда многие начинали классифицировать мормонов как деградировавших и даже относящихся к другой расе.[6][23]

Шотландский френолог доктор Макдональд посетил Юту в 1872 году и читал лекции в Скиния Солт-Лейк-Сити, и в Прово для большой аудитории. Вскоре после этого известный френолог Орсон Фаулер прочитал ряд лекций, вызвавших волнение у людей. Солт-Лейк-Сити. В своей вступительной лекции он публично прочитал епископу Эдвин Д. Вулли, и редактор Salt Lake Tribune, Элиас Л. Т. Харрисон. The Tribune сообщила, что Фаулер «вызвал отвращение у очень многих зрителей» и что «любой новичок мог бы сделать лучше». Газеты-конкуренты, Deseret News и Солт-Лейк-Дейли Геральд в целом были более восприимчивы и позитивны по отношению к Фаулеру.[6]

Фаулер снова посетил Юту в конце 1881 года. Двадцатитрехлетний Святой Последнего Дня Джеймс Мойл (будущий политик и отец Апостола Генри Д. Мойл ) занял деньги, чтобы получить чтение, купил книгу и посетил три разные лекции Фаулера. В его чтении говорилось, что из него «будет хороший учитель, политик или юрист». Мойл действительно стал юристом и политиком, но неизвестно, насколько его чтение повлияло на его решение о карьере.[6] Последний раз Фаулер посетил Юту в 1884 году. На одной из своих лекций он публично прочитал Уильям С. Годбе, лидер Нового движения, во время которого аудитория выкрикивала вопросы о персонаже Годбе, на которые Фаулер ответил.[6]

Сара Грейнджер Кимбалл получила френологическое прочтение, которое она ценила, сказав ей, что если бы она «сидела в железнодорожном вагоне, где вечеринки, с одной стороны, обсуждали моду, а политика - с другой, она бы обратилась к обсуждению политики».[43][44]

Будущий апостол Джордж Ф. Ричардс Журнал указывают, что френология была социально приемлемой в 1890-х годах в Юте, который сам с энтузиазмом посещал лекции по френологии и даже читал свою собственную голову.[45]

Официальный история Церкви СПД включил френологические карты для Бригама Янга и Хибер К. Кимбалл, но были удалены Б. Х. Робертс в 1902 г.[46]

В более широком обществе френологи классифицировали и ранжировали человеческие расы от низших к высшим, при этом индейцы и черные оценивали низшие, а белые расы - более высокие - система, которая была полностью опровергнута, но имела большое влияние.[20] Это мышление просочилось и в мысли Святых последних дней. Например, очень влиятельные[47] 1907 год, серия пятитомников Deseret News Курс богословия Семидесяти церковью семьдесят и выдающийся мормонский богослов Б. Х. Робертс использовал френологию, чтобы выступить против межрасовых браков и социального смешения с афро-американцы: "То, что негр заметно уступает кавказцу, доказано краниологически и шеститысячелетними экспериментами на всей планете; и что смешение низшего с высшим должно понижать высшее, так же очевидно, как и полусумма двух а шесть - всего четыре ".[48][49][50]

Компания Human Culture

Нефи Шофилд[51]
Джон Т. Миллер[51]
Реклама френологической студии Шофилда и Миллера.[52]

Нефи Шофилд и Джон Т. Миллер были возвращены миссионеры церкви СПД, окончивших различные френологические высшие школы в конце 1890-х годов. Шофилд служил ставка семьдесят в церкви СПД.[53] Они начали публиковать статьи во френологических журналах. Президент церкви Уилфорд Вудрафф согласился провести френологическое чтение, и 28 27 февраля Шофилд провел измерения и сделал френограмму Вудраффа.[54]

Шофилд и Миллер открыли френологический кабинет в Солт-Лейк-Сити, а в 1902 году они основали френологический журнал под названием Создатель персонажей это продолжалось до 1940-х годов. В ноябре 1903 года они создали компанию Human Culture Company с Миллером в качестве президента и Шофилдом в качестве вице-президента с целью популяризации френологии. В число акционеров компании вошли Франклин С. Ричардс, Джесси Найт и другие. В 1905 году около 60 000 экземпляров Создатель персонажей было продано, плюс несколько тысяч книг.[6]

Церковь СПД купила экземпляры журнала и разослала их нескольким сотням миссионеров. Кол Солт-Лейк-Сити пожертвовал 108,35 долларов компании Human Culture Company. Лекции читались во многих палатах. Шофилд покинул компанию по неизвестной причине примерно в 1914 году. Миллер продолжил Конструктор персонажей, публикующие френограммы нескольких выдающихся Святых последних дней, полученные прямым наблюдением, в том числе Орсон Ф. Уитни и Эван Стивенс. Он также написал несколько френологических статей для периодических изданий Церкви СПД в 1910-х и 1920-х годах.[6][55]

В 1930-е и 1940-е годы наблюдалось резкое снижение приемлемости френологии в обществе и в Церкви СПД. Миллер попытался возродить движение, написав письмо Двенадцати Апостолам, в котором он призвал преподавать френологию в церковных школах СПД, включая Университет Бригама Янга. Миллер утверждал, что уважаемый учитель Карл Г. Мезер был френологом, это утверждение оспаривается.[56] Апостолы передали его Первому Президентству, которые были сердечны, но не поддержали пробуждение. С этого момента френология практически исчезла из культуры церкви СПД.[6]

Влияние на произведения искусства

Френология оказала влияние на оценку произведений искусства Святых последних дней начала 20 века.[57] Некоторые Святые последних дней полагали, что, поскольку Иисус был совершенной личностью, у него были бы френологические и физиогномические атрибуты, которые должны быть отражены в любимых произведениях искусства церкви.[57]

Аналог патриархальным благословениям

Хотя френология распространилась на жизнь Святых последних дней как культурный феномен, Церковь СПД никогда не оказывала полной поддержки френологии. Историки Дэвис Биттон и Гэри Банкер утверждают, что это могло быть связано с привлекательностью френологического прочтения, уже заполненного патриархальное благословение.[6] Президент Церкви СПД Эзра Тафт Бенсон описал патриархальное благословение как «личное Священное Писание ... вдохновенное и пророческое изложение вашей жизненной миссии вместе с благословениями, предостережениями и увещеваниями, которые может быть побуждено дать патриарху», которые следует использовать в качестве руководства в своей жизни.[58] Точно так же френологическое прочтение считалось личным научным взглядом на определенные сильные и слабые стороны психических качеств человека, которое использовалось в качестве руководства для принятия решений в жизни человека. Биттон и Банкер отмечают: «Несомненно, гораздо больше мормонов получали патриархальные благословения, копировали их в своих дневниках или иным образом лелеяли их, чем получали показания френологов».[6]

Некоторые Святые последних дней действительно использовали френологические чтения для руководства своей жизнью. Высшая власть Джордж Рейнольдс Он высоко ценил свои чтения по френологии так же, как и свое патриархальное благословение.[15] Апостол Рудгер Клоусон заявлено в разговор на конференции в 1898 г., что «один френолог однажды предсказал, что он еще станет апостолом».[15][59]

Отвращение к френологии

Не все Святые последних дней чувствовали себя комфортно с френологией. Статья 1841 г. в Времена и времена года предупредил о человеке по имени Сэмюэл Роджерс, унизительно назвав его «якобы френологом».[60] Джозеф Смит возражал против неназванного гипнотизер и френолог, выступавший в Наву 6 мая 1843 года, потому что он «думал, что мы достаточно навязаны подобными вещами».[6]

Статья 1864 года в Тысячелетняя звезда озаглавленный «Замечания по френологии», хотя и не дискредитирующий френологию, призвал читателей подходить к нему с осторожностью, ссылаясь на трудность чтения ударов и на то, что кровь имеет такое же отношение к личности, как и размер мозга:

«Книга Мормона предоставляет множество доказательств того, что в колене Манассии было много мужчин, выдающихся своей любовью к Богу и преданностью Евангелию. Напротив, мы не находим никакой истории, доказывающей, что негры, потомки Хам принял Евангелие, организовал церковь и имел с ними дар Святого Духа, как и потомки Иосифа. Из этого сравнения мы можем заключить, что кровь, а также расположение и расположение шишек дают разум для восприятия. истина и благочестие в служении Господу ».[61]

Джордж К. Кэннон добавила редакционную статью после статьи, подтверждающую ее, и призвала использовать «Дух Божий» в качестве руководства, но также отметил: «Мы действительно верим, что во френологии есть доля правды».[6][61] Когда Фаулер посетил территорию Юты в 1872 году, Кэннон отговорил старейшин церкви от опекания его, намекая, что френологические чтения были частью того, что привело Амаса Лайман а другие - в отступничество.[62]

Френология в апологетике

В 1901 году Генри Стеббинс из Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней использовали краниологию, чтобы доказать, что древние обитатель скал Коренные американцы могли быть Нефийцы или же Иаредейцы, «Черепа имели форму, как черепа белых людей, очень отличных от индейцев людей ... Кажется, имеется множество доказательств превосходства древних американцев по цвету, строению и форме черепа ... ... согласно и Книге Мормона, и науке, не красный человек строил города и возводил дворцы. Это была более благородная раса, и они оставались справедливыми, пока не слились с Ламанийцы и подверглись тому же проклятию.[63]

Это извинение было оспорено краниологией Чарльзом Шуком в 1914 году. После изучения характеристик черепа в Северной и Южной Америке он пришел к выводу: «Даже те, кто считал, что« настоящие строители курганов »превосходили индейцев Северной Америки, были вынуждены признать, что их черепа индийского типа ".[64]

В мае 1902 года Нефи Шофилд написал для церковного журнала СПД Инструктор по делам несовершеннолетних, подробный двухчастный френологический набросок Джозефа Смита с портретов, в котором он «научно» подтвердил, что миссия Смита была божественной.[6] Шофилд утверждал, что «выступ в нижней части лба» показывает, что Смит «физически неспособен придумать план искупления, который даже приближается к размаху ...« мормонизма »».[65] Более того, он указал на френологические свидетельства того, что Смит не обладал такими качествами характера, как «чрезмерное воображение» или «умышленный обман», которые были бы необходимы для изобретения его видений.[66]

Внешне френологические взгляды Святых последних дней

Диаграмма из книги 1852 года, в которой утверждается, что физиономия Джозефа Смита напоминала медведя, что, по мнению автора, выявило обманчивые черты характера Смита.[67]

Френология и связанная с ней псевдонаука физиогномика В XIX веке часто использовались, чтобы доказать, что Святые последних дней были неполноценными, до такой степени, что некоторые даже утверждали, что мормоны эволюционировали в другую расу, уступающую другим белым. Это особенно стало правдой, когда в Юту иммигрировали потоки нежелательных новообращенных из воспринимаемых низших белых этнических групп и социальных классов.[20][68]

В 1852 году физиогномист утверждал, что Джозеф Смит имел «особенно сильное» сходство с медведем, «который больше всего похож на свинью ... уродливым нравом, как и внешностью». Этот внешний вид Смита демонстрировал характеристики «крадущегося подземного шахтера, который спускается ниже свиньи, копается в грязной добыче, потакает сильнейшим. Такое сходство с медведями, которое позорит имя их вида, быть найдено на западном континенте? "[67]

Диаграмма из книги по физиономии 1879 года, в которой утверждается, что Бригам Янг обладал низкой «моноэротичностью» или преданностью моногамным отношениям, о чем свидетельствует форма глаз Янга.[69][20]

Один физиогномист в 1879 году привел Бригама Янга в качестве примера человека, которому не хватало того, что он называл моноэротичностью или преданностью моногамным отношениям. Аргументом было то, что глаза Янга были узкими и, следовательно, более склонными к полигамным отношениям, которым не хватало самоотверженности.[20][69][70]

Кроме того, френология использовалась для объяснения того, что мужчины-мормоны естественным образом склонны к полигамии.[20] В своем разоблачении мормонизма в 1870 году Дж. Х. Бидл озвучил этот аргумент, заявив, что высокие оценки Джозефа Смита в «влюбленности» в его френологической таблице показывают, что «сексуальная страсть» Смита была настоящей причиной учения о полигамии.[71][72]

1871 г. Френологический журнал опубликовал пять отдельных статей на мормонскую тематику, рассматривая мормонов как физически другое население. Это отличалось от обращения с другими религиозными группами, такими как методисты, пресвитериане и баптисты. Журнал имел тенденцию быть более умеренным в своих изображениях Святых последних дней.[20] После анализа сотен голов мормонов результаты не подтвердили распространенное мнение о том, что полигамия порождает деградировавших детей, и даже отметили, что большинство мормонов не практиковали полигамию. Однако журнал отметил, что многоженство «встречается только в первобытных обществах». Черепа лидеров получили высокие оценки в религиозной и моральной сферах, но низкие в высокой культуре. Новообращенных называли «тупицами» и «простодушными», но в целом они обладали «мощностью и весом англосаксонской головы», которые журнал считал превосходящими.[20]

Галерея френологических чтений

Рекомендации

  1. ^ а б c d Дэвид Дж. Уиттакер "Альманахи в наследии мормонизма Новой Англии" Исследования Университета Бригама Янга Vol. 29, No. 4 (FALL 1989), pp. 89-113.
  2. ^ онлайн по адресу:https://archive.org/details/TheProphet18441845/page/n141/mode/2up
  3. ^ Вихе, Дж. В. (2002). Наука и псевдонаука: учебник по критическому мышлению. В Энциклопедия лженауки, стр.195-203. Калифорния: Общество скептиков.
  4. ^ Хайнс, Т. (2002). Лженаука и паранормальные явления. Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 200
  5. ^ МакКэндлесс, Питер (1992). «Месмеризм и френология в довоенном Чарльстоне:« Хватит чудесного »"". Журнал южной истории. 58 (2): 199–230. Дои:10.2307/2210860. JSTOR  2210860.CS1 maint: ref = harv (связь)
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у Дэвис Биттон и Гэри Л. Банкер, Френология среди мормонов, Диалог: Журнал мормонской мысли, том 9, номер 1. Весна 1974 г., страницы: 42-61, онлайн по адресу: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V09N01_44.pdf
  7. ^ Лидеры, проводившие френологические чтения, включают Джозефа Смита, Хайрам Смит, Бригам Янг, Джордж А. Смит, Джон Э. Пейдж, Амаса М. Лайман, Чарльз С. Рич, Джордж К. Кэннон, Дэниел Х. Уэллс, Авраам Х. Кэннон, Маттиас Ф. Коули, Орсон Ф. Уитни, Рудгер Клоусон, Уилфорд Вудрафф, Джордж Ф. Ричардс, Сара Грейнджер Кимбалл. См. Quinn, D. Michael. Ранний мормонизм и волшебное мировоззрение. Signature Books, электронная книга 1998 года, местонахождение 20343 из 23423
  8. ^ Из книги Crania Aegyptica к Доктор Сэмюэл Мортон опубликовано в 1844 году. Crania Aegyptiaca, или «Наблюдения по египетской этнографии, основанные на анатомии, истории и памятниках» / Самуэль Джордж Мортон, Мортон Сэмюэл Джордж, 1799–1851; Королевский колледж врачей Эдинбурга https://archive.org/details/b2170434x/page/n95
  9. ^ Вулф, С. Дж., И Роберт Зингерман. Мумии в Америке девятнадцатого века: древние египтяне как артефакты. McFarland & Co, 2009. стр. 106
  10. ^ а б В настоящее время череп находится в Пенсильванский университет черепная коллекция https://www.penn.museum/sites/expedition/the-samuel-george-morton-cranial-collection/
  11. ^ Петерсон, Х. Донл. История Книги Авраама: мумии, рукописи и мормонизм. CFI, 2008. стр. 93
  12. ^ а б Петерсон, Х. Донл. История Книги Авраама: мумии, рукописи и мормонизм. CFI, 2008. стр. 93
  13. ^ Сэмюэл Мортон, «Наблюдения по египетской этнографии, полученные из анатомии, истории и памятников»,
  14. ^ Прово, Юта, Daily Herald на воскресенье, 23 ноября 1980 г., стр. 59
  15. ^ а б c d е ж грамм час Куинн, Д. Майкл. Ранний мормонизм и волшебное мировоззрение. Signature Books, электронная книга 1998 года, местонахождение 20343 из 23423
  16. ^ Эндрю Ф. Эхат и Линдон В. Кук ред. "Слова Джозефа Смита: современные отчеты о беседах Пророка Джозефа в Наву", Grandin Book Co., 1991. стр. 61
  17. ^ "McIntire Minute Book", библиотека Университета Бригама Янга и Архив СПД в Интернете по адресу: http://www.boap.org/LDS/Parallel/1841/5Jan41.html
  18. ^ Джордж Д. Смит изд. "An Intimite Chronicle: The Journals of William Clayton" Signature Books, май 1995 г., стр. 121
  19. ^ Однажды в Филадельфия 14 января 1840 г., в другой раз в Наву 2 июля 1842 г., опубликовано в Оса, и третий раз доктором Тернером 13 октября 1843 г. [1]
  20. ^ а б c d е ж грамм час Рив, У. Пол. Религия другого цвета: раса и борьба мормонов за белизну. Oxford University Press, 2017. стр. 26
  21. ^ 2 июля 1842 г. онлайн по адресу: https://archive.org/details/TheWasp18421843/page/n45/mode/2up
  22. ^ «Френологическая карта, 14 января 1840 г. – B», с. [1], The Joseph Smith Papers, по состоянию на 13 мая 2020 г., https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/phrenology-chart-14-january-1840-b/1
  23. ^ а б Гивенс, Террил. Змея в очаге: мормоны, мифы и создание ереси. Oxford University Press, 2013. стр. 148.
  24. ^ Джон Кук Беннет, «История святых: или разоблачение Джо Смита и мормонизма», Leland & Whiting, Boston 1842, стр. 180. онлайн по адресу: https://archive.org/details/historyofsaintso00benne/page/n193/mode/2up
  25. ^ Джолли, Джерри С. Укус осы: ранняя газета Наву - апрель 1842 - апрель 1843 BYU Studies Journal 1982. онлайн по адресу: https://byustudies.byu.edu/content/sting-wasp-early-nauvoo-newspaper-april-1842-april-1843
  26. ^ Сэмюэл Браннан, редактор. «Френология» 25 января 1845 г.
  27. ^ Джон Г. Тернер, «Бригам Янг: пионер-пророк», издательство Гарвардского университета (25 сентября 2012 г.). стр. 100
  28. ^ Э. Дж. Уотсон, изд., "Рукописная история Бригама Янга", стр. 150-51.
  29. ^ Гибсон, И. (1985). Смертельные маски без ограничений. Британский медицинский журнал (издание клинических исследований), 291 (6511), 1785-1787. Получено 14 мая 2020 г. с сайта www.jstor.org/stable/29521702.
  30. ^ История Церкви Маски смерти Джозефа и Хайрама Церковь Иисуса Христа Святых последних дней 25 июля 2019 г.
  31. ^ Кертис Г. Вебер, «Черепа и скрещенные кости ?: Криминалистическое исследование останков Хайрама и Джозефа Смита», «Исторические исследования мормонов», т. 10, вып. 2 (2009), 1. онлайн по адресу:http://mormonhistoricsites.org/wp-content/uploads/2013/04/Skulls-and-Crossed-Bones-A-Forensic-Study-of-the-Remains-of-Hyrum-and-Joseph-Smith.pdf
  32. ^ Посмотреть оригинальную рекламу онлайн
  33. ^ Редактор Джона Тейлора, "Френология", Nauvoo Neighbor, 14 мая 1845 г., том 3, номер 2, онлайн по адресу:https://archive.org/details/NauvooNeighbor18431845/page/n455/mode/2up/search/phrenological
  34. ^ Роберт П. Уикс, «Для него было Царство, Сила и Слава ... Вкратце», American Heritage, 21 (июнь 1970 г.), 4 онлайн по адресу: https://www.americanheritage.com/his-was-kingdom-and-power-and-glory-briefly
  35. ^ Например, в начале 1850-х годов в письме к редактору Phrenological Journal в 1852 году миссис Л. Г. У. из Солт-Лейк-Сити говорилось:

    «Френологический журнал научил меня, как управлять и наставлять моих детей, как отличить хорошего человека от плохого, и он является бесконечным источником размышлений, знаний и счастья. Большие таблицы голов, повешенные в удобном месте в доме, на который дети могут смотреть, скоро их заинтересуют, и постепенно они приобретут знания в этой области ».

    Американский френологический журнал, 17 (1853), 47
  36. ^ Каталог территориальной библиотеки штата Юта, октябрь 1852 г. (Солт-Лейк-Сити: Бригам Х. Янг, 1852 г.), 12, 13, 14, 41, 60.
  37. ^ Ричард Э. Беннет, "Путешествие на запад: мормонские пионерские дневники Горация К. Уитни с выводами Хелен Мар Кимбалл Уитни" Центр религиозных исследований (25 июня 2018 г.), электронная книга, адрес 2775 из 11105
  38. ^ Мэтью Дж. Гроу, Рональд У. Уокер, редакторы, «Пророк и реформатор: письма Бригама Янга и Томаса Л. Кейна» Oxford University Press, 1 мая 2015 г., стр. 29
  39. ^ Джон Альтон Петерсон, «Война Черного Ястреба в Юте» (Солт-Лейк-Сити: Университет Юты, 1998), стр. 56-57.
  40. ^ Американский френологический журнал, ноябрь 1866 г. Том 44 - № 5. Нью-Йорк, стр. 144 онлайн по адресу: https://books.google.com/books?id=JpsTAAAAYAAJ&pg=RA1-PA144&hl=en#v=onepage&q&f=false
  41. ^ Уокер, Р. (1976). Эдвард Таллидж: историк Содружества мормонов. Журнал истории мормонов, 3, 55-72. Получено 25 мая 2020 г. с сайта www.jstor.org/stable/23286158.
  42. ^ Американский френологический журнал, май 1869 г., онлайн по адресу:https://archive.org/details/americanphrenol05unkngoog/page/n122/mode/2up
  43. ^ Джилл Малвей Дерр (1976), Сара М. Кимбалл, Солт-Лейк-Сити: Историческое общество штата Юта. Опубликовано в виде брошюры к Подписные книги в 1981 г.
  44. ^ Августа Джойс Крошерон, представитель женщин Дезерет (Солт-Лейк-Сити, 1884 г.), стр. 28. Этот сборник эссе содержит автобиографический очерк Сары М. Кимбалл. онлайн по адресу:[2]
  45. ^ Джордж Ф. Ричардс, Journal, 27, 29 января 1891 г., The Journal of George F. Richards, Church Historian’s Press, доступ 6 апреля 2020 г., https://www.churchhistorianspress.org/george-f-richards/1890s/1891/01-1891?lang=eng
  46. ^ Дин К. Джесси, Достоверность истории Джозефа Смита, Журнал истории мормонов, том 3, 1976, стр. 43 онлайн по адресу: [3]
  47. ^ Брукс, Джоанна (май 2020 г.). Мормонизм и белое превосходство: американская религия и проблема расовой невиновности. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 75. ISBN  9780190081751. Теологическая система обучения [The Seventy's Course in Theology Vol 1-5], разработанная Робертсом, сыграла решающую роль в институциональной истории СПД.
  48. ^ Робертс, Бригам Генри (1907). Курс семидесяти по теологии, т. 1. Солт-Лейк-Сити: Новости Дезерет. С. 165–166.
  49. ^ Брукс, Джоанна (май 2020 г.). Мормонизм и белое превосходство: американская религия и проблема расовой невиновности. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 73–75. ISBN  9780190081751.
  50. ^ Эмили Андерсон и Жаклин Мамфорд «Гуманитарный центр Таннера проводят конференцию по расе в церкви СПД» The Daily Utah Chronicle, 3 июля 2018 г., онлайн по адресу: [4]
  51. ^ а б Изображение найдено в журнале "The Character Builder", 1904 г., стр. 241, 242 в Интернете по адресу: https://archive.org/details/builder1904/page/240/mode/2up
  52. ^ Реклама "The Character Builder", том 21, № 1, страница 2, онлайн по адресу: https://archive.org/details/builder1908/page/n1/mode/2up
  53. ^ Миссионерская база данных. https://history.churchofjesuschrist.org/missionary/individual/nephi-y-schofield-1860?lang=eng
  54. ^ а б Нефи Шофилд, «Покойный президент Уилфорд Вудрафф: Френограф с личного осмотра», френологический журнал, декабрь 1898 г., стр. 193. Полную френограмму можно найти в Интернете на стр. 193: https://hdl.handle.net/2027/mdp.39015074625388
  55. ^ Джон Т. Миллер "Брачная адаптация", Журнал молодой женщины, 21 (1910) 98 онлайн по адресу:https://hdl.handle.net/2027/hvd.32044100174465?urlappend=%3Bseq=110;
    "Зеркало разума" Журнал молодой женщины, 23 (1912), 547-49 онлайн по адресу:https://hdl.handle.net/2027/umn.31951002804252u?urlappend=%3Bseq=561;
    «Анализ характера Президента Бригама Янга», Журнал молодой женщины, 30 (1919), 330-332 онлайн по адресу:https://hdl.handle.net/2027/uiug.30112111477649?urlappend=%3Bseq=342;
    "Доктор Карл Г. Мезер: Создатель персонажа", Эра улучшения, 32 (май 1929 г.), стр. 386 онлайн по адресу:https://archive.org/details/improvementera3205unse/page/386/mode/2up
    «Характер Президента Бригама Янга», Эра улучшения, 32 (июнь 1929), 639-641. онлайн по адресу:https://archive.org/details/improvementera3208unse/page/640/mode/2up
  56. ^ Это было основано на двух разделах, которые Мезер написал в своей книге. Школа и Fireside в 1898 году, которую Миллер воспринял как одобряющую френологию: «Говоря с френологической точки зрения, я заметил, что ученики, обладающие острым чувством формы, при прочих равных условиях добиваются более быстрого прогресса в правописании, чем ученики, менее благоприятные в этом отношении». Карл Г. Мезер, Школа и Fireside 1898, стр. 314. онлайн по адресу:https://archive.org/details/schoolfireside00maesrich/page/314/mode/2up/search/phrenologic
  57. ^ а б Ноэль А. Кармак «Образы Христа в визуальной культуре Святых последних дней, 1900–1999» Исследования BYU, Journal 39: 3, стр. 34. онлайн по адресу:https://byustudies.byu.edu/content/images-christ-latter-day-saint-visual-culture-1900-1999
  58. ^ Эзра Тафт Бенсон, "Молодежи благородного права" ", прапорщик, Май 1986 г., стр. 43–44.
  59. ^ Дневник Авраама Оуэна Вудраффа, 9 октября 1898 г., архив СПД. Ссылка на френологию была удалена из официальной публикации выступления Клоусона в Отчет о конференции ... Октябрь 1898 г.(Солт-Лейк-Сити: Deseret News Publishing, 1898), 53-54.
  60. ^ Времена и времена года, 15 декабря 1841 г., том 3, стр. 638. онлайн по адресу: https://books.google.com/books?id=7CAsAQAAMAAJ&pg=PA638&lpg=PA638&dq=william+campbell+samuel+rogers&source=bl&ots=jJK0cR-Vx3&sig=ACfU3U1Yse36Ov8LDtVEp6X92h4ufIPi1Q&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjrhonn0dfpAhVHKKwKHUrgD2EQ6AEwAnoECAYQAQ#v=onepage&q=william%20campbell% 20samuel% 20rogers & f = ложь
  61. ^ а б Джордж Симс "Тысячелетняя звезда", 26 (1864), 451-54. онлайн по адресу: https://books.google.com/books?id=0WLUAAAAMAAJ&q=phrenology#v=onepage&q=phrenology&f=false
  62. ^ Протоколы Школы Пророков, 20 января 1872 г., Церковные архивы, цитируется у Дэвиса Биттона и Гэри Л. Банкера, Френология среди мормонов, Диалог: Журнал мормонской мысли, Том 9, номер 1. Весна 1974, страницы: 42-61, онлайн по адресу: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V09N01_44.pdf
  63. ^ Генри А. Стеббинс, «Лекции по Книге Мормона», Издательский совет Реорганизованной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Ламони, Айова, 1901, стр. 104, 176. онлайн по адресу: https://www.google.com/books/edition/Book_of_Mormon_Lectures/YyhOAAAAYAAJ?hl=en&gbpv=1
  64. ^ Чарльз А. Шук, «Возвращение к Куморе», Цинциннати: Стандартный паб. Co., 1910 page 165. онлайн по адресу: http://www.olivercowdery.com/smithhome/1900s/1910Shk1.htm#pg048b
  65. ^ Нефи Шофилд «Пророк Джозеф Смит: набросок с научной точки зрения», наставник для детей, 1 мая 1902 г., стр. 261. онлайн по адресу:https://archive.org/details/juvenileinstruct379geor/page/260/mode/2up/search/phrenological
  66. ^ Нефий Шофилд «Пророк Джозеф Смит: набросок с научной точки зрения», наставник для детей, 15 мая 1902 г., стр. 308. онлайн по адресу:https://archive.org/details/juvenileinstruct3710geor/page/308/mode/2up
  67. ^ а б Джеймс У. Редфилд, "Сравнительная физиогномика: или сходство между людьми и животными", 1866, Нью-Йорк: У. Дж. Виддлтон, стр. 192-194. Онлайн по адресу:https://archive.org/details/comparativephysi00redfrich/page/194/mode/2up
  68. ^ Американский френологический журнал и Life Illustrated, тома 43-44 онлайн по адресу: https://books.google.com/books?id=JpsTAAAAYAAJ&pg=RA1-PA144&hl=en#v=onepage&q&f=false
  69. ^ а б Джозеф Симмс, Раскрытие характера природы; или «Иллюстрированная физиогномика: описание ментальных, нравственных и волевых предрасположенностей человечества, проявленных в человеческом облике и облике»., 3-е изд. (Нью-Йорк: Д. М. Беннет, Liberal and Scientific Publishing House, 1879), 158. онлайн по адресу:https://archive.org/details/naturesrevela00simm/page/158/mode/2up/search/attention
  70. ^ Гэри Л. Банкер и Дэвис Биттон «Полигамные глаза: заметка о физиогномике мормонов», журнал диалога, том 12, № 3, стр. 118. онлайн по адресу:https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V12N03_118.pdf
  71. ^ Рикеттс, Джереми Р. «Представляя святых: представления мормонизма в американской культуре». (2011) стр.86.https://digitalrepository.unm.edu/amst_etds/37
  72. ^ Джон Хэнсон Бидл, «Жизнь в Юте», Филадельфия, Пенсильвания; Чикаго, Иллинойс, [и др.]: National Publishing Company 1870. стр. 338. онлайн по адресу: [5]
  73. ^ Беннетт, Джон К. (1842). История Святых; или Разоблачение Джо Смита и мормонизма. Бостон: Лиланд и Уайтинг. полный график онлайн по адресу: https://archive.org/details/historyofsaintso00benne/page/n197/mode/2up
  74. ^ А. Крейн, доктор медицины. «Френологическая карта» Наву, оса 2 июля 1842 г. полную карту можно найти в Интернете по адресу https://archive.org/details/TheWasp18421843/page/n45/mode/2up
  75. ^ История церкви Том 5: 53-55, страницы 58-60. полный график онлайн по адресу: https://byustudies.byu.edu/content/volume-5-chapter-3
  76. ^ А. Крейн, М. Д., «Френологические чтения» Наву Оса, 9 июля 1842 г. Полная карта доступна в Интернете по адресу:https://archive.org/details/TheWasp18421843/page/n49/mode/2up
  77. ^ История церкви Том 5: 53-55, страницы 58-60. онлайн по адресу: https://byustudies.byu.edu/content/volume-5-chapter-3
  78. ^ А. Крейн, М. Д., "Френологические чтения" Наву Оса, 9 июля 1842 г. Полная карта онлайн по адресу:https://archive.org/details/TheWasp18421843/page/n59/mode/2up/search/Phrenological
  79. ^ Матиас Ф. Коули, «Уилфорд Вудрафф: история его жизни и трудов», стр. 193, 194 онлайн по адресу: https://archive.org/details/WilfordWoodruffHistoryOfHisLifeAndLabors/page/n221/mode/2up
  80. ^ Орсон Ф. Уитни, «Жизнь Хибера К. Кимбалла», опубликованная семьей Кимбалл, 1888. стр. 328. онлайн по адресу:https://archive.org/details/LifeOfHeberC.Kimball/page/n343/mode/2up/
  81. ^ Кимбалл, Стэнли Б. (1975) «Хибер К. Кимбалл и семья, Годы Наву», Ежеквартальные исследования BYU: Vol. 15: Вып. 4, статья 7
  82. ^ «Френологическая карта старейшины Хибера К. Кимбалла», Deseret News [еженедельно], 31 октября 1855 г., 265–66 https://contentdm.lib.byu.edu/digital/collection/desnews1/id/2774/rec/44
  83. ^ Журнал Альфреда Кордона. 24 мая 1844 г. онлайн по адресу:https://app.box.com/s/utlnid5rq9a3eisorr6bz40k0jqod5ct
  84. ^ Март 1869 г., Американский френологический журнал, стр. 109. Полное чтение онлайн по адресу:https://archive.org/details/americanphrenol05unkngoog/page/n122/mode/2up
  85. ^ Deseret News, "Фаулер о френологии", 4 июня 1884 г., стр. 3 Онлайн по адресу: https://newspapers.lib.utah.edu/details?id=23178040
  86. ^ Нефи Шофилд, «Чарльз Р. Сэвидж: Френограф из личного экзамена», The Character Builder, 1904, стр. 72. Полный френограф можно найти в Интернете по адресу: https://archive.org/details/builder1904/page/72/mode/2up