Смерть в мормонизме XIX века - Death in 19th-century Mormonism

Похороны Святых последних дней в 1899 году на кладбище Манты недалеко от Храм Манти, штат Юта

Смерть в мормонизме XIX века включает несколько уникальных религиозных ритуалов, культурных обычаев и эсхатологический верования. В годы Церковь Христа а позже в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), смерть играла заметную роль в жизни членов из-за различных болезней, принудительного выселения из поселений, сурового характера жизни на Американская граница и отсутствие медицинских знаний в то время. Смертность мормонов росла на протяжении большей части столетия, пока в Территория Юта была создана и были достигнуты успехи в медицинской науке. До этих улучшений общность смерти в общинах Святых последних дней создавала особую культуру, окружающую смерть члена общины. Умирающим было благословение исцелить или принять на небеса, в зависимости от желания человека. Явление, известное как «красивая смерть», основано на таких традициях, как семья и друзья собираются у смертного одра человека, чтобы засвидетельствовать его переход в следующую жизнь. Святые последних дней девятнадцатого века смирились с частой смертью близких, особенно младенцев и детей, обратившись к учениям, предлагаемым их религией.

Уважение ранних мормонов к мертвым подтверждается погребальными и похоронными традициями. Трупы мыли, одевали и клали в могилы, чаще всего на кладбища. Затем член церкви благословил могилу на охрану до воскрешение. Посмертное лечение других членов церкви было организованной общественной деятельностью, чаще всего возглавляемой женщинами. Проповеди и стихи были написаны, чтобы увековечить память умерших; посмертные маски, трости для гроба и пряди волос также служили символами жизни человека и, как полагали, обладали духовной силой. Мормоны верили, что в загробной жизни праведников ожидают славные награды. Оба учения церковных лидеров XIX века и околосмертный опыт записанные членами церкви в то время свидетельствуют о приятном существовании после смерти в царстве, называемом "духовный мир. "Эта желанная судьба считалась достижимой только через крещение и таинства получено в Храмы СПД.

Причины смерти

круглый жернов с надписью «в память о жертвах резни на мельнице Хауна»
Ранний памятник жертвам Резня в Хонс-Милл (около 1907 г.)

Среди ранних Святых последних дней смерть была чрезвычайно распространена как из-за болезней, так и из-за конфликтов. Высылка из населенных пунктов в Огайо, Миссури, и Иллинойс привело к небольшим стычкам, таким как Битва у Кривой реки и Резня в Хонс-Милл, внося свой вклад в число погибших мормонов.[1]:96–97 Смертность была высока для всех американцев XIX века, особенно младенцев и детей. Большинство женщин потеряли как минимум одного ребенка вскоре после родов,[2] и одна треть рожденных младенцев не дожила до взрослого возраста.[3]:41 Шесть из Джозеф и Эммы Смит одиннадцать детей умерли, многие в младенчестве.[4]

Особенно в годы до американская гражданская война медицинская наука была сильно ограничена; самые маленькие травмы могут заразиться и оказаться смертельными. Смит, основатель движения Святых последних дней, выступал против героическая медицина после использования каломель способствовал преждевременной смерти своего брата Элвин. Ботаническая медицина часто использовался как замена традиционным методам. Когда Слово мудрости Было выявлено, что употребление трав для тела только усилилось.[5] Фитотерапия считалась предписанным Богом способом лечения болезней, поэтому ботаники пользовались большим уважением. Святые последних дней обращались к традиционным докторам, когда требовалась операция, но использовали свои собственные средства для лечения болезней.[3]:90–93 Они разработали несколько натуральных методов лечения, которые оказались особенно полезными за годы, проведенные ими в качестве первопроходцев на американской границе. Каждое движение на запад создавало новые проблемы для здоровья.[5]

На американской границе

Болезнь в Наву

Статуя в Кладбище мормонских пионеров изображая мужчину и женщину у могилы своего ребенка

В 1830-х и 1840-х годах "смертность мормонов выросла ... из-за ... нездоровых условий в Наву."[6] Болотистая местность этого мормонского поселения в Иллинойс подвергли Святых последних дней болезням[7] такие как малярия и туберкулез. Молодые обычно заразились захлебывающийся кашель, менингит, скарлатина, и судороги.[7] В результате население было хорошо знакомо со смертью.[6] Сегодняшние ученые утверждают, что эти проблемы побудили Джозефа Смита все чаще говорить о смерти и спасении в своей проповеди.[8]:94 Он и Бригам Янг иногда называли болезни демонические владения, но это учение исчезло, когда медицина достигла прогресса и болезни начали понимать.[3]:44–45

Уинтер-Куортерс, Небраска

Трудности только увеличились с отъездом мормонов из Иллинойса. Примерно один из двенадцати Святых последних дней «умер в… лагерях в течение первого года» своего путешествия на запад.[9] «Несколько сотен могил мормонов» обнаружены в Уинтер-Куортерс, Небраска.[1]:97 Вот, цинга был основной причиной смерти из-за отсутствия фруктов и овощей в рационе пионеров во время их зимних путешествий.[5] Война в Наву 1846 года вынудила их покинуть город, прежде чем они смогли приготовить достаточно еды и припасов для путешествия. Употребление только мяса и злаков привело к недоедание, что затем привело к случаям нома.[7] Некоторые также умерли из-за воздействия элементов.[10] Уровень смертности в Уинтер-Куортерс был в три раза выше, чем в Наву.[3]:43 Трудно вести точные записи,[5] но современные историки подсчитали, что в этом лагере погибло более 600 человек. Статуя двух родителей, оплакивающих смерть своего новорожденного ребенка, стоит на Кладбище мормонских пионеров в Флоренция, Небраска, в память о тех, кто погиб, и о тех, кто выжил, чтобы завершить поход на запад.[11]

Юта

Мемориальная доска на Кладбище мормонских пионеров в Флоренция, Небраска

Как и в поселениях восточных мормонов в начале века, «более трети детей, рожденных в Юта [в конце 1800-х годов] так и не достигли совершеннолетия ».[12] Урегулирование на западе США сопряжено с такими проблемами, как получение достаточного питания и налаживание здравоохранения, но оно также защищает Святых последних дней от холера и оспа эпидемии бушуют на восточном побережье.[2] К счастью, продолжительность жизни на территории Юты увеличилась. После адаптации к климату мужчины должны были дожить до 71 года, а женщины - до 67 лет. табак культура мормонов также способствовала низкому уровню смертности взрослого населения. Однако с 1860-х по 1880-е гг. Они немного выросли; приток иммигрантов в Юту - вызванный завершением 1869 г. трансконтинентальная железная дорога - привели к распространению более заразных болезней, особенно через водоснабжение. Солт-Лейк-Сити столкнулся со смертельным дифтерия вспышка в 1879 году. Потребление грязной воды также привело к дизентерия, гастроэнтерит, и брюшной тиф. Когда знания о том, как предотвратить болезнь, распространились к концу века, руководители церкви выпустили заявление, в котором призвали прихожан поддерживать чистоту, особенно в воде, которую они пили.[3]:42–61 Ранее негативное отношение Святых последних дней к отрасли здравоохранения начало меняться по мере развития медицины. Опора на фитотерапию, распространенная в первой половине века, ослабла. Все больше врачей перебрались на межгорный запад, и церковь даже отправила некоторых своих членов в города на востоке США, чтобы они посещали медицинскую школу и стали традиционными врачами.[3]:93–95

Ранняя реакция мормонов на смерть и умирание

После десятилетий опыта борьбы с болезнями и другими невзгодами все большее число Святых последних дней пришли к выводу, что смерть является необходимой частью человеческого опыта.[3] «Контекст трагедии», в которой они жили, «мотивировал глубокие и пытливые вопросы о смерти, спасении и вечной природе семей».[4] Справиться с утратой молодых людей оказалось серьезной проблемой для мормонов XIX века. Традиция СПД предлагает некоторое объяснение таких трудностей: когда умирал молодой человек, считалось, что он был нужен Богу для миссионерской работы в загробной жизни; и когда дети умирали, понесшие утрату часто приходили к выводу, что они просто слишком чисты, чтобы существовать в этом падшем мире.[3]:26 Некоторые родители утешали себя, утверждая, что Бог счел нужным забрать их ребенка с земли; Уилфорд Вудрафф, четвертый президент церкви, считал, что такая преждевременная смерть свидетельствует об исполнении воли Бога.[3]:76

Неопределенность в отношении фактического статуса человека как живого или мертвого была обычным явлением из-за ограниченности Медицинская наука XIX века, что, в свою очередь, породило мифы о живые захоронения и воскрешения. Под влиянием этих и Книга Мормона Поскольку царь был ошибочно объявлен мертвым, некоторые ранние мормоны время от времени пытались оживить трупы. Это особенно относилось к тем, чья смерть была внезапной, преждевременной или и тем, и другим. Некоторые источники сообщают, что Джозеф Смит-старший, первый патриарх в Церкви СПД благословил горстку Святых последних дней силой воскрешать людей из мертвых. Однако лидер ранней церкви Оливер Каудери опроверг это утверждение.[13]:39–46 В статье с вопросами и ответами в июльском 1838 г. Журнал старейшин, редактором которой был Джозеф Смит, спросил, могут ли мормоны воскресить умершего; был дан ответ: «Нет… но Бог может воскрешать мертвых через человека, как инструмент».[14] Обычной практикой в ​​то время было наблюдение за трупом в течение ночи, «чтобы не пропустить ни одного признака жизни». Это было названо "традиционным просыпаться."[2] Чаще всего эту ответственность берут на себя женщины. В летние месяцы они старались поддерживать достаточно льда вокруг тела, «чтобы замедлить его распад и защитить от насекомых и грызунов».[15]

В целом мормоны предпочитали мирную смерть и рассматривали это событие как переход человека в место комфорта и работы, как отдыха, так и прогресса.[1]:110–111 Часто Святые последних дней не боялись смерти, но видели в ней возможность избежать проблем, с которыми они сталкивались в жизни.[6] В разгар сопротивления Джозеф Смит сказал своим последователям не бояться, поскольку толпы «[могут] убить только тело», а не душу.[16] Эта вера привела к практике «посвящения» умирающих для ускорения процесса смерти, когда стало очевидно, что человека невозможно спасти. Молитва произносилась вслух, умоляя Бога принять умирающего мужчину или женщину на небеса, и фактическое событие смерти должно было произойти через несколько мгновений.[3]:36–37 Человек был также помазан освященное масло и благословлены на подготовку к их погребению. Эта церемония рассматривалась как важное продолжение священных таинств, совершаемых в храмах; это был своего рода последний обряд посвящения мормонов. Те, кто жаждал перейти в следующую жизнь и таким образом избавиться от боли и страданий, часто просили провести этот ритуал для них. Когда мормонские пионеры достигли Юты, были зарегистрированы новые случаи молитв посвящения за умерших.[17]

Исцеляющие ритуалы

Прежде чем смерть стала очевидной неизбежной, ранние мормоны иногда пытались излечить умирающих от болезней и спасти их. Для них исцеление больных было очень вероятным и могущественным явлением. Этим они отличались от своих современников; большинство американских протестантов выступали против лечебных ритуалов, потому что они напоминали католические церемонии. Большинство Святых последних дней отвергли распространенное протестантское убеждение, что Бог назначил каждому человеку определенное, неизменное время смерти. Вместо этого они утверждали, что человека можно спасти с помощью исцеляющих ритуалов.[17]

На способность человека исцеляться в первую очередь влияла его вера; чем больше у них было убеждения в том, что они могут быть спасены от болезней и смерти, тем более вероятно, что Бог вмешается. Как сказал Лестер Буш, бывший заместитель редактора журнала Диалог: Журнал мормонской мысли резюмирует: «чудеса должны были следовать за верой, а не порождать ее».[3]:75–76 Кроме того, Бог должен был быть готов исполнить желание человека исцелиться и выжить. Ученый и историк Джонатан А. Стэпли описывает это как веру в то, что они «могут владеть силой Бога и все же сдерживаться Его волей».[17] Исцеление Святых последних дней включало простой ритуал: капля оливкового масла помещалась на макушку больного, а затем мужчина держал священство возложил руки на голову человека и помолился за его исцеление. До 1844 года масло иногда давали человеку или наносили на другие части его тела, кроме головы - часто на область, пораженную болезнью или травмой.[3]:78 Со временем мормоны стали придавать все больше силы обрядам исцеления.[17] Элиза Р. Сноу записали, что больные и искалеченные приходили в храм исцеляться, а впоследствии «бросали костыли и уходили домой целыми».[18]:61 Однако есть свидетельства того, что Джозеф Смит использовал освященное масло для исцеления больных и умирающих до строительства храма. Киртланд Храм, первый, построенный Святыми последних дней.[18] Некоторые ранние Святые последних дней также считали, что перекрещенный мог служить лечебным ритуалом; но эта идея была официально отвергнута церковными лидерами в начале 20 века.[3]:83–84

Комфорт в теологии

Каждый раз, когда наступала смерть, мормоны обращались к своему учению о план спасения для комфорта.[12] А Времена и времена года автор писал в 1844 году, что «высшая точка веры Святых последних дней - это то, что они знают, куда они идут после смерти, и что они будут делать ... и когда верный святой умрет ... весь Израиль шепчет ...« позволь мне умереть смерть праведника, и пусть мой последний конец будет таким же, как его ».[19] Как и другие американские христиане XIX века, мормоны стремились жить жизнью, достойной славной посмертной судьбы. Они полагали, что это будет завершено присутствием членов семьи, особенно тех, кто умер молодыми. В результате этого большинство Святых последних дней не дистанцировались эмоционально от своих новорожденных. Практика воздержания от именования ребенка до тех пор, пока не будет уверенности в том, что он или она выживет в младенчестве, была редкостью из-за веры в продолжение семейных связей после смерти.[2] Некоторые даже передавали умирающие послания членам семьи или друзьям, которые умерли ранее.[3]:25

«Прекрасная смерть»

Количество смертельных случаев, когда мормоны в XIX веке подвергались непосредственному воздействию, а именно уход из жизни ближайших членов семьи и близких друзей, способствовал их участию в культурном явлении, известном как "красивая смерть"[20] или «святая смерть».[13]:17 Эта тенденция была популярна среди американских протестантов и произошла от обычаев, впервые разработанных в средневековое христианство и Англиканская церковь.[20] Современные ученые также цитируют провиденциализм - вера в то, что Бог контролирует время смерти - как изначальное влияние на феномен «красивой смерти».[13]:17–20 Это включало медленную драматическую сцену на смертном одре, во время которой близкие собирались вокруг, чтобы стать свидетелями перехода человека в следующую жизнь.[20] Люди считали, что ангелы - особенно умершие предки - также присутствовали на этих мероприятиях, видимых только умирающим.[20] Человек на грани смерти должен был описать вслух вид, куда он направляется.[17] Постепенная смерть в присутствии друзей и семьи имела первостепенное значение; внезапная, незапланированная смерть без свидетелей рассматривалась как нежелательная и, как некоторые полагали, «могла угрожать спасению».[20]:139 Те, кто противостоит смерти, старались сохранять спокойствие в последние часы своей жизни и тем самым демонстрировать уверенность в своей судьбе. Если им это не удастся, они рискуют потерять хорошее положение в загробной жизни.[20] В целом, процесс «красивой смерти» рассматривался ранними Святыми последних дней как обряд, необходимый для спасения.[13]:17

Могила Джозефа, Хайрама и Эммы Смит

В «красивой смерти» участвовали три стороны, каждая из которых играла определенную роль: умирающие должны были казаться убежденными в своем спасении, живые должны были поддерживать умирающих во время их перехода в загробную жизнь и оплакивать их, когда они уходили, и мертвые должны были открыть врата небес для новой души, когда они прибыли.[13]:17 Мы приветствовали всех членов семьи и друзей; «красивая смерть» не может быть частным случаем.[20] Чем ближе человек приближался к смерти, тем теснее становилась комната. Это время предназначалось для завещания имущества[2] и дать прощальный совет своим детям.[20] Джозеф Смит-старший следовал этому соглашению; его жена Люси Мак Смит записал, что во время сцены «красивой смерти» он благословил их детей, которые присутствовали, и оплакивал отсутствие дочери, которая не могла прийти. Он выразил благодарность за то, что его дети пришли проводить его.[13]:19 Как сказала Сюзанна Моррилл, профессор религии в Колледж Льюиса и Кларка описывает, сцена «красивой смерти» была «своего рода театром, наполненным напряжением».[21] После смерти человека традиция «красивой смерти» предписывала похоронить тело на кладбище недалеко от дома. Правильное погребение считалось важной службой для подготовки мертвых к воскресению.[13]:91–92

Семейное кладбище Смитов, Наву, Иллинойс (ок. 1907 г.)

Похороны и похороны

Трупы считались священными; Святые последних дней считали, что «сохранение целостности тела между смертью и воскресением» необходимо для спасения.[20] Мормонские пионеры в разгар своего путешествия на запад «почтительно и даже благоговейно» хоронили своих мертвецов вдоль тропы.[22] Могилы были благословлены как «место [упокоения] мертвых до воскресения».[8]:137 Кладбища считались святыми, и захоронение на таких местах было чрезвычайно важным для многих мормонов. Люди хотели, чтобы их близкие лежали безмятежно.[6] Тела Иосифа и Хайрам Смит, например, были похоронены тайно[23] в подвале Дом Наву чтобы защитить их от мобов. Меры предосторожности включали даже «имитацию захоронения» двух пустых гробов на кладбище Старого Наву.[24] Позже, по просьбе Эммы Смит, труп Джозефа был перенесен в безымянную могилу. Это точное место захоронения было забыто; но в 1928 году его останки, наряду с останками Хайрама и Эммы, были найдены и перенесены в отмеченные могилы.[23]

В Кладбище Солт-Лейк-Сити

Когда пионеры достигли Долина Соленого озера, они обозначили блок 49 в новом муниципалитете Солт-Лейк-Сити как первое кладбище для членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в Территория Юта. Затем, в 1849 году Джордж Б. Уоллес, Дэниел Х. Уэллс, и Джозеф Л. Хейвуд обозначил 20 акров земли в ближайших предгорьях как Кладбище Солт-Лейк-Сити. Городским постановлением 1856 г. жителей требовалось хоронить на кладбище; но некоторые семьи, опасаясь грабителей могил, продолжали хоронить близких на своей частной территории.[22] Погребение оставалось основным методом почитания умерших в мормонской культуре на протяжении всего XIX века, но некоторые Святые последних дней, начиная с 1877 года, были кремирован. Джозеф Ф. Смит учил, что кремация не помешает воскрешению тела в загробной жизни, заявив, что «невозможно уничтожить тело… придет время, когда все существенные частицы снова будут собраны вместе». Тем не менее, церковные лидеры поощряли похороны.[8]:137 Многие хотели, чтобы их похоронили вместе с членами семьи; Джозеф Смит, например, планировал построить семейную гробницу, но умер до завершения строительства. Эта «гробница Иосифа»[23] был разработан для того, чтобы Смит и его семья были вместе, чтобы засвидетельствовать «утро первого воскресения».[24] Однако некоторые первые Святые последних дней предпочли быть похороненными вместе с другими верующими, а не с членами своей семьи, которые не присоединились к церкви.[13]:92–94

Погребальные традиции и ритуалы

Могила Зина Д. Х. Янг, третий президент Общества милосердия, на кладбище Солт-Лейк-Сити

Похороны были общественными усилиями, и поддержка со стороны соседей была не только обычной, но и ожидаемой.[2] Семья Смитов в начале века сыграла свою роль в сообществе Пальмира, Нью-Йорк всякий раз, когда умер сосед, посещая семью умершего и утешая их.[18] Эти социальные обязанности проистекают из веры не только в то, что семейные отношения сохраняются за пределами могилы, но и в вечное единство целых сообществ верующих.[17] Поскольку на границе с Ютой не было профессиональных гробовщиков, мормонские женщины отвечали за омовение и подготовку тел к захоронению. Знания и условности, относящиеся к этой задаче, передавались от матери к дочерям, из поколения в поколение;[2] от церкви не было официальных инструкций о том, как заботиться об умерших. Святые последних дней шли на многое, жертвуя временем и усилиями, чтобы должным образом подготовить тела своих собратьев по церкви к погребению.[17] Обязанности распределялись между женщинами, проживавшими в общине умершего.[15] Они вели записи о том, сколько трупов они вымыли, одели и закопали. Мужчинам помогали мыть и одевать тела других мужчин.[17] Перед бальзамирование стало доступно во второй половине 19 века, это задание было привязано ко времени; если община слишком долго ждала подготовки тела к погребению, оно начинало разлагаться. Женщины продолжали участвовать в процессе даже после прибытия морг наука в Территории Юта,[3]:27 часто путем пошива погребальной одежды для трупа.[2] Они продолжали совершать и другие религиозные службы; к тому времени такие обряды стали важной частью мормонской культуры.[15]

Конкретные погребальные традиции были очень важны для Святых последних дней в 1800-х годах; в их число входило одевание умершего во все белое, а для матерей и младенцев, умерших во время родов, - помещение младенца на руки матери. Трупы клали в могилы лицом на восток, чтобы «встретить Христа при Его втором пришествии».[2] Чрезвычайно важно было, чтобы человек выглядел умиротворенным и организованным, лежа в гробу. Добровольцы работали над тем, чтобы тело выглядело красивым, чтобы те, кто потерял близких, чувствовали себя утешенными, когда видели своих умерших близких на просмотре.[15] Точно так же самый известный ритуал смерти мормонов предусматривал, что Святые последних дней облачаются в священную храмовую одежду для погребения. Эта практика началась в Наву,[3]:27–28 и свидетельства показывают, что это также было выполнено в Уинтер-Куортерс.[17] Те, кто не получил храмового облечения, были одеты в аккуратную белую одежду. Считалось, что то, был ли человек одет должным образом, влияет на его или ее судьбу.[15] Однако эта практика не была предписана доктриной.[3]:28 Бригам Янг наставлял Святых последних дней, что очень важно правильно одевать одаренных членов Церкви для погребения; но добавил, что если по какой-то причине это окажется невозможным, человек все равно будет одет соответствующим образом в загробной жизни.[17] Святые последних дней хотели проявить должное уважение к умершим, чтобы предотвратить обвинение человека в пренебрежении им в загробной жизни. Обычно эти ключевые ритуалы не обсуждались публично в церкви. Они считались святыми и личными.[15] За выполнение этих смертельных ритуалов в основном отвечали женщины. Таким образом, они отвечали за переход духа из смертного тела в следующую жизнь.[15]

Уилфорда Вудраффа похороны в Скиния Солт-Лейк-Сити в 1898 г.
Могила Бригам Янг, сфотографировано ок. 1880 г. К. Р. Сэвиджа, расположенный в Мемориальный памятник мормонским пионерам в Солт-Лейк-Сити, штат Юта

Похоронные конвенции

Преобладающие похоронные традиции включали процессии и молитвы посвящения с просьбой к Богу обеспечить безопасность места отдыха человека.[2] В этих могильных посвящениях к усопшим обращались так, как будто они присутствовали.[3]:25 Впервые эта практика была зафиксирована в 1870-х годах. Как и в случае с другими погребальными ритуалами СПД, от церкви не было официальных инструкций, описывающих, как совершать могильные посвящения. Мужчины, обладающие священством, обычно произносили молитву посвящения, но другие члены церкви также могли совершать этот ритуал. Стэпли заключает, что эта традиция «началась как [] народный [ритуал] без явного откровения начала».[17] Люди собирались вместе для совершения обрядов до, во время и после похорон, позволяя скорбящим почувствовать себя частью большего целого «верных страдальцев».[12]

Местные отделения Общество милосердия - женская организация церкви - возглавила планирование похорон.[2] Они также предоставляли услуги, включая питание, для семьи человека. На похоронах община объединялась «в церкви, дома или на могиле, чтобы петь гимны, молиться и слушать проповеди», что отражало распространенные протестантские обычаи того времени.[2] На похоронах Бригама Янга скорбящие спели новую песню, сочиненную по этому случаю. Затем они проводили тело к могиле, которая была установлена ​​«на холме с видом на долину [Соленого озера]».[25] Присутствовали самые разные руководители церкви. Еженедельник Гернера сообщил, что Янг ​​попросил, чтобы его похороны не были одеты в традиционную траурную одежду.[25] Он также дал конкретные инструкции о том, как должен быть построен его гроб, и прямо заявил, что любому из его друзей или членов семьи, которые захотят «сказать несколько слов» на его похоронах, будет разрешено это сделать. Подробный план Янга установил своего рода стандарт похорон Святых последних дней после 1877 года. Уилфорд Вудрафф дал аналогичные инструкции для своих похорон, прося присутствующих и декораторов избегать черного цвета. Эта традиция продолжалась некоторое время; начиная с 1888 г. Скиния Солт-Лейк-Сити был украшен белыми знаменами на похоронах. Службы традиционно проводились по воскресеньям, как только стало возможным сохранение тел. В целом церковное руководство не одобряло экстравагантные похороны.[3]:27–30 Большинство придерживались этого совета и вели простые дела, чтобы почтить память своих умерших, но тысячи людей пришли на похороны известных, почитаемых людей. общие власти.[17] В Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов обычно присутствовали на таких мероприятиях.[12]

Похоронные проповеди

Учения Джозефа Смита о смерти и загробной жизни часто принимали форму похоронных проповедей, таких как Дискурс короля Фоллета,[20] который расширил Мормон эсхатология показать «сложное, высоко структурированное бессмертное существование».[6] В общем, он использовал эти возможности, чтобы вдохновить своих последователей на всестороннее изучение загробной жизни.[13]:15 Например, на похоронах генерала Джеймс Адамс Смит учил: «Все люди знают, что все люди должны умереть. Какова цель нашего появления на свет, а затем смерти и падения, чтобы больше не существовать здесь? Это предмет, который мы должны изучать больше, чем любой другой, который мы надо заниматься днем ​​и ночью ".[26] В другой похоронной проповеди он отметил, что рай для него будет включать не только его семью, но и все его сообщество верующих.[13]:208 Проповедь Смита о смерти, умирании и вечной судьбе душ часто выводилась из его исследования Библия и Книга Мормона.[27]:65, 68 Даже в дни после смерти Смита на похоронах обычно присутствовал по крайней мере один человек, посвященный в сан. Священство Мелхиседеково.[12]

Мормонские хвалебные речи всегда включали ссылку на преемственность духа человека после смерти и часто включали доказательство их «стойкости и нравственной добродетели».[8]:94 Выступавшие выделили самые замечательные качества умершего, чтобы внушить ему послушание.[6] Обычно упоминаются две такие характеристики: сила перед лицом невзгод и верность церкви.[28] В дополнение к мотивации живых быть праведными, проповеди и хвалебные речи одновременно утешали аудиторию, уверяя их в спасении объекта.[6] Ссылки на Священные Писания, формально цитируемые или перефразированные, также почти всегда включались.[12] Сюда входили стихи из Библии, Книги Мормона и Учение и Заветы. В то время мормоны легко узнали популярные погребальные отрывки. Выступавшие поместили различные стихи «в контекст восстановленных истин всеобъемлющего плана спасения», подчеркнув вечную природу семейных единиц. После 1850 года цитирование только Книги Мормона и Учения и Заветов во время похоронных проповедей стало более распространенным явлением.[28]

Траур

Посмертные маски Джозефа (слева) и Хайрама Смита (справа), созданные в 1844 году.

После того, как человек скончался, жизнь вошла в период интенсивного траур. Некоторые даже желали смерти себе вслед за смертью другого.[20] Святых последних дней XIX века побуждали лишать умерших, и часто они делали это через красноречивые слова. некрологи в газетах.[13]:30 Такие отрывки обычно рассказывают о праведности человека, спокойном состоянии, которое он поддерживал во время умирания, и его последних словах.[6] Однако сила траура не должна была превышать веру в Божью мудрость и спасение верующих. Браун писал, что для этих ранних членов церкви «слишком много траура чревато оскорблением Бога и доказательством посторонним, что мормонизм не решил проблему смерти».[13]:30–34 Джозеф Смит учил своих последователей, что во время траура их уважение к воле Бога должно превосходить их любовь к ушедшим членам семьи и друзьям.[13]:32 На рубеже веков церковь официально запретила использование траурной одежды и открыток.[3]:29

Браслет из натуральных волос Зина Пресендия молодая карта сбор в Библиотека специальных коллекций Л. Тома Перри

Реликвии

Маски смерти, пряди волос,[20] трости, сделанные из дерева для гробов, хранились на память об умерших.[13]:38 Считалось, что эти реликвии обладают силой защищать живых от дьявола и физических недугов. Также было обычной практикой, когда художник рисовал портрет мертвых; если бы семья не могла позволить себе нанять художника, они бы запомнили свое лицо через посмертные маски из гипса.[13]:66–67 Они были чрезвычайно распространены до того, как фотография стала широко доступной. Джордж К. Кэннон сделал посмертные маски Иосифа и Хайрам Смит с использованием «слоев штукатурки и полос ткани» перед публичным просмотром в Наву, штат Иллинойс.[29] Также в соответствии с традицией того времени из дубового гроба Иосифа сделали несколько тростей, которые раздали его друзьям. Владельцы считали эти трости священными; Хибер К. Кимбалл однажды заметил: «дьявол не может победить тех, у кого они есть, вследствие их веры и уверенности в связанных с ними добродетелях». Он также утверждал, что один был использован для исцеления человека. Единственная существующая трость сегодня содержит прядь волос Смита в ручке.[30]

Поэзия смерти

В то время как мужчины-мормоны выражали свое горе, произнося похоронные проповеди, их коллеги-женщины стали писать стихотворения о смерти, чтобы почувствовать поддержку общества и испытать своего рода личный катарсис. Поэзия смерти, найденная в изданиях XIX века Экспонента женщины Периодическое издание, издаваемое женщинами-СПД и для женщин-СПД, отражало увлечение смертью, часто встречающееся в викторианской культуре. Это также подтверждает общность смерти в то время. Из 400 стихотворений, опубликованных в Экспонента женщины в течение первого десятилетия своего существования 67 прямо обсуждали смерть. Вместо того, чтобы сосредоточиться на вечности жизни, в поэмах о смерти СПД часто изображались умершие души как находящиеся в состоянии покоя или просто спящие. Другие цитировали доктрину СПД как источник надежды. Некоторые авторы выражали ужасную боль или даже желание присоединиться к своим близким в смерти.[12]

Загробная жизнь

Теология

Мормонское богословие нарисовало желанную картину загробной жизни для верующих.[6] Бригам Янг однажды оптимистично заметил: «Что касается расставания с друзьями и отъезда самих себя, я могу сказать, что я был достаточно дорог, чтобы понять вечность, так что мне пришлось проявить гораздо больше веры, чтобы желать жить, чем я когда-либо проявлял в мне всю жизнь жить. Яркость и слава соседней квартиры непередаваемы ».[31] И Янг, и Орсон Пратт широко рассказывал о загробной жизни.[32] Эсхатологические учения церковных лидеров XIX века часто контрастировали с учениями современных Протестантизм. Вместо того, чтобы провозгласить адский огонь и проклятие, ожидающие грешников,[1]:85 Мормоны учили, что неверные на земле сталкиваются с неопределенной - хотя и не автоматически ужасной - загробной жизнью.[6] Доктор исторических наук Клаус Дж. Хансен пишет: «Согласно мормонизму, только те немногие, кто совершил непростительные грехи пролития невинной крови или отречения от Святого Духа подвергнутся пыткам, которые Пуритане считается, будет отмерено большинству смертных ".[1]:98 Святые последних дней предсказали, что все люди, когда-либо существовавшие на Земле, станут бессмертными.[16] Джозеф Смит прямо учил, что жертва Иисуса Христа даровала всем людям воскресение для бессмертной жизни, в которой праведники будут наслаждаться жизнью рядом с Богом Отцом. Кроме того, в 1832 году он раскрыл доктрину степени славы, который определил три уровня неба. Согласно этой модели, даже неправедные «получат небесную награду».[3]:10–18 Однако мормоны также считали, что крещение от руки человека, обладающего надлежащей властью, которое встречается только в церкви, необходимо для спасения; поэтому многие выражали беспокойство за своих близких, которые еще не присоединились к вере.[2] Таким образом, мормонская эсхатология объединила «уверенность ортодоксальных Кальвинизм "с" Арминианский возможности для людей сотрудничать с божественной благодатью, «чтобы создать своего рода золотую середину.[21]

21 января 1836 года Джозеф Смит описал видение, в котором он увидел своего умершего брата. Элвин рядом с Богом Отцом и его Сыном Иисусом Христом. Первоначально он был сбит с толку тем, как Элвин, умерший, не крестившись, мог быть допущен на небеса. Смит сказал, что затем он узнал из «голоса Господа», что те, кто принял бы учения Христа, если бы узнали их до своей смерти, приветствуются в Царстве Божьем. Незадолго до его смерти Джозеф Смит-старший заявил, что видел Элвина в образе ангела. Обе эти встречи привели к убеждению мормонов в том, что дети, умершие до «возраста ответственности» - восьмилетнего возраста[1]:103 - будет "сохранено в Поднебесное Царство Небесный"[8]:87–88 автоматически.[6] Многие отрывки из Книги Мормона подтверждают это учение Святым последних дней.[4] Кроме того, учения Книги Мормона, такие как история Три Нефийца утверждал, что некоторые верующие «никогда не вкусят смерти», а вместо этого будут жить на земле до Второе пришествие Иисуса Христа.[1]:91–92 Некоторые ранние мормоны считали, что те, кто достаточно верны - даже в наше время - могут быть переведено. Для некоторых это означало будущий перевод всего города Сион.[8]:103

Мормоны рассматривали загробную жизнь и как место отдыха, и как место для поспешного продолжения дела спасения.[1]:109 Считалось, что ушедшим душам было поручено делиться учениями Святых последних дней с теми, кто не слышал и не принимал их на Земле.[8]:98 Уилфорд Вудрафф однажды описал видение, как Джозеф Смит трудился, чтобы учить в духовный мир, посмертное царство, в котором, как верили мормоны, жили души всех умерших, когда-либо ходивших по земле.[1]:109 Бригам Янг учил, что в момент смерти душа человека покинула смертное тело, и его боль будет побеждена.[33]:11–15 И Янг, и Смит учили, что «дух» состоит из другой, потусторонней субстанции - более «утонченной», чем у физического тела.[33]:53 Это учение было вдохновлено стихами из Книги Мормона. В Книга Авраама также предоставили ключевую информацию о природе загробной жизни и возможной судьбе человечества.[21] После времен Джозефа Смита руководители СПД учили, что смерть - это безболезненный и приятный процесс, благодаря которому люди попадают в мир, гораздо более радостный и прекрасный, чем земля. Это «духовное царство» будет заполнено растениями, животными и членами вашей семьи. Со временем эсхатологическая доктрина мормонов прогрессировала. На церковных конференциях и публикациях Святые последних дней узнали более конкретные подробности о загробной жизни. Его учили, что, когда человек умирает, его смертные страдания и ограничения будут потеряны; например, способность видеть и слышать будет расширена. Как духи, они по-прежнему смогут общаться с другими и наблюдать за своим окружением с помощью пяти чувств.[27]

Крестильная купель в Храм в Солт-Лейк-Сити, используется для крещения за умерших

Смерть и храмовые обряды

Смотрите также: Храмовые таинства

15 августа 1840 года Смит представил доктрину крещение за мертвых, который учил, что крещения можно совершать заместительно тех, кто умер ранее.[4] Мертвые, в свою очередь, могли «принять или отклонить крещение», совершенное для них живыми верующими.[34] По словам Смита, всем людям нужно было крещение, чтобы очиститься от греха и спастись.[3]:15 В связи с этим явленным учением он подчеркнул, что собственное спасение напрямую связано со спасением их предков.[4] Это была ступенька к «новый и вечный завет» брака,[4] что Смит открыл 12 июля 1843 года. Это убедило семьи, что их отношения сохранятся в загробной жизни, «если они будут скреплены надлежащими власти священства "Это также облегчило широко распространенную сердечную боль среди Святых последних дней, вызванную высоким уровнем младенческой смертности.[1] :101, 104–105 Этот вечный запечатывание мужей и жен, а также других храм таинства такой как дар, воодушевил верных Святых последних дней, что они могут победить смерть[8]:92 и снял стресс, связанный с посмертной судьбой близких.[6] В конце концов Смит учил, что эти ритуалы необходимы для экзальтация.[4] Храмовые таинства еще больше продвинули мормонскую эсхатологию по мере того, как религия достигла зрелости.[6] Таким образом, оно стало «всеобъемлющим религиозным и общественным движением, которое занялось решением фундаментальных проблем, стоящих перед человечеством», предоставляя верующим ответы на вопросы об их судьбе после смерти.[1]:105

Околосмертный опыт

В церкви СПД в 19 веке были популярны околосмертные переживания,[35]:5:00 часто записываются и широко распространяются.[36] Джозеф Смит считал некоторые из этих встреч «драгоценными кусочками небес».[35]:7:30 Множественные предсмертные переживания, записанные ранними мормонами, соответствовали учениям Смита о загробной жизни. Некоторые утверждали, что видели Смита, его брата Хайрама или Бригама Янга в «духовном мире».[33]:7, 38 Некоторые предсмертные случаи были опубликованы в таких журналах, как Инструктор по делам несовершеннолетних.[33]:55 Кроме того, Журнал старейшин, Журнал Общества милосердия, и Эра улучшения напечатал околосмертный опыт церковных лидеров, таких как Джордж Альберт Смит, Джейкоб Хэмблин, и Джордж Бримхолл.[36]

Современные околосмертные переживания во многом похожи на те, что были зарегистрированы мормонами в 1800-х годах. Пять рассказов до 1864 года передают похожие детали, в том числе: «счастье, отсутствие боли, выход в свет, встречи с другими, встречи с умершими близкими, [чувство] благополучия, мир света, принятие решения [вернуться в жизнь], и возвращается ".[27]:68, 72–73 Кроме того, некоторые подтверждают вещи, которым учили лидеры церкви СПД в 19 веке, например, быстрое передвижение посмертных существ и повышение интеллектуальных способностей после смерти.[37] Некоторые также отражают Парли П. Пратт и Орсона Пратта учение о существовании нового потустороннего метода общения в загробной жизни.[37][35]:17:03

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k Хансен, Клаус (1981). Мормонизм и американский опыт. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 85–111. ISBN  0226315525.
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м Сэвидж, Джули Пейдж Хемминг, «« И все же я должен подчиниться »: взгляд мормонских женщин на смерть и умирание 1847–1900» (1995). Все диссертации и диссертации. 5092.
  3. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v Буш, Лестер Э. (1993). Здоровье и медицина среди Святых последних дней: наука, смысл и Писание. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Перекресток. С. 10–95. ISBN  9780824512194.
  4. ^ а б c d е ж г Дженсен, Р. Деван; Гудман, Майкл А .; Гарднер, Барбара Морган (2019). "'Строка за строкой »: возрастающее понимание Джозефом Смитом вечной семьи». Религиозный педагог. Прово, UT: Центр религиоведения. 20 (1): 34–59.
  5. ^ а б c d Хинкли, Джозеф Б. (2009). «Святые и болезни: медицина в довоенной Америке и Святые последних дней». Религиозный педагог. Прово, UT: Центр религиоведения. 10 (3): 137–150.
  6. ^ а б c d е ж г час я j k л м Бишоп, М. Гай (1986). «Чтобы победить« последнего врага »: ранние мормонские представления о смерти». Ежеквартальные исследования BYU. 26 (3): 1–13.
  7. ^ а б c Ivie, Evan L .; Хайнер, Дуглас С. (2009). «Смерти в раннем Наву, штат Иллинойс, 1839–46, и в Уинтер-Куортерс, Небраска, 1846–48». Религиозный педагог. Центр религиоведения. 10 (3): 163–174.
  8. ^ а б c d е ж г час Дэвис, Дуглас Джеймс (2000). Мормонская культура спасения. Олдершот, Англия: Издательство Ashgate. С. 87–137. ISBN  0754613283.
  9. ^ «Мир и насилие среди Святых последних дней XIX века». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней - Очерки на евангельские темы. 2014. Получено 2020-10-22.
  10. ^ Беннет, Ричард Э. (1997). "Некоторые размышления в Уинтер-Куортерс" (PDF). Журнал Наву. Фонд исторических мест мормонов. 9 (2): 3–4.
  11. ^ Бичер, Морин Урсенбах (1997). "'And Should We Die »: читательский театр в Уинтер-Куортерс, Небраска» (PDF). Журнал Наву. Фонд исторических мест мормонов. 9 (2): 5–9.
  12. ^ а б c d е ж г Терли, Кайли Нильсон (2006). «Риторика и ритуал: десятилетие поэзии смерти« экспонента женщины »». Журнал истории мормонов. Университет Иллинойса Press; Ассоциация истории мормонов. 32 (3): 55–78. JSTOR  23289868 - через JSTOR.
  13. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о Браун, Сэмюэл Моррис (2011). На Небесах, как на Земле: Джозеф Смит и раннее мормонское завоевание смерти. Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 15–288. ISBN  9780199793570.
  14. ^ "Elders’ Journal, июль 1838 г. " п. 43, The Joseph Smith Papers, по состоянию на 7 октября 2020 г.
  15. ^ а б c d е ж г Моррилл, Сюзанна (2010). "Ритуалы рождения и смерти Общества милосердия: женщины у врат смертности". Журнал истории мормонов. Университет Иллинойса Press; Ассоциация истории мормонов. 36 (2): 128–159. JSTOR  23291143 - через JSTOR.
  16. ^ а б Мэдсен, Трумэн Г. (1978). «Отличия мормонского подхода к смерти и умиранию». В Палмер, Спенсер Дж. (Ред.). Божество и смерть. Прово, UT: Центр религиоведения. С. 61–76. ISBN  0-88494-342-9.
  17. ^ а б c d е ж г час я j k л Стэпли, Джонатан А. (2011). «Последний обряд и динамика мормонской литургии». Ежеквартальные исследования BYU. 50 (2): 97–128.
  18. ^ а б c Стэпли, Джонатан А .; Райт, Кристина (2009). «Формы и сила: развитие ритуального исцеления мормонов до 1847 года». Журнал истории мормонов. Университет Иллинойса Press; Ассоциация истории мормонов. 35 (3): 42–87. JSTOR  23291019 - через JSTOR.
  19. ^ «УМЕР - в этом городе на 30-м ульте старейшина Сэмюэл Х. Смит, 36 лет». Времена и времена года. 5. Независимость Пресс. 1844. с. 606. ISBN  9780830904679. Получено 2020-10-01.
  20. ^ а б c d е ж г час я j k л Браун, Сэмюэл М. (2006). «Прекрасная смерть» в семье Смитов ». Ежеквартальные исследования BYU. 45 (4): 123–146.
  21. ^ а б c Моррилл, Сюзанна (2014). «В смерти - новый взгляд на мормонизм». Обзоры в американской истории. Издательство Университета Джона Хопкинса. 42 (1): 65–70. Дои:10.1353 / rah.2014.0029. S2CID  144958536 - через Project MUSE.
  22. ^ а б Бун, Дэвид Ф. (2011). "'И если мы умрем »: могилы пионеров в Солт-Лейк-Сити». В Esplin, Scott C .; Олфорд, Кеннет Л. (ред.). Солт-Лейк-Сити: место, которое приготовил Бог. Прово, UT: Центр религиоведения. С. 155–178. ISBN  978-0-8425-2799-6.
  23. ^ а б c Черный, Сьюзан Э. (2000). «Могила Иосифа». В Ricks, Stephen D .; Парри, Дональд У .; Хеджес, Эндрю Х. (ред.). Ученик как свидетель: Очерки истории и учения Святых последних дней в честь Ричарда Ллойда Андерсона. Прово, UT: Институт Максвелла.
  24. ^ а б Джонстун, Джозеф Д. "'Лежать в той могиле »: Могила и погребение Джозефа Смита» (PDF). Мормонские исторические исследования: 176–178.
  25. ^ а б "Похороны Бригама Янга". Еженедельник Гернера. 1877-10-01. Получено 2020-10-07.
  26. ^ «Журнал, декабрь 1842 - июнь 1844; Книга 3, 15 июля 1843–29 февраля 1844», п. [121], The Joseph Smith Papers, по состоянию на 29 сентября 2020 г.
  27. ^ а б c Лундал, Крейг Р. (1 февраля 1994 г.). «Предтеча не науке о современных исследованиях клинической смерти в Америке». Омега - Журнал смерти и умирания. Издательство SAGE. 28 (1): 63–78. Дои:10.2190 / 6ETM-WDAY-Y33F-FN4N. S2CID  143997847 - через журналы SAGE.
  28. ^ а б Биттон, Дэвис (1998). «Мормонские похоронные проповеди в девятнадцатом веке». Мормоны, Священное Писание и Древний мир: Исследования в честь Джона Л. Соренсона. Прово, UT: Фонд древних исследований и мормонских исследований. С. 27–50.
  29. ^ "Маски смерти Джозефа и Хайрама". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней - История Церкви. 2019-07-25. Получено 2020-10-22.
  30. ^ Барнетт, Стивен Г. (1981). «Трости мученичества». Ежеквартальные исследования BYU. 21 (2): 205–211.
  31. ^ Top, Brent L .; Вверху, Венди С. (2005). Взгляд за порогом смерти: евангельское понимание предсмертных переживаний. Солт-Лейк-Сити: Гранитный паб. и распространение. п. 118. ISBN  193228088X.
  32. ^ Top, Brent L .; Дженсен, Р. Деван (2013). "Что по ту сторону?: Разговор с Брентом Л. Топом о мире духов". Религиозный педагог. Прово, UT: Центр религиоведения. 14 (2).
  33. ^ а б c d Салливан, Марлен Бейтман (2013). Взгляд в небеса: предсмертные переживания в ранней церковной истории. Спрингвилл, Юта: Cedar Fort, Inc. С. 7–55. ISBN  9781462111275.
  34. ^ Лайтфут, Д. Тулла (2019). Культура и искусство смерти в Америке XIX века. McFarland & Company. п. 15. ISBN  9781476665375.
  35. ^ а б c Далтон, Блейк (2017-01-11). "Изучение предсмертных переживаний - Брент Топ". Подкаст LDS Perspectives (Подкаст). Получено 2020-10-22.
  36. ^ а б Вверху, Брент Л. (2019). «Околосмертный опыт: почему Святые последних дней так заинтересованы». In Gaskill, Alonzo L .; Милле, Роберт Л. (ред.). Загробная жизнь: межконфессиональные взгляды христиан. Прово, UT: Центр религиоведения. ISBN  978-1-9443-9478-3.
  37. ^ а б Вверх, Брент Л. (1997). «Мысль, общение, скорость передвижения и способность духа впитывать знания: предсмертный опыт и ранние мормонские мысли». Журнал клинических исследований. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство гуманитарных наук. 15 (3): 203–216. ISSN  0891-4494.

внешние ссылки