Эвтаназия в США - Euthanasia in the United States

Эта статья про эвтаназию. Для самоубийства с помощью см. Помощь в самоубийстве в США.
Часть серия на
Эвтаназия
Типы
Взгляды
Группы
Люди
Книги
Юрисдикции
Законы
Альтернативы
Другие вопросы

Эвтаназия является незаконным в большинстве Соединенные Штаты. Эвтаназия / смерть при содействии законна в Вашингтон, округ Колумбия.[1] и состояния Калифорния, Колорадо, Орегон, Вермонт, Мэн,[2] Нью-Джерси,[3] Гавайи, и Вашингтон;[4] его статус оспаривается в Монтана, хотя в настоящее время разрешено Верховный суд Монтаны правящий в Бакстер против Монтаны что «ничто в прецеденте Верховного суда Монтаны или статутах штата Монтана [не указывает] на то, что помощь врача при смерти противоречит государственной политике».[5]

Ключевое различие между эвтаназией и вспомогательным самоубийством состоит в том, что в случаях вспомогательного самоубийства человек получает помощь, но в конечном итоге добровольно вызывает свою смерть. При эвтаназии человек не прекращает свою жизнь напрямую, но другой человек действует, чтобы вызвать смерть человека.[6]

Ранняя история

Смотрите также: Евгеника в Соединенных Штатах § Программы эвтаназии

Дебаты об этике эвтаназии и самоубийства с помощью врача восходят к Древней Греции и Риму. После разработки эфира врачи начали пропагандировать использование анестетиков для облегчения смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс впервые предложил использовать анестетики и морфин, чтобы умышленно покончить с жизнью пациента. В течение следующих 35 лет в Соединенных Штатах бушевали дебаты об эвтаназии, что привело к Огайо законопроект о легализации эвтаназии в 1906 году, который в конечном итоге был отклонен.[7]

Пропаганда эвтаназии в США снова достигла пика в 1930-х годах и значительно уменьшилась во время и после Второй мировой войны. Усилия по эвтаназии были возрождены в 1960-х и 1970-х годах под рубрикой права на смерть, врачи помогали смерти в либеральной биоэтике и через Распоряжения и не реанимировать заказы.

Несколько крупных судебных дел подтвердили законные права пациентов или их опекунов практиковать, по крайней мере, добровольную пассивную эвтаназию (смерть при содействии врача). К ним относятся Дело Карен Энн Куинлан (1976), Брофи и Нэнси Крузан случаи. В последние годы политика была уточнена и переформулирована, как в случае с Вашингтон против Глюксберга (1997) и Дело Терри Скьяво. Многочисленные законодательные постановления и судебные прецеденты, возникшие после дела Куинлана, получили этическую основу в известном отчете 1983 года, подготовленном Президентской комиссией по изучению этических проблем в медицине под названием «Решение отказаться от жизни». Поддерживающее лечение ".[8] Комиссия подтвердила в своих выводах, что отказ от поддерживающей жизни терапии является морально приемлемым и что отказ от такой терапии или отмена такой терапии - это одно и то же с этической точки зрения, в то время как искусственное вскармливание и другая поддерживающая жизнь терапия относятся к категории одинаково важно для пациентов и врачей. До этого отчета отмена медикаментозной терапии считалась гораздо более серьезным решением, чем ее вообще не начинать, тогда как искусственное вскармливание рассматривалось как особое лечение. К 1990 году, всего через полтора десятилетия после исторического решения Верховного суда Нью-Джерси, пациенты хорошо понимали, что они могут отказаться от любой формы лечения, если они просто захотят сделать это либо напрямую, либо выразив свое желание через назначенного представителя.

В статье 2004 г. Вестник истории медицины, Историк Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал широкие политические дебаты по поводу законодательства, легализующего самоубийство с помощью врача в Айове и Огайо в 1906 году. Движущей силой этого движения была общественная активистка Анна С. Холл. Канадский историк Ян Довбигген книга 2003 года, Милосердный конец, раскрыла роль ведущих общественных деятелей, в том числе Кларенс Дэрроу и Джек Лондон, выступал за легализацию эвтаназии.

Законодательство и политические движения

Калифорния

В случае 1983 г. Барбер против Верховного суда, два врача выполнили просьбу семьи изъять как респиратор, так и трубки для внутривенного кормления и гидратации у пациента в коме. Врачам было предъявлено обвинение в убийстве, несмотря на то, что они делали то, что хотела семья. Суд постановил, что все обвинения должны быть сняты, поскольку лечение было неэффективным и обременительным. Прекращение лечения, даже если оно заканчивается смертью, морально и юридически разрешено. Компетентные пациенты или их суррогаты могут принять решение об отмене лечения, обычно после того, как лечение оказывается неэффективным, болезненным или обременительным.[9]

Мэн

С 1 января 2020 года - Мэн становится 8-м штатом США, легализовавшим помощь при смерти. В июне 2019 г. Законодательное собрание штата Мэн очень близким голосованием был принят закон о легализации помощи при смерти. В Губернатор штата Мэн в том же месяце подписали законопроект.[10]

Нью-Джерси

В Соединенных Штатах правовые и этические дебаты об эвтаназии стали более заметными в Дело Карен Энн Куинлан который впал в кому после того, как якобы смешал транквилизаторы с алкоголем, биологически выжил в течение 9 лет в "стойкое вегетативное состояние "даже после того, как Верховный суд Нью-Джерси одобрил снятие с нее респиратора. Этот случай вызвал широкое общественное беспокойство по поводу того, что" жизнь не стоит того, чтобы жить "и возможность, по крайней мере, добровольной эвтаназии, если будет установлено, что пациентка не хотела жить в таком состоянии.[11] В апреле 2019 г. Нью-Джерси стал 7-м штатом США, разрешившим умереть после Губернатор Нью-Джерси подписал законопроект и вступил в силу с 1 августа 2019 года.[3]

Техас

В 1999 году штат Техас прошел Закон о предварительных директивах. По закону в некоторых случаях больницы и врачи Техаса имеют право отозвать жизненная поддержка меры, такие как механическое дыхание, у неизлечимо больных пациентов, когда такое лечение считается бесполезным и нецелесообразным. Иногда это называют "пассивная эвтаназия ".

В 2005 году шестимесячный младенец, Сан Хадсон, с неизменно смертельным заболеванием танатофорная дисплазия, был первым пациентом, у которого «суд Соединенных Штатов разрешил прекратить жизнеобеспечивающее лечение у педиатрического пациента, несмотря на возражения родителей ребенка».[12]

Массачусетс

В настоящее время эвтаназия в Массачусетсе незаконна. По мнению Ч. 201D §12 Массачусетс заявляет, что «Ничто в этой главе не может быть истолковано как составляющее, оправдывающее, санкционирующее или одобряющее самоубийство или убийство из милосердия или разрешающее любое утвердительное или преднамеренное действие с целью покончить с собой, кроме как разрешение естественного процесса смерти» .[13] Несмотря на то, что эвтаназия, а также самоубийство с помощью врача не являются законными в Массачусетсе, Верховный суд в 1997 году постановил не разрешать эвтаназию или самоубийство с помощью врача, но предоставил пациенту свободу отказываться от поддерживающей жизнь медицинской помощи, сделав эти два закона разными. от другого. Так что теперь, хотя в Массачусетсе нет эвтаназии, можно отказаться от искусственных мер жизнеобеспечения. [14]

Орегон

Избиратели Орегона приняли Закон о смерти с достоинством в 1994 г.

Неудачные инициативы

Попытки легализовать эвтаназию и помощь в самоубийстве привели к избирательным бюллетеням и законопроектам в Соединенных Штатах за последние 20 лет. Например, избиратели Вашингтона увидели бюллетень Инициатива 119 в 1991 году Калифорния внесла Предложение 161 в избирательный бюллетень в 1992 году, а штат Мичиган включил Предложение B в свой бюллетень в 1998 году.

Общественное мнение США об эвтаназии

Отражая религиозное и культурное разнообразие Соединенных Штатов, существует широкий диапазон общественного мнения об эвтаназии и движении за право на смерть в Соединенных Штатах. Общественные исследования последних 30 лет показывают, что взгляды на эвтаназию, как правило, коррелируют с религиозной принадлежностью и культурой, но не с полом.

Мнение по религиозной принадлежности

В одном недавнем исследовании, посвященном главным образом христианским конфессиям, таким как Южные баптисты, Пятидесятники, и Евангелисты и Католики были против эвтаназии. Умеренные протестанты (например, Лютеране и Методисты ) показал смешанные взгляды на решения по окончании срока службы в целом. Обе эти группы проявили меньшую поддержку, чем не членские организации, но были менее противостоят ей, чем консервативные протестанты. Было обнаружено, что респонденты, не принадлежащие к какой-либо религии, больше поддерживали эвтаназию, чем те, кто поддерживал. Либеральные протестанты (в том числе некоторые Пресвитериане и Епископалы ) были самыми благосклонными. В целом либеральные протестанты более свободно связаны с религиозными учреждениями, и их взгляды не были похожи на взгляды сторонних организаций. Во всех группах религиозность (т. Е. Самооценка и частота посещения церкви) также коррелировала с мнениями об эвтаназии. Было обнаружено, что люди, которые посещали церковь регулярно и чаще и считали себя более религиозными, были более противниками эвтаназии, чем те, у кого был более низкий уровень религиозности.[15]

Мнение по расе и полу

Недавние исследования показали, что белые американцы более склонны к эвтаназии, чем черные американцы. Они также с большей вероятностью будут иметь предварительные указания и использовать другие меры по окончании срока службы.[16] Афроамериканцы почти в 3 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы. Некоторые предполагают, что это несоответствие связано с более низким уровнем доверия к медицинскому учреждению.[17] Некоторые исследователи считают, что исторические медицинские злоупотребления по отношению к меньшинствам (таким как Исследование сифилиса Таскиги ) сделали группы меньшинств менее доверчивыми к уровню получаемой помощи. Одно исследование также показало, что существуют значительные различия в лечении и обезболивании, которые получают белые американцы и другие американцы.[18]

Среди афроамериканцев образование коррелирует с поддержкой эвтаназии. Чернокожие американцы без четырехлетнего образования в два раза чаще выступают против эвтаназии, чем те, кто имеет хотя бы такое же образование. Однако уровень образования не оказывает существенного влияния на другие расовые группы в США. Некоторые исследователи предполагают, что афроамериканцы, как правило, более религиозны, и это утверждение трудно обосновать и дать определение.[17] Подробно изучены только черные и белые американцы. Хотя было обнаружено, что группы меньшинств менее склонны к эвтаназии, чем белые американцы, все еще существует некоторая двусмысленность относительно того, в какой степени это правда.

Опрос Гэллапа 2005 года показал, что 84% мужчин поддержали эвтаназию по сравнению с 64% женщин.[19] Некоторые ссылаются на предыдущие исследования, показывающие, что женщины имеют более высокий уровень религиозности и морального консерватизма, как объяснение серьезного противодействия эвтаназии. Внутри обоих полов существуют различия в отношении к эвтаназии из-за других факторов. Например, одно исследование показало, что темнокожие американки в 2,37 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американки. Афроамериканские мужчины в 3,61 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы.[20]

В книге «Гендер, феминизм и смерть: самоубийство с помощью врача и эвтаназия» Сьюзен М. Вольф предупреждает о гендерном неравенстве, если эвтаназия или же самоубийство с помощью врача были законными. Вольф выделяет четыре возможных гендерных эффекта: более высокая частота случаев смерти женщин, чем мужчин, в результате самоубийств с помощью врача; больше женщин, стремящихся к самоубийству или эвтаназии с помощью врача по разным причинам, чем мужчины; врачи, удовлетворяющие или отклоняющие просьбы о помощи в самоубийстве или эвтаназии из-за пола пациента; пол, влияющий на широкую общественную дискуссию, представляя женщину-пациента при рассмотрении дискуссии.[21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Закон округа Колумбия о самоубийствах с помощью врача вступает в силу». www.washingtontimes.com.
  2. ^ «Губернатор Миллс подписывает законопроект« Смерть с достоинством »».
  3. ^ а б "'Билл о помощи при смерти становится законом в Нью-Джерси ». www.go Governance.com.
  4. ^ Чен, Анджела (8 ноября 2016 г.). «Помощь в самоубийстве теперь легальна в Колорадо». Грани.
  5. ^ Джонсон, Кирк (31 декабря 2009 г.). "Montana Ruling поддерживает самоубийство с помощью врача" - через NYTimes.com.
  6. ^ Харрис, Д. (2006). «Помощь при смерти: продолжающиеся дебаты». Последипломный медицинский журнал. 82 (970): 479–482. Дои:10.1136 / pgmj.2006.047530. ISSN  0032-5473. ЧВК  2585714. PMID  16891435.
  7. ^ Эмануэль, Э. Дж. (15 ноября 1994 г.). «История дебатов об эвтаназии в США и Великобритании». Анналы внутренней медицины. 121 (10): 793–802. Дои:10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. PMID  7944057.
  8. ^ Энджелл, Марсия. "Как умереть в Массачусетсе. " Нью-Йоркское обозрение книг. 21 февраля 2013: 60,3. Интернет. 14 июля 2014 г.
  9. ^ Пост, Стивен (1 января 1999 г.). «Эвтаназия и поддержание жизни». Биоэтика для студентов: как узнать, что правильно?. 1. Получено 31 марта 2013.
  10. ^ «Губернатор Миллс подписывает законопроект« Смерть с достоинством »».
  11. ^ Пятница, Р.М. (2006). «Эвтаназия». Новая католическая энциклопедия. 5: 457. Получено 31 марта 2013.
  12. ^ «Блог HealthLawProf: жизнеобеспечение детей 6 месяцев в Хьюстоне остановлено». lawprofessors.typepad.com.
  13. ^ "Законы Массачусетса об эвтаназии". Финдлоу. Получено 2020-05-12.
  14. ^ "Законы Массачусетса об эвтаназии". Финдлоу. Получено 2020-05-12.
  15. ^ Бёрдетт, Эми М; Хилл, Терренс Д.; Моултон, Бенджамин Э. Религия и отношение к самоубийству с помощью врача и терминальной паллиативной помощи » Журнал научного изучения религии 2005, 44, 1, март, 79–93.
  16. ^ Werth Jr., James L .; Блевинс, декан; Туссен, Карин Л .; Дарем, Марта Р. "Влияние культурного разнообразия на уход и решения в конце жизни". Американский ученый-бихевиорист; Oct 2002; 46, 2; С. 204–219.
  17. ^ а б Дженнингс, Патрисия К., Тэлли, Кларенс Р. «Хорошая смерть?: Привилегия белых и общественное мнение». Раса, пол и класс. Новый Орлеан: 31 июля 2003 г. 10, вып. 3; п. 42.
  18. ^ Werth Jr., James L .; Блевинс, декан; Туссен, Карин Л .; Дарем, Марта Р. "Влияние культурного разнообразия на уход и решения в конце жизни". Американский ученый-бихевиорист; Oct 2002; 46, 2; стр. 204–219
  19. ^ Мур, Д. (17 мая 2005 г.). «Трое из четырех американцев поддерживают эвтаназию». Организация Гэллапа.
  20. ^ Дженнингс, Патрисия К., Тэлли, Кларенс Р. «Хорошая смерть?: Привилегия белых и общественное мнение». Раса, пол и класс. Новый Орлеан: 31 июля 2003 г. 10, вып. 3; п. 42. общественное мнение
  21. ^ Вольф, Сьюзан М. (1996). «Гендер, феминизм и смерть: самоубийство с помощью врача и эвтаназия». Издательство Оксфордского университета. SSRN  1737888. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

дальнейшее чтение

  • Аппель Джейкоб М (2004). «Обязанность убить? Обязанность умереть? Переосмысление спора об эвтаназии 1906 года». Вестник истории медицины. 78 (3): 610–634. Дои:10.1353 / bhm.2004.0106. PMID  15356372.
  • Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в Смерть и умирать: Читательпод редакцией Т. А. Шеннона. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о "убийстве из милосердия" в Смерть, смерть и эвтаназияпод редакцией Д. Дж. Хорана и Д. Молла. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
  • Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Журнал по законодательству и политике Тихоокеанского региона (6: 1), январь 1997 г.
  • Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Журнал судебной медицины (16: 481–507), декабрь 1995 г.