Самудра мантан - Samudra manthan
Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка.Март 2017 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
В Самудра Мантана (санскрит: समुद्रमन्थन, лит. взбалтывание океана) - один из самых известных эпизодов индуистской философии, рассказанный в Бхагавата Пурана, в Махабхарата и в Вишну Пурана. Самудра-мантана объясняет происхождение Амрита, нектар бессмертия и всемогущий бог разрушения Шива выпил вишу.
Этимология
- Сагара мантхана (सागरमन्थन) - Сагара это другое слово для Самудра, оба означают море или большой водоем.
- Кширасагара мантхана (क्षीरसागरमन्थन) - Кширасагара означает океан молока. Кширасагара = Кшира (молоко) + Сагара (океан или море).
Легенда
Индра, король Сварга во время езды на слоне Айравата, наткнулся на Sage Дурваса который поднес ему особую гирлянду, подаренную ему нимфой. Индра принял подарок и поместил его на хобот слона в качестве теста, чтобы доказать, что он не был эгоистичным дэва. Цветы на нем имели аромат, который привлекал некоторых пчел. Раздраженный пчелами, Айравата бросил гирлянду на землю. Это взбесило мудреца, поскольку гирлянда была жилищем Шри (состояние) и должен был рассматриваться как прасад или религиозное приношение. Дурваса проклял Индру и всех дэвов, чтобы они лишились всей силы, энергии и удачи.[1]
В битвах, последовавших за инцидентом, Дэвы потерпели поражение, а Асуры во главе с Бали, получил контроль над Вселенная. Дэвы искали Господа Вишну 's help, который посоветовал им относиться к асурам дипломатично. Дэвы заключили союз с асурами, чтобы совместно взбивать океан для нектар бессмертия и поделиться им между собой. Однако Вишну сказал Дэвам, что он позаботится о том, чтобы они в одиночку добыли нектар.
Взбивание Океан Молока был обширным процессом: Гора Мандара использовался как взбивающая штанга, и Васуки, а нагараджа кто пребывает на шее Шивы, стал взбалтывающим канатом.
Процесс Самудра Мантхана высвободил из Молочного океана ряд вещей. Одним из них был смертельный яд, известный как Халахала. Однако в некоторых других вариациях этой истории яд вышел из пасти змея-царя, когда демоны и боги перемешались. Это напугало богов и демонов, потому что яд был настолько силен, что мог уничтожить все творение. В этом варианте Господь Вишну знал, что Васуки будет извергать ядовитое пламя, когда его скручивают и тянут, и поэтому посоветовал Дэвам держать змею за хвост, не объясняя им причину. Сначала дэвы держали змею за голову, а асуры - за хвост. Это привело в ярость асуров, так как нижняя часть животного нечиста или менее чиста, чем та часть, которая содержит голову. Они настаивали на том, чтобы держать змею за голову. Господь Вишну подозревал, что его обратная психология сработает. Асуры потребовали держать змею за голову, в то время как Дэвы, следуя совету Господа Вишну, согласились держать ее за хвост. Когда гору поместили в океан, она начала тонуть. Вишну в виде Курма (букв. черепаха), пришел им на помощь и поддержал гору своим панцирем. Асуры были отравлены испарениями Васуки. Несмотря на это, дэвы и асуры попеременно тянули вперед и назад тело змеи, заставляя гору вращаться, что, в свою очередь, взбалтывало океан.
Затем Дэвы подошли к Господу. Шива для защиты. Шива поглотил яд, чтобы защитить три мира, и в процессе этого его горло приобрело синий оттенок. В некоторых версиях, когда Господь Шива пил яд, он испытывал сильную боль, но не мог умереть, как это видно по Парвати, его супруга. Она немедленно кладет руку ему на горло, останавливая поток яда, и майя остановил это навсегда. В результате у него посинело горло, и отныне его называли Neelakantha (синегорлый; «neela» = «синий», «kantha» = «горло» в санскрит ).
Ратнас
Всевозможные травы были брошены в океан и четырнадцать Ратнас (драгоценные камни или сокровища) были произведены из него и были разделены между асурами и дэвами. Хотя обычно Ратн насчитывается 14, список в Священных Писаниях варьируется от 9 до 14 Ратн. Согласно качеству произведенных сокровищ, они были приняты Шивой (из-за употребления яда), Вишну, Маха Риши (для Камадхену или Сурабхи), который был дан Вишну, Дэвами и Асурами. Было три категории богинь, вышедших из океана; большинство списков включают:[2]
- Лакшми: the Деви Удачи и богатства, которая приняла Вишну как Ее вечную супругу.
- Апсары: различные божественные нимфы вроде Рамба, Menaka, Пунджистхала и т. Д., Которые выбрали Гандхарвы как их товарищи.
- Варуни: take - несколько неохотно (она выглядела растрепанной и возражающей) - асурами.
Таким же образом появились три типа сверхъестественных животных:
- Камадхену или Сурабхи (санскрит: камадхук): корова, исполняющая желания, взятая Брахмой и переданная мудрецам, чтобы гхи из ее молока можно было использовать для Яджна и подобные ритуалы.
- Айравата и несколько других слонов, взятых Индрой.
- Учхаишравас: божественный семиглавый конь, подаренный Бали.
Также были изготовлены три ценности:
- Каустубха: самый ценный ратнам (божественный камень) в мире, который носил Вишну.
- Париджата: божественное цветущее дерево с никогда не увядающими и не увядающими цветами, принесенное Дэвами в Индралоку.
- Шаранга: мощный лук, данный Господу Вишну.
Дополнительно изготовлены были;
- Чандра: луна, которая украшала голову Шивы.
- Дханвантари: "Вайдья Дэвов »с Амрита, нектар бессмертия. (Иногда рассматривается как два отдельных Ратна )
- Халахала: яд, проглоченный Шивой.
Этот список варьируется от Пураны до Пураны, а также немного отличается от Рамаяна и Махабхарата. Списки дополняются добавлением следующих Ратна:[2]
- Шанкха: Раковина Вишну
- Джьешта (Алакшми): богиня несчастья
- Зонт взятый Варуна
- Серьги, подаренные Адити от ее сына Индры
- Калпаврикша: божественное дерево, исполняющее желания
- Нидра или ленивец
Амрита (Последняя Ратна)
Ну наконец то, Дханвантари, небесный врач, вышел с горшком, в котором амрита, небесный нектар бессмертия. За это завязалась ожесточенная борьба между Дэвами и Асурами. Чтобы защитить его от асуров, Гаруда взял горшок и улетел с поля боя.
Дэвы обратились к Вишну, который принял форму Мохини и, будучи красивой и очаровательной девушкой, отвлекла асуров; затем она взяла амриту и раздала ее дэвам, которые выпили. Асура по имени Сварбхану переоделся дэвой и выпил нектара. Благодаря своей светящейся природе бог Солнца Сурья и бог луны Чандра заметил эту маскировку. Они сообщили Мохини кто прежде, чем нектар смог пройти горло Асуры, отрезать ему голову своим диском, Сударшана Чакра. С того дня его голову называли Раху и его тело Кету, которые позже стали планетами. История заканчивается тем, что омолодившиеся дэвы побеждают асуров, и поэтому режим лунного затмения означает, что Раху проглатывает луну в качестве мести. Хотя у раху есть только голова и нет тела. Итак, бог луны чандра выходит из горла раху, и мы снова видим луну в небе.
Происхождение Кумбха Мела
Средневековый Индуистское богословие расширяет эту легенду, утверждая, что, когда дэвы уносили амриту от асуров, несколько капель нектара упали в четырех разных местах на Земле: Харидвар, Праяга (Праяградж),[3] Тримбак (Нашик ), и Удджайн.[4] Согласно легенде, эти места приобрели некую мистическую силу и духовную ценность. А Кумбха Мела по этой причине отмечается в этих четырех местах каждые двенадцать лет. Люди верят, что после омовения во время Кумбха-мела можно достичь мокша.
Хотя несколько древних текстов, в том числе различные Пураны упомяните Самудра Мантхана легенда, ни один из них не упоминает пролитие амриты в четырех местах.[4][5] В этих текстах также не упоминается Кумбха Мела. Поэтому многие ученые, в том числе Р. Б. Бхаттачарья, Д. П. Дубей и Кама Маклин, считают, что Самудра Мантана легенда была применена к Кумбха Меле относительно недавно, чтобы показать авторитет Писания для мелы.[6]
Сравнительная мифология
Этот миф был проанализирован сравнительно к Жорж Дюмезиль, который связал его с различными Индоевропейские мифы и даже европейская средневековая легенда о Святой Грааль, реконструируя оригинальный миф ("амброзия цикл ", или" цикл медовуха ") Об обманщик божество, которое крадет напиток бессмертия для человечества, но не может освободить людей от смерти. Позже Дюмезиль отказался от своей теории, но суть идеи была подхвачена Ярихом Остеном, который постулировал сходство с Hymiskviða. В этой древнескандинавской поэме священный мед готовится при сотрудничестве богов и гиганты (которые могут соответствовать Дэвам и Асурам соответственно), и боги в конечном итоге выиграли напиток; змей Jörmungandr занимает место Васуки, хотя его роль в истории иная.[7]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ История Маха Кумбха Мелы из Шримад Бхагватам
- ^ а б Уилсон, Гораций Хейман (1840). Вишну Пурана.
- ^ https://www.indiatoday.in/amp/education-today/featurephilia/story/allahabad-to-be-renamed-as-prayagraj-a-look-at-up-govt-s-renaming-streak-1368908- 2018-10-16
- ^ а б Кама Маклин (август 2003 г.). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 873–905. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
- ^ Арвинд Кришна Мехротра (2007). Последнее бунгало: писания об Аллахабаде. Пингвин. п. 289. ISBN 978-0-14-310118-5.
- ^ Кама Маклин (28 августа 2008 г.). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. ОУП США. С. 88–89. ISBN 978-0-19-533894-2.
- ^ Мэллори, Дж. П. (1997). «Священный напиток». In Mallory, J. P .; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 538.