Рука бога (искусство) - Hand of God (art)

Рука как обособленный мотив. Фреска от Сан-Климент-де-Тауль, Каталония, Испания.
Крыло Моисей и Неопалимая Купина, Синагога Дура Европос
Эхнатон; лучи Атон конец солнечного диска в маленьких руках

В Рука Бога, или Manus Dei на латыни, также известный как Dextera domini / dei, "десница бога ", это мотив в Еврейский и Христианское искусство, особенно Поздний античный и Раннее Средневековье периоды, когда изображение Иегова или Бог Отец как полная человеческая фигура считалась неприемлемой. Рука, иногда включающая часть руки или оканчивающуюся вокруг запястья, используется для обозначения вмешательства или одобрения дел на Земле Богом, а иногда и как предмет сам по себе. Это художественная метафора, которая, как правило, не предназначена для обозначения того, что рука физически присутствовала или видна на любом изображенном предмете. Рука появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в благословение жест (в христианских примерах), но иногда совершает действие. В более поздних христианских произведениях его часто заменяют полностью реализованная фигура Бога Отца, изображение которого стало приемлемым в Западное христианство, хотя и не в Восточно-православный или еврейское искусство.[1] Хотя рука Бога традиционно понималась как символ вмешательства Бога или одобрения человеческих дел, также возможно, что рука Бога отражает антропоморфные представления о божестве, которые, возможно, сохранялись в поздней античности.[2]

Самая большая группа еврейских образов древнего мира, III век. синагога в Дура-Европас, имеет руку Бога в пяти различных сценах, включая Жертвоприношение Исаака,[3] и без сомнения, это была одна из многих иконографических черт, заимствованных христианским искусством из того, что, кажется, было сильной традицией еврейского повествовательного искусства. Здесь и в других местах он часто представляет баня Коль (буквально «дочь голоса») или голос Бога,[а] использование также перенесено в христианское искусство.

Рука может также иметь отношение к более древним традициям в различных других религиях в Древний Ближний Восток.[4] в искусство периода Амарны в Египте под Эхнатон, лучи Атон Солнечный диск заканчивается маленькими руками, чтобы обозначить милость верховного божества. Словно хамса амулет, рука иногда изображается одна на зданиях, хотя кажется, что она не существовала в качестве переносного амулет объект в христианском обиходе. Встречается с 4 века в Катакомбы Рима, в том числе картины Моисей принимает Закон и Жертвоприношение Исаака.[5]

Есть множество ссылок на руку или руку Бога в Еврейская библия, наиболее явно метафорический в том смысле, который остается актуальным в современном английском языке, но некоторые из них могут быть интерпретированы буквально.[1] Их обычно отличают от ссылок на размещение в десница бога. Позже раввинская литература также содержит ряд ссылок. В Евангелиях три случая, когда слышен голос Бога, и рука часто изображает это в изобразительном искусстве.[6] Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как символ принятия Богом жертвы.[7]

В священных текстах и ​​комментариях

Рука Бога вмешивается в Жертвоприношение Исаака, Армянский, Акдамар, 10 век

Еврейская библия

Смотрите также: С сильной рукой и протянутой рукой

Рука Бога, которая также охватывает руку и пальцы Бога, является одним из наиболее часто используемых антропоморфизмов в еврейской Библии. Упоминания о руке Бога неоднократно встречаются только в Пятикнижии, особенно в отношении разворачивающегося повествования об исходе израильтян из Египта (ср. Исход 3: 19–20, Исход 14: 3, 8, 31).[8]

Новый Завет

В Новом Завете нет упоминаний о руке Бога как активном действующем деятеле или свидетеле, хотя есть несколько упоминаний об Иисусе, стоявшем или сидящем у церкви. десница бога в Божьем небесном суде,[9] условный термин для обозначения почетного места рядом с хозяином или старшим членом семьи. Например, когда Стефан наполняется «святым духом», он смотрит на небо и видит Иисуса, стоящего одесную Бога (Деяния 7:55). В трех случаях Евангелия когда слышен голос Бога, и рука Бога часто представляет это в изобразительном искусстве.[10]

Раввинистическая литература

Антропоморфный агадот относительно руки Бога часто появляются в корпусе раввинской литературы и расширяют антропоморфные библейские повествования.

Христианское искусство

Одетая рука сжимает венок, Сан-Клементе, Рим, 1140–43.

В христианском искусстве рука Бога традиционно понималась как художественная метафора, которая не предназначена для обозначения того, что божество физически присутствовало или видели в каком-либо изображенном предмете. В периоды поздней античности и раннего средневековья изображение полной фигуры Бога-Отца считалось бы серьезным нарушением Второй заповеди.[11] Согласно традиционной художественно-исторической интерпретации, изображение руки Бога в раннехристианском искусстве, таким образом, развивалось как необходимый и символический компромисс с крайне антиантропоморфным тезисом Второй заповеди, хотя антропоморфные интерпретации, безусловно, правдоподобны.[12] В раннем христианском и византийском искусстве рука Бога проявляется сверху в довольно ограниченном числе повествовательных контекстов, часто в благословение жест, но иногда выполняющий действие. Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как символ принятия Богом жертвы.[13] В более поздних христианских произведениях его часто заменяют полностью реализованная фигура Бога Отца, изображение которого стало приемлемым в Западное христианство, хотя и не в Восточно-православный или еврейское искусство.[1]

Иконография

Мотив руки без тела создает для художника проблему, как его закончить. В христианских повествовательных образах рука чаще всего появляется из небольшого облака в верхней части изображения или рядом с ним, но в иконических контекстах она может казаться отрезанной в пространстве изображения, или выпрыгивающей из границы, или рукой победителя. венок (осталось). Облако упоминается как источник голоса Бога в евангельских повествованиях Преображение Иисуса (см. ниже). Несколько примеров в Синагога Дура Европос (см. ниже) показывают хорошую часть предплечья, а также руку, чего нет в сохранившихся христианских примерах, и на большинстве изображена открытая ладонь, иногда с растопыренными пальцами. Более поздние образцы в еврейском искусстве по форме ближе к христианским стилям.

В христианском искусстве рука Бога обычно принимает форму жеста благословения, если они не совершают действия, хотя некоторые просто показывают открытую руку. Обычный жест благословения - указать указательным и следующим пальцами, остальные пальцы загнуты назад, а большой палец расслаблен. Существует также более сложный византийский жест, который пытается представить греческую букву. чи, Христос инициал, который выглядит как латинская буква "X". Он образуется путем скрещивания большого и мизинца внутри ладони, при этом только указательный и следующий пальцы вытянуты,[14] или вариант этого.

Особенно в римских мозаиках, но также и в некоторых немецких императорских комиссиях, например, на Лотарь Крест рука сжимается вокруг венка, идущего вверх, за которым рука затем исчезает, образуя аккуратный круговой мотив. В частности, в этих примерах рука может показывать рукав одежды, иногда двухслойной, как на Сан-Клементе, Рим. В формах благословения рука часто имеет гало, который также может быть удобной точкой завершения. Это может быть или не быть крестообразным ореолом, указывающим на божественность, и в частности Логотипы, или Предсуществующий Христос (см. ниже).

Вестготский капитал с Жертвоприношение Исаака.

Рука часто встречается в изображениях определенных сцен, хотя иногда это может происходить в гораздо более широком диапазоне.[15] Во многих сценах вместо руки могут появляться один или несколько ангелов, действующих как посланники Бога. Практически уникальное мозаичное изображение ковчег Завета (806) в Germigny-des-Prés, также показывает руку Бога.

В христианском искусстве рука часто фактически представляет руку Бог Сын, или логотипы; это демонстрируется, когда более поздние изображения начинают заменять Руку небольшим поясным портретом Христа как Логоса в аналогичной круглой рамке. Почти всегда на Востоке это Христос, но на Западе Бог Отец иногда проявляется таким образом. Однако во многих контекстах личность предполагаемой Троицы не может быть подтверждена одним только изображением, за исключением этих изображений, таких как Крещение Христа, где Иисус Воплощение Христа также присутствует там, где рука явно принадлежит Богу Отцу. Позже Восточно-православный изображения часто идентифицируют руки как логотипы с обычной монограммой, используемой в иконки.[b]

Образцы Ветхого Завета

  • в Венский генезис рука появляется над Высылка Адам и Ева от Рай. Чаще всего Бога в этой истории изображали в общепринятом изображение Иисуса представляя предсуществующего Христа или Логотипы, которого раннехристианские писатели считали Творцом,[c] История Адама и Евы была темой Ветхого Завета, наиболее часто встречающейся в христианском искусстве, которое требовало графического изображения Бога. Хорошо известный современный вариант традиционного мотива руки - скульптура 1898 г. Огюст Роден называется Рука Бога, на котором изображена гигантская рука, создающая Адама и Еву.
  • В Жертвоприношение Исаака впервые появляется в христианском искусстве в изображениях римских катакомб и саркофагов 4-го века, а также в таких фрагментах, как фрагмент мраморного стола из Кипр.[16] Авраам удерживается рукой, которая в Саркофаг Юния Басса схватил его руку с ножом, как ангел часто делает на других изображениях.[d] Однако ангел, упомянутый в библейском тексте, более обычен и также часто упоминается. Использование руки в этой сцене, по крайней мере, в христианском искусстве, указывает на принятие Богом жертвы, а также на его вмешательство, чтобы изменить ее.
Моисей получает Скрижали Закона, и слышит призыв Бога. Парижская Псалтырь.
  • На некоторых изображениях рука проходит Моисей то Скрижали Закона, найденный в римских катакомбах, различных Библиях (см. галерею), Парижская Псалтырь, а в мозаике в Базилика Сан-Витале, Равенна.[17]
  • Пророк Иезекииль (2: 9–10) получил его пророчество от руки: «Тогда я взглянул и увидел протянутую ко мне руку. В нем был свиток, который он развернул передо мной. На обеих сторонах от него были написаны слова плача. и траур и горе "[18] и этот и другие моменты из Иезекииля иногда включают руку. в Парижская Псалтырь, Моисей, Иона и Исайя Все они показаны благословленными руками, из которых исходят лучи света. Других пророков иногда также показывают рукой.
  • в Klosterneuburg Алтарь Drogo Sacramentary (показано ниже) и Сан-Витале, Равенна, Мелхиседек показан благословленным им, в последнем сочетании с Авель. Это связано с одобрением его жертвы, упомянутым в библейском тексте, и, возможно, также с ассоциацией руки с божественно установленной монархией (см. Ниже), поскольку Мелхиседек был и священником, и царем согласно Бытие 14: 18–20, и его появление в искусстве часто напоминает об этом, а также о его функции тип для Христа.
  • Рука может появляться в других контекстах; Каролинг Утрехтская Псалтырь нетипично иллюстрирует почти все Псалмы, вероятно, следуя античной модели, и показывает руку как минимум на 27 из этих изображений, несмотря на то, что фигура Христа-Бога на небесах используется еще чаще.[19]
  • Мозаика в Мавзолей Галлы Плацидии в Равенне показывает битву Beth-Horon с Амориты (Джошуа, 10:11), где: «Когда они бежали от Израиля по дороге из Беф-Хорона в Азеку, Господь бросил на них с неба большой град, и больше из них умерло от града, чем было убито мечами. израильтян »- с большой рукой, представляющей Бога.
  • История в Даниэль 5: 1–31 из надпись на стене редко изображается до 17 века, когда Известная версия Рембрандта и другие.
Вознесение Христа и Noli me tangere, c. 400, слоновая кость. См. Ниже аналогичный Вознесение 450 лет спустя.

Образы Нового Завета

  • В изображениях Жизнь Христа, рука часто появляется на Крещение Христа представляя голос Бога над голубь представляющий Святой Дух, что встречается гораздо чаще, показывая тем самым Троица как настоящее и действующее.[20] Кажется, что рука никогда не появляется без голубя, поскольку Святой Дух в виде голубя упоминается в Евангелии от Марка: «Как только Иисус крестился, он вышел из воды. В этот момент открылись небеса, и он увидел, как Дух Божий спускается, как голубь, и освещает его. И голос с неба сказал: «Это Мой Сын, которого я люблю; с ним я очень доволен ".[21] И голубь, и рука обычно расположены по центру, указывая прямо на Иисуса. Рука в основном находится в Крещениеs между 6-м (например, Раббула Евангелия ) и 11 века.
  • Рука встречается в некоторых западных и более поздних армянских сценах Преображение Иисуса,[22] где снова Синоптические Евангелия пусть голос Божий говорит, на этот раз из облака.[23]
  • Рука иногда видна в Агония в саду, хотя ангел встречается чаще. Это третий и последний случай, когда голос Бога упоминается в Евангелиях, на этот раз только в Евангелиях. Евангелие от Иоанна (12:28). Самый ранний известный пример находится в Евангелия от Святого Августина около 600.[24]
  • От Каролингское искусство до Романский период, рука может появиться над крестом в Распятие Иисуса, указывая прямо вниз. Иногда он держит венок над головой Христа, как на задней части Оттонский Лотарь Крест в Ахенский собор. Рука представляет божественное одобрение и, в частности, принятие его жертвы,[25] а также, возможно, шторм, упомянутый в Евангелиях.
  • Рука можно увидеть в Вознесение Христа иногда, как в Drogo Sacramentary, протягивая руку и обнимая Христа, как будто желая втянуть его в облака. Мемориальная доска из слоновой кости теперь в Мюнхен (слева) с таким изображением, возможно, самый ранний представление Вознесения выживать.
  • В Восточно-православный иконки из Страшный суд, рука часто держит весы, на которых взвешиваются души (на Западе Святой Михаил обычно это делает). Рука может выйти из Гетоимазия обычно присутствует и обычно огромен по размеру по сравнению с полными фигурами поблизости в композиции.

Божественное одобрение образов правителей

Воссозданная «Рука правосудия», использованная в Наполеон коронация, Musée du Louvre.

Рука часто благословляет правителей сверху, особенно в каролингских и оттоновских произведениях и монетах. Рука может держать венок или корону над головой правителя или возложить его на голову. Посмертная монета Константин Великий («вопрос обожествления») показал руку, тянущуюся вниз, чтобы вытащить скрытую фигуру Константина в квадрига, в известном смешанном послании, сочетающем языческие условности, где орел обращал обожествленных императоров на небеса христианской иконографией. Из монет конца 4-го века позднеантичных правителей, таких как Аркадий (и его императрица), Галла Плацидия а другие показывают, что они коронованы им - на самом деле он в основном использовался для императриц и часто появляется только в выпусках из Восточной Империи.[26] Эта тема не видна в Византийское искусство до конца 10 века, когда он появился на монетах Иоанн I Цимисхий (969–976), намного позже, чем это было распространено на Западе.[27] В более поздних византийских миниатюрных фигурах рука часто заменяется полной фигурой Христа (в этих примерах намного меньше, чем Император), возлагающего корону на голову.[28]

Похожий символизм был представлен «Main de Justice» («Рука правосудия»), частью традиционного Французские коронационные регалии, который был скипетр в виде короткого золотого стержня, увенчанного слоновая кость рука в жесте благословения. Объект сейчас в Лувр это воссозданная для Наполеона или восстановленного короля Бурбонов игра оригинала, который был разрушен в французская революция, хотя оригинальная рука из слоновой кости сохранилась (теперь отображается отдельно). Гравированные драгоценные камни используются для аутентичного средневекового ощущения. Здесь рука олицетворяет силу Бога, отправляющую правосудие, которая буквально находится в руках царя.

Образы святых

Презентационная миниатюра в копии Святой Григорий с Мораль в работе, 11 век.

Рука также может быть показана с изображениями святых, либо совершающих чудо ассоциируется со святым - в католическом богословии - это Бог, который творит все чудеса - или над культовой сценой. в Гобелен из Байе рука появляется над Вестминстерское аббатство в сцене, показывающей похороны Эдуард Исповедник. Рука иногда появляется (см. Галерею) в сценах убийства мученики как св. Томас Беккет, что явно указывает не на причастность к поступку и не на его одобрение, а на одобрение святого. в миниатюра посвящения показано, благословляющая рука не указывает ни на Император Генрих III, ни Святой Григорий или настоятелем, но на копии книги Григория - той самой копии, которая содержит эту миниатюру. Это более свободное использование мотива достигает своего пика в романском искусстве, где он иногда появляется во всевозможных контекстах, указывая на «правильного» говорящего в миниатюре диспут, или как единственное украшение наверху монастырской устав. Ряд англосаксонских монет Эдвард старший и Этельред Не готовый На их оборотных сторонах доминирует большая рука, хотя религиозные символы редко были так заметны на англосаксонских монетах.[29]

Иконки

В Восточно-православный Иконы рука использовалась гораздо дольше, чем в западной церкви, и до сих пор встречается в современных иконах, как правило, из круглых полос. Помимо вышеупомянутых повествовательных сцен особенно часто встречается на иконах военные святые, а на некоторых русских иконах по обычной надписи идентифицируется как принадлежащая Иисусу Христу. В других версиях той же композиции ее место занимает небольшая фигура Христа примерно того же размера, что и рука, что также можно увидеть во многих западных работах, начиная с 1000 года.

Самый ранний из сохранившихся икона из Дева Мария, около 600 из Свято-Екатерининский монастырь, его руку часто упускают из виду, что наводит на мысль Робину Кормэку, что акцент в теме делается на Воплощение а не простой Богородица с младенцем.[e] Еще одна из очень немногих крупных восточных работ, изображающая Богородицу до Византийское иконоборчество, мозаика апсиды (утрачена в 1922 г.) из Никее, также показывает руку над стоящей Девственницей. Немногое подобное использование руки замечено у более поздних Дев, хотя иконографически авантюрный византийский Хлудов Псалтырь (9 век) есть небольшая миниатюра, изображающая руку и голубя над Богородицей и младенцем.[30] Рука иногда появляется в западных Объявления, даже так поздно, как Симоне Мартини в 14 веке, к этому времени голубь, иногда сопровождаемый маленьким изображением Бога-Отца, стал более распространенным явлением.[31]

Анонимная гравюра о положении в Нидерландах в 1570-х годах с тремя руками

Мозаики Равенны

Стрелка появляется наверху ряда позднеантичных апсида мозаики в Риме и Равенне, над множеством композиций с изображением Христа или креста,[f] некоторые охватываются обычным контекстом, упомянутым выше, а другие нет. Затем этот мотив повторяется в гораздо более поздних мозаиках XII века.

Искусство позднего средневековья и раннего Возрождения

Начиная с 14 века и ранее в некоторых контекстах, полные фигуры Бога Отца становится все более распространенным в западном искусстве, хотя по-прежнему вызывает споры и редко встречается в православном мире. Естественно, у всех таких фигур есть руки, которые используют благословение и другие жесты по-разному. Можно отметить, что самое известное из всех таких применений, Микеланджело творящая рука Бога в Потолок Сикстинской капеллы, вырывается из окружающего одеяние Бога над запястьем и изображается на простом фоне, что напоминает многие образцы более раннего мотива.

Этот мотив не исчез в более поздней иконографии и возродился в 15 веке, когда круг религиозных предметов значительно расширился, а изображение Бога-Отца снова стало спорным среди протестантов. Отпечатки Дэниел Хопфер и другие часто используют руку в различных контекстах, а в личных эмблема из Джон Кальвин было сердце в руке. Этот мотив очень свободно используется в гравюрах, относящихся к религиозным и политическим последствиям Реформации в течение следующих двух столетий, в гравюрах на Голландское восстание Например. В высоком Рококо установка в Виндбергское аббатство, Нижняя Бавария, Рука Бога держит весы, в которых стебель лилии, указывающий на чистоту святой Екатерины, превышает корону и скипетр мирской пышности.

Подобный, но по сути не связанный с ним оружейный реликварий был популярной формой в средневековый период, когда рука использовалась наиболее часто. Обычно они сделаны из драгоценного металла, показывая кисть и большую часть предплечья, направленную вверх от плоского основания, где остановилась рука. Они содержали реликвии, обычно с той части тела святого, и изображалась рука святого.

Примеры позднеантичного и средневекового еврейского искусства

Иезекииль в долине сухих костей цикл Синагога Дура Европос

Рука Бога появляется в нескольких примерах из небольшого сохранившегося фрагмента образного еврейского религиозного искусства. Это особенно заметно в настенных росписях III века. Синагога Дура Европос, а также видно в мозаике нефа шестого века Бет Альфа синагога, а в шестом-седьмом веке бима экран, найденный в четвертом-пятом веке Сусия синагога.[32]

Синагога Дура Европос

В синагоге Дура Европос рука Бога появляется десять раз, в пяти из двадцати девяти настенных росписей на библейскую тематику, включая Привязка Исаака, Моисей и неопалимая купина, Исход и переход через Красное море, Илия воскрешает ребенка вдовы Зарефетской, и Иезекииль в Долине сухих костей.[33] В нескольких примерах рука включает также предплечье.

Синагога Бет Альфа

Переплет мозаики Исаака, Бет Альфа

в Бет Альфа синагоги, рука Бога появляется на Привязка Исаака панно на северном входе мозаичного пола нефа синагоги.[34] Рука Бога появляется в Бет Альфа Привязка Исаака мозаичное панно изображено как бестелесная рука, выходящая из огненного шара дыма, «направляющая драму и ее исход», согласно Мейер Шапиро.[35] Рука Бога стратегически расположена в верхнем центре композиции, прямо над овном, которого ангел Божий приказывает Аврааму принести в жертву вместо Исаака.

Сусийская синагога

в Сусия в синагоге рука Бога появляется на изуродованных остатках мраморной ширмы из бима, которая, возможно, когда-то иллюстрировала библейскую сцену, такую ​​как Моисей принимает закон или Привязка Исаака.[36] Хотя рука подвергалась интенсивному иконоборческий взломав, иконоборцы оставили нетронутыми остатки большого и отступающих пальцев.[37] На большом пальце вырезан эскиз. Ферстер утверждает, что рука Бога первоначально держала свиток Торы, идентифицируя небольшой кусок поднятого мрамора, расположенный между большим пальцем и пальцами, как свиток Торы.[38]

Птичья голова Агада

Птичья голова Агада

Основная статья: Птичья голова Агада

Рука Бога появляется в начале 14 века. Агада, то Птичья голова Агада, производство Германия.[39] Две руки Бога появляются под текстом Dayenu песня, раздавая манна из рая. Агада Птичьей Головы - особенно важный визуальный источник средневекового периода, так как это самый ранний сохранившийся образец средневековой иллюминированной еврейской Агады.

Смотрите также

Заметки

Сноски
  1. ^ Вопрос, оспариваемый некоторыми учеными
  2. ^ Например в этом значке, по сравнению с Вот этот, на котором Рука заменена на Христа / Логоса.
  3. ^ Счет в Бытие естественно приписывает Творчество к единой фигуре Бога, говоря христианским языком, Бога Отца. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и упоминание в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1: 3, Колоссянам 1:15) привело ранних христиан. писателей, чтобы связать Творение с Логотипы.
  4. ^ Хотя обе руки и нож теперь отсутствуют, осталась только культя запястья.
  5. ^ См. Также мозаику апсиды Евфразиева базилика, примерно с 550-х годов, который имеет очень похожий состав.
  6. ^ Один ранее в Санти Косма и Дамиано (например, см. Dodwell, стр. 5), кажется, теперь восстановлен. Другие находятся в Санта-Чечилия-ин-Трастевере, Санта-Прасседе, и другие проиллюстрированы здесь.
Цитаты
  1. ^ а б c "Антропоморфизм", Еврейская виртуальная библиотека, особенно раздел еврейского искусства ближе к концу.
  2. ^ Бар-Илан, 321–35; Рот, 191; К. В. Гриффит и Дэвид Полсен, 97–118; Дженсен, 120–21; Паулсен, 105–16; Джилл Джошовиц, Рука Бога: антропоморфный бог позднего античного иудаизма: археологические и текстуальные перспективы, (Диссертация на степень бакалавра, Ешива, 2013).
  3. ^ Хачлили, стр. 144–145.
  4. ^ Обобщено Хачлили, 145
  5. ^ Хачлили, 146
  6. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый век», согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий распространены задолго до и после этих дат.
  7. ^ Шиллер, II 674 (Указатели)
  8. ^ Для обзора исследований антропоморфизма в библейском и раввинском иудаизме см. Меир Бар Илан, «Рука Бога: глава в раввинистическом антропоморфизме», в Раши 1040–1990. Посвящение Ефрему E. Urbach ed. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35; Эдмон Шербонье, «Логика библейского антропоморфизма», Гарвардский теологический обзор 55,3 (1962): 187–206; Алон Гошен Готтштейн, «Тело как образ Бога в раввинистической литературе», Гарвардский теологический обзор 87,2 (1994): 171–95; Якоб Нойснер, Воплощение Бога (Филадельфия: Крепость, 1988); Мортон Смит, «Об образе Бога и человечности язычников», в Религия в древности изд. Якоб Нойснер (Лейден: Brill, 1968), 315–26; Дэвид Стерн, "Imitatio Hominis: антропоморфизм и характер (ы) Бога в раввинской литературе", Доказательства 12.2 (1992): 151– 74.
  9. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Матфея 22:44 и 26:64, Деяния 2:34 и 7:55, 1 Петра 3:22
  10. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый век», согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий распространены задолго до и после этих дат.
  11. ^ Линда и Питер Мюррей, «Тринити», в Оксфордский компаньон христианского искусства и архитектуры (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1998), 544.
  12. ^ К. В. Гриффит и Дэвид Полсен, «Августин и телесность Бога», Гарвардский теологический обзор 95.1 (2002): 97–118; Робин Дженсен, Лицом к лицу: портреты божественного в раннем христианстве (Миннеаполис: Крепость, 2005), 120–21; Дэвид Полсен, «Раннехристианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели», Harvard Theological Review, 83.2 (1990): 105–16.
  13. ^ Шиллер, II 674 (Указатели)
  14. ^ Дидрон, I, 201–3
  15. ^ См. Указатель Шиллера II в разделе «Рука Бога»
  16. ^ Вайцманн, Курт, изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, III-VII вв., нет. 380, 1979 г., Метрополитен-музей, Нью-Йорк, ISBN  978-0-87099-179-0; полный текст доступен в Интернете в Библиотеке музея искусств Метрополитен.
  17. ^ Нога-Банай, Галит. Трофеи мучеников: художественно-историческое исследование раннехристианских серебряных мощей, Oxford University Press, 2008 г., ISBN  0-19-921774-2, ISBN  978-0-19-921774-8 Книги Google
  18. ^ Иезекииль гл. 2, НИВ
  19. ^ Утрехтская Псалтырь онлайн - для рук см. Псалмы 2,5,14,21–23,26,29,40,42,48,53–55,63,77,83,86,105,111,118,123–125,132,136–7.
  20. ^ Грабарь, 115 и Шиллер, I, стр. 134 и 137–9.
  21. ^ Марка 3: 16–17 NIV; все три Синоптические Евангелия иметь голос.
  22. ^ Шиллер, I, стр. 148–151. Смотрите также Мэтьюз, стр. 96
  23. ^ Библейские тексты и комментарии
  24. ^ Шиллера, II, 49
  25. ^ Шиллер, II, 107–108 и пассим
  26. ^ Каталог позднеримских монет в коллекции Думбартон-Оукс и в коллекции Уиттемора: от Аркадия и Гонория до воцарения Анастасия, Филип Грирсон, Мелинда Мэйс, Думбартон-Окс, 1992, ISBN  0-88402-193-9, ISBN  978-0-88402-193-3Книги Google дает полный отчет о позднем античном использовании. Смотрите также Дэвид Сир глоссарий монет
  27. ^ Зак Маргулис, "Христианские темы в византийской чеканке 307–1204 годов"
  28. ^ Примеры Вот и Вот
  29. ^ Кассон, 274 и иллюстрация на 269
  30. ^ Шиллер, I, стр. 7 и рис. 3
  31. ^ Schiller, I pp. 43,44,45,47, инжир 82, 97, 108
  32. ^ Сесил Рот, «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Энциклопедия иудаики, изд. Фред Сколник и Майкл Беренбаум (Thomson Gale; Детройт: справочник Macmillan USA, 2007), 191
  33. ^ Краелинг, 57
  34. ^ Елеазар Сукеник, Синагога в Бет Альфа, 40.
  35. ^ Шапиро, 30 лет
  36. ^ Стивен Верлин, "Хирбет Сусия" в Поздние древние синагоги Южной Палестины(Доктор философии, Университет Северной Каролины, Чапел-Хилл, 2012 г.): 525.
  37. ^ Стивен Файн, «Иконоборчество: кто победил это еврейское искусство», Обзор Библии (2000): 32-43; Роберт Шик, «Иконоборчество», в Христианские общины Палестины от византийского к исламскому правлению: историко-археологическое исследование (Дарвин Пресс Инк.: Принстон, Нью-Джерси), 213.
  38. ^ Ферстер, Украшенные мраморные ширмы Chancel, 1820.
  39. ^ "Птичья голова Агада", Цифровой каталог Музея Израиля, Музей Израиля, Иерусалим http://www.english.imjnet.org.il/popup?c0=13475 В архиве 2015-05-27 в Wayback Machine.

использованная литература

  • Бар Илан, Меир. «Рука Бога: глава в раввинистическом антропоморфизме», в Раши 1040–1990 Посвящение Ефрему E. Urbach ed. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35.
  • Беквит, Джон. Раннее средневековое искусство: каролингское, оттонское, романское, Thames & Hudson, 1964 (редакция 1969 г.), ISBN  0-500-20019-X
  • Кан, Уолтер, Романское освещение Библии, Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1982, ISBN  0-8014-1446-6
  • Дидрон, Адольф Наполеон, «Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века», переведено Эллен Дж. Миллингтон, 1851, Х. Г. Бон, оцифровано для Google Книги.
  • Кассон, Стэнли, "Византия и англосаксонская скульптура-I", Журнал Берлингтон, Vol. 61, № 357 (декабрь 1932 г.), стр. 265–269 + 272–274, JSTOR
  • Шербонье, Эдмон. «Логика библейского антропоморфизма», Гарвардский теологический обзор 55.3 (1962): 187–206.
  • Коэн, Мартин Сэмюэл. Шиур Кома: тексты и рецензии (Тюбинген: Дж. К. Б. Мор (Пауль Зибек), 1985.
  • Додвелл, К.; Живописное искусство Запада, 800–1200 гг., 1993, Йельский университет, ISBN  0-300-06493-4
  • Ферстер, Гидеон. «Украшенные мраморные ширмы канцелярии в синагогах шестого века в Палестине и их связь с христианским искусством и архитектурой», в Actes du XIe congrès international d'archéologie chrétienne т. I – II (Лион, Вена, Гренобль, Женева, 21–28 сентября 1986 г .; Рим: École Française de Rome, 1989 г.): 1809–1820 гг.
  • Гошен Готтштейн, Алон. "Тело как образ Бога в раввинской литературе", Гарвардский теологический обзор 87.2 (1994): 171–195.
  • Грабарь, Андре; Христианская иконография: исследование ее истоков, Тейлор и Фрэнсис, 1968 г., ISBN  0-7100-0605-5, ISBN  978-0-7100-0605-9 Книги Google
  • Гриффит, К. В. и Дэвид Полсен. «Августин и телесность Бога», Гарвардский теологический обзор 95.1 (2002): 97-118.
  • Хачлили, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, часть 1, БРИЛЛ, 1998, ISBN  90-04-10878-5, ISBN  978-90-04-10878-3, Книги Google
  • Кесслер, Эдвард в Сойере, Джон Ф. А. Товарищ Блэквелла по Библии и культуре, Вили-Блэквелл, 2006 г., ISBN  1-4051-0136-9, ISBN  978-1-4051-0136-3 Книги Google
  • Краелинг, Карл Х., Синагога: Раскопки Дура Европос, Заключительный отчет VIII (Нью-Йорк: издательство Ktav, 1979)
  • Дженсен, Робин. Лицом к лицу: портреты божественного в раннем христианстве (Миннеаполис: Крепость, 2005).
  • Краелинг, Карл. Синагога: Раскопки Дура Европос, Заключительный отчет VIII, (Нью-Йорк: издательство Ktav, 1979).
  • Либер, Лаура С. Яннай к книге Бытие: Приглашение в Пийют (Цинциннати: Hebrew Union College Press, 2010).
  • Мэтьюз, Томас Ф. и Санджан, Аведис Крикор. Иконография Армянского Евангелия: традиция Главного Евангелия, Том 29 исследований Думбартон-Окс, Думбартон-Окс, 1991 г., ISBN  0-88402-183-1, ISBN  978-0-88402-183-4.
  • Мюррей, Линда и Питер. «Троица», в г. Оксфордский компаньон христианского искусства и архитектуры (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1998 г.).
  • Нойснер, Джейкоб. Воплощение Бога (Филадельфия: Крепость, 1988).
  • Полсен, Дэвид. "Раннехристианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели", Гарвардский теологический обзор, 83.2 (1990): 105–16.
  • Рабинович, Цви Меир. Махзор Яннаи (Иерусалим: Институт Бялика, 1985).
  • Рот, Сесил. «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Энциклопедия иудаики, изд. Фред Сколник и Майкл Беренбаум (Thomson Gale; Детройт: справочник Macmillan USA, 2007), 191.
  • Шапиро, Мейер, Избранные статьи, том 3, Позднеантичное, раннехристианское и средневековое искусство, 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN  0-7011-2514-4
  • Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Тт. I и II, 1971/1972 (английский транс с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN  0-85331-270-2 Я и ISBN  0-85331-324-5 II
  • Стерн, Дэвид. "Imitatio Hominis: антропоморфизм и характер (ы) Бога в раввинской литературе", Доказательства 12.2 (1992): 151–174.
  • Сукеник, Елеазар. Древняя синагога в Бет-Альфа: отчет о раскопках, проведенных от имени Еврейского университета в Иерусалиме. (Пискатауэй, Нью-Джерси: Джорджиас Пресс, 2007).