Движение богини - Goddess movement

Одна из версий символа спиральной богини современного неоязычества

В Движение богини включает духовные верования или практики (в основном неоязычник ), которые возникли преимущественно в Северной Америке, западная Европа, Австралия и Новая Зеландия в 1970-х годах.[1] Движение выросло как реакция на восприятие преобладающей организованной религии как с преобладанием мужчин,[2] и использует богиня поклонение и акцент на гендере и женственность.

Движение Богини - широко распространенное, нецентрализованное направление в неоязычество и поэтому не имеет централизованных принципов веры.[3] Практики широко варьируются, от имени и количества богинь, которым поклоняются, до конкретных ритуалов и обрядов, используемых для этого. Некоторые, например Дианик Викка, поклоняются исключительно женским божествам, а другие нет. Системы убеждений варьируются от монотеистический к политеизм к пантеистический, охватывая диапазон богословского разнообразия, аналогичного тому, что существует в более широком неоязыческом сообществе. Распространенное плюралистическое убеждение означает, что самоидентифицирующийся поклонник Богини теоретически может поклоняться любому количеству различных богинь из культур со всего мира.[4][5] Исходя из своих характеристик, движение Богини также называют формой культурной религиозности, которая становится все более разнообразной, географически распространенной, эклектичной и более динамичной в процессе.[6]

Фон

В 19 веке некоторые феминистки первой волны Такие как Матильда Джослин Гейдж и Элизабет Кэди Стэнтон опубликовали свои идеи, описывающие женское божество,[7] в то время как антропологи, такие как Иоганн Якоб Бахофен исследовали идеи доисторических матриархальных культур богини. Есть также посттрадиционные феминистки богини, которые утверждают, что женские богословия более древние, возникшие во время Верхний палеолит период или 30 000 лет назад.[8] Говорят, что эти богословия были подавлены, когда христианство объявило вне закона все дохристианские религии серией указов. Феодосий I.[8] Эти идеи получили дополнительную поддержку во время вторая волна феминизма движение. В 1960-х и 1970-х феминистки, заинтересовавшиеся историей религии, также ссылались на работы Хелен Дайнер (1965),[9] чья книга Матери и амазонки: очерк женских империй был впервые опубликован на немецком языке в 1932 году; Мэри Эстер Хардинг (1935),[10] первый значительный юнгианский психоаналитик в Соединенных Штатах; Элизабет Гулд Дэвис (1971); и Мерлин Стоун (1976).

Трилогия о женщинах и духовности
Фильмы
Люди
  • Донна Рид, директор
  • Starhawk
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

С 1970-х годов Духовность Богини превратилась в узнаваемое международное культурное движение.[11] В 1978 г. Кэрол П. Крист широко тиражируемое эссе «Зачем женщинам нужна богиня»,[12] который утверждает в пользу концепции существования древней религии верховной богини, был представлен как основной доклад выступить перед аудиторией из более чем 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Калифорнийский университет в Санта-Крус;[13] он был впервые опубликован в Проблема Великой Богини из Ереси: феминистское издание об искусстве и политике (1978).[14] Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии. Плетение видений: новые образцы феминистской духовности (1989) и Womanspirit Rising (1979/1989); последний включал ее эссе «Зачем женщинам нужна богиня».[12]

С 1974 по 1984 гг. ЖенщинаДух, журнал, редактируемый в Орегоне Джин и Рут Маунтэйнгроув, публиковал статьи, стихи и ритуалы женщин, исследуя идеи и чувства о женских божествах.[15] Журнал Документы Белтейна, который начал публиковаться примерно в то же время, до середины 2011 года.[16] В 1983 году Джейд Ривер и Линни Леви основали Международную реформированную Конгрегацию Богини (RCG-I) в Мэдисоне, штат Висконсин. RCG-I сегодня продолжается группами под названием «Круги» во многих населенных пунктах США, а также образовательной программой, обучением жриц и посвящением. Движение Богини нашло голос в различных фильмах и самоизданиях, таких как Женщины и духовность трилогия, сделанная Донной Рид для Национальный совет по кинематографии Канады.

Терминология

Древний Аккадский уплотнение цилиндра с изображением богини Инанна поставив ногу на спину льва, пока Ниншубур стоит перед ее поклонением, c. 2334–2154 гг. До н. Э.

Связанные термины, иногда используемые в рамках движения, включают следующее:

  • Богини относится к местным или конкретным божествам, явно связанным с определенной культурой и часто с конкретными аспектами, атрибутами и силами (например: Месопотамский богиня Инанна /Иштар; Афина; или же Индуистский богини как Сарасвати, богиня учусь, поэзия, Музыка, вдохновение и мудрость; и Лакшми богиня богатства и суверенитет ).
  • Богиня или же Великая Богиня женское божество, которое считается первичным. Такая религиозная система исторически существовала во многих культурах, хотя и не под одними и теми же именами и не обязательно с одинаковыми чертами. Если есть бог-мужчина, его часто считают равным ей, или его силы могут рассматриваться как происходящие от нее.[17] Эти условия нет обычно понимается как относящееся к единому божеству, которое идентично в разных культурах, но, скорее, концепция, распространенная во многих древних культурах, которую участники движения Богини хотят восстановить.[4] Когда о Богине говорят как о личной хранительнице, как в слове «моя Богиня», это означает «мое мировоззрение в духовности Богини».
  • Богиня Духовность иногда используется как синоним Движения Богини, а иногда как духовная практика, являющаяся частью Движения Богини.[1] Это также может относиться к этосу Движения Богини, особенно когда используется для построения христианства как диаметральной противоположности Богини.[18] Здесь этот термин становится отличительной концепцией, которая отличает движение от христианства с небольшим количеством пересечений.
  • Богиня это недавний вклад в словарь Богини, возможно, взятый из одноименного британского журнала, вытекающий из Мэри Дэйли Предположение, что божество слишком динамично, слишком много в процессе и постоянно меняется, чтобы быть существительным, и его лучше произносить как глагол (Daly 1973). Богиня может также означать культуру богини, образ жизни богини, практику богини или «моя богиня», как в моей индивидуальной интерпретации и опыте богини.
  • Жрица относится к женщинам, которые посвящают себя одной или нескольким богиням. Оно может включать или не включать руководство группой, и может включать или не включать юридическое рукоположение. Аналогичный термин для мужчин - «священник». Однако не каждый, кто посвящает себя Богине или богиням, называет себя жрицей (или священником).
  • Теалогия это термин, первое использование которого в контексте феминистского анализа религии и обсуждения Богини обычно приписывают Наоми Голденберг, которая использовала этот термин в своей книге Смена богов.[19] Он заменяет греческий женский префикс «thea-» на предположительно родовое использование греческого мужского префикса «theo-». Это относится к деятельности по определению значения Богини, в отличие от теологии, которая отражает значение Бога.[8] Часто используемый для обозначения анализа мысли Богини и мистицизма, он также может использоваться более широко для обозначения любого божественного, а не только божественного божества, как в медитации, этике, ритуальной прагматике.

Использование заглавных букв в таких терминах, как «Богиня» и «Богини», обычно различается в зависимости от автора или руководств по стилю публикаций или издателей. В сообществе богини члены обычно считают правильным использовать слово «богиня» с заглавной буквы, но не обязательно, когда используются общие ссылки, как в слове «богини».

Использование мифологических материалов

Участники движения Богини часто ссылаются на мифы. Однако скептики утверждают, что они были восстановлены из древних источников, а другие являются современными изобретениями.[20] Действительно, эти мифы интерпретируются не буквально, а скорее образно или метафорически как отражающие древние представления и мировоззрения. Например, мифы о творении не рассматриваются как противоречащие научному пониманию, а скорее как поэтические, метафорические утверждения, совместимые, например, с теорией эволюции, современной космологией и физикой.[21][22] Основная часть мифологических источников движения Богини - это современные реконструкции древних мифов, которые предположительно предшествовали патриархальный период и поэтому о них было написано очень мало.[23] Помимо отражения древнего понимания этого, есть приверженцы, которые также обращаются к современной науке и литературе, такой как Роберт Грейвс ' Белая Богиня. Некоторые из интерпретаций этой работы греческой мифологии (основанные в основном на Джеймс Фрейзер с Золотая ветвь, такие как ежегодное жертвоприношение короля, представляющего бога) были приняты в качестве основы для описания старения и омоложения богини в зависимости от времени года.[23] Миф о Деметре и Персефоне часто подвергается переосмыслению.[24][25][26]

Распространенное утверждение в рамках движения Богини состоит в том, что мифы предполагаемых древних матриархальных обществ стояли за ключевыми элементами христианство, особенно в убеждениях, что «матриархат, поощряющий поклонение богине, повлиял на отношение ранних христиан к Марии» и что «католическая церковь изначально была матриархальной с Мария Магдалина, нет Питер, как его голова ".[27] Движение Богини рассматривает преданность женским христианским фигурам, таким как женщины. святые как продолжение поклонения древней богине.[28]

Теология

Минерва и Триумф Юпитер к Рене-Антуан Уасс (1706 г.), изображающий богиню Афина сидит по правую руку от своего отца Зевс в то время как богиня Деметра сидит на заднем плане и держит коса

Богиня Духовность характерно демонстрирует разнообразие: никакое центральное тело не определяет ее догму. Тем не менее, существует развивающийся консенсус по некоторым вопросам, включая: Богиня в отношении политеизм и монотеизм; имманентность, трансцендентность и другие способы понять природу Богини. Также появляется согласие, что Богиня выполняет основные функции по расширению прав и возможностей женщин и налаживанию этических и гармоничных отношений между разными народами, а также между людьми, животными и природой.[29]

Один или несколько?

Часто задают вопрос: верят ли приверженцы Богини в одну Богиню или в множество богинь: является ли духовность Богини монотеистической или политеистической?[30] Это не проблема для многих из тех, кто участвует в движении Богини, чьи концептуальные представления о божественности более всеобъемлющи.[31] Термины «Богиня» или «Великая богиня» могут показаться монотеистическими, потому что используется существительное в единственном числе. Однако эти термины чаще всего используются как код или сокращение для одного или всех из следующих: для обозначения определенных типов доисторических богинь; охватить всех богинь (форма генотеизм ); обратиться к современной метафорической концепции женского божества; чтобы описать форму энергии или процесс.[4][5][32]

Концепция единственного божественного существа с множеством выражений не является новым явлением в мышлении: она была главной темой в Индии на протяжении многих столетий, по крайней мере, еще в V веке, хотя в начале Веды тоже говорят о концепции одной богини-многих-богинь.[33]

Внутри или без?

Другой предмет обсуждения - является ли Богиня имманентной или трансцендентной, или и тем, и другим, или чем-то еще. Звездный Ястреб говорит о Богине как о имманентной (пронизывающей всю природу), но иногда и одновременно трансцендентной (существующей независимо от материального мира).[34] Многие авторы Богини соглашаются и также описывают Богиню как одновременно имманентно пантеистическую и панентеистическую. Первое означает, что Богиня проникает внутрь и через каждый отдельный аспект природы - каждое дерево, травинку, человека, животное, планету; последнее означает, что все существует в Богине.[4][21]

Звездный Ястреб также говорит о Богине как о психологическом символе и «проявленной реальности. Она существует. и мы творим Ее »(курсив ее).[35] Кэрол П. Крист (2003) описывает то, что она видит как сходство между теологией Богини и процесс теологии, и предполагает, что богини-теологи больше придерживаются точки зрения процесса.

Божество против метафоры

Теологические вариации, характеризующие движение Богини, также можно разделить на два: взгляды, описывающие Богиню как метафору, и те, которые рассматривают Богиню как божество. Первый возник среди иудейских и христианских приверженцев и утверждает, что Богиня служит средством разговора, воображения или отношения к божественному, и это демонстрируется в стремлении восстановить женское лицо Бога, основанное на библейских и исторических источниках.[29] С другой стороны, теология, согласно которой Богиня является божеством, с важным и неизменным женским обликом, возникла у феминисток, пришедших из политеистических верований, таких как индуизм, буддизм, индейцы и традиционные африканские религии.[29] Богини в этом богословии редко понимаются как метафоры или образы, поскольку у них есть отличные индивидуальные особенности, и что прихожане могут взаимодействовать со своими сверхчеловеческими персонажами или символами.[29]

Этика

Современное западное изображение индуистской богини Кали, показано стоящим на вершине Шива, одетый в ожерелье из отрубленных голов, на огненном фоне

Хотя у движения Богини нет определенного кодекса поведения, внутри движения существуют общепринятые принципы и концепции, которые формируют основу этического поведения.[36] Те участники духовности Богини, которые называют себя Викканами, обычно следуют тому, что известно как Виккан Реде: «'Не вредит никому, делай, что хочешь'», («an» - архаичное английское слово, означающее «если» или «пока»). Многие также верят в Тройной закон, который гласит, что «то, что вы отправляете (или делаете), возвращается трижды».[21] Некоторые традиции считают, что это означает, что он будет возвращен отправителю трижды или в трехкратном объеме, в то время как другие говорят, что вместо этого он будет возвращен отправителю на трех уровнях бытия - физическом, ментальном и духовном. Третьи постулируют, что число «три» является символическим, предназначенным для обозначения усиленного кармического результата своих действий.

Некоторые люди в движении Богини чтят Тройная Богиня Девы, Матери и Старухи. Девичий аспект Богини - это архетип молодой женщины или ребенка, олицетворяющий независимость и силу; аспект Матери - это архетип заботливой зрелой женщины; А аспект Кроны - это архетип старухи, олицетворяющий мудрость, изменение и трансформацию.[21]

Поскольку некоторые понимают, что аспект Богини Крона временами деструктивен, некоторые считают, что он содержит как положительные, так и отрицательные образы и представляет собой этическое затруднение. Индуистская богиня Кали, или Кали Ма, часто рассматривается как пример аспекта Кроны. Идея состоит в том, что корректирующая сила в Темные века должна быть праведно направленной темной силой. Таким образом, для борьбы с демоны невежества, эго, гнева и т. д. проявляется более темный аспект. Позже даже ее жестокий образ смягчается в любви ее преданных. Ее двойственность легко согласуется с монизмом индуизма, который утверждает, что понимает фундаментальное единство истины как безличное и стратифицированное в связанном эго существовании (таком как человеческое состояние), и, таким образом, для зла или неправедного она олицетворяет разрушение. а для любящего и нравственного преданного она не что иное, как любовь матери.[33]

Другие этические убеждения Богини заключаются в том, что нельзя вредить взаимосвязанной паутине жизни и что целями должны быть мир и партнерство, а не война и господство. По словам богини-теолога Кэрол П. Крист Вот этические критерии:

«Воспитывайте жизнь; ходите в любви и красоте; доверяйте знаниям, которые проникают через тело; говорите правду о конфликтах, боли и страданиях; берите только то, что вам нужно; думайте о последствиях своих действий для семи поколений; подходите к принятию. жизни с великой сдержанностью; проявляйте великую щедрость; ремонтируйте сеть ".[4]

Доисторические культуры

Известный Венера Виллендорфская (ок. 28-25 тыс. до н. э.)
Основная статья: Матриархальная религия

Движение Богини частично черпает вдохновение из работ археологов, таких как Мария Гимбутас,[37][38][39] чья интерпретация артефактов, раскопанных в «Старой Европе», указывает на общества Неолитическая Европа которые были «матристическими» или «сосредоточенными на богине», поклоняющимися женскому божеству трех основных аспектов, что вдохновило некоторых неоязычных поклонников Тройная Богиня.

Хайде Гёттнер-Абендрот, работавшие с 1970-х до середины 1980-х, назвали эти культуры «матриархатом», представив феминистское поле «Современные матриархальные исследования Она представила теорию трансформации доисторических культур, в которой местная богиня была первичной, а мужской бог, если таковой имелся, черпал свою силу от богини. В том, что она называет «Падением», которое происходило в разное время на протяжении всего периода Множество культур, боги победили и поработили богинь.[40]

Терминология Гёттнера-Абендрота идиосинкразический. Период, термин "матриархат «Описание этих культур было отвергнуто многими исследователями движения Богини, особенно в Северной Америке, потому что это подразумевает женское доминирование как противоположность мужского доминирования в патриархате. Эти ученые отрицают такой поворот, утверждая, что эти доисторические культуры были эгалитарными, хотя по материнской линии - наследственные активы и отцовство по материнской линии.[4][38][41][42][43] В соответствии с Риана Эйслер, культуры, в которых женщины и мужчины делили власть и поклонялись женским божествам, были более миролюбивыми, чем последующие патриархальные общества.

Новая интерпретация Гимбутаса Яном Ходдером[37] и работы Меллаарта[39] оспаривает существование «матриархата» или «матрифокальный "культур, как и некоторые другие археологи и историки в этой области.[30][44][45][46] Однако мифолог Джозеф Кэмпбелл сравнил важность продукции Гимбутас с исторической важностью Розеттский камень в расшифровке Египетские иероглифы. Мария Гимбутас, которую в 1990-е часто называли «бабушкой движения богини»,[47] по-прежнему цитируется многими писателями-феминистками, в том числе Максом Дашу. Многие другие ученые, в том числе Джоан Марлер и Маргарита Ригольозо, поддерживают ее работу.[48][49][50] Тем не менее, теории Гимбутаса широко критиковались как ошибочные в датировке, археологическом контексте и типологии.[51] Некоторые археологи считают ее гипотезу о богине неправдоподобной.[52] другие отвергли ее работу как псевдонаучную.[53]

Викка

Рисунок начала девятнадцатого века, изображающий статуэтка трехместного Геката

Викка уважает "Богиню" вместе со своим супругом Рогатый бог, как божество первостепенной важности. В самых ранних викканских публикациях Викка описывалась как племенная богиня сообщества ведьм, ни всемогущественная, ни универсальная.[54]

Многие формы Викки стали рассматривать Богиню как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинение Богини, ключевой викканский текст. В этом облике она «Царица Небесная», похожая на египетскую богиню. Исида; она также охватывает и представляет всю жизнь, как греческая богиня Гайя. Как и Исида,[55] она считается суммой всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различных божеств, таких как Диана, Геката и Исида, и часто изображается как триада Девы, Матери и Короны, популяризируемая Роберт Грейвс (видеть Тройная Богиня ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтская богини. Некоторые виккане верят, что есть много богинь, и в некоторых формах Викки, особенно Дианик Викка поклоняются только Богине.

Лунный Тройная Богиня символ

Некоторые, но не все участники движения Богини идентифицируют себя как ведьмы, Виккане или же Wiccens. Остальные участники движения Богини называют себя богинями. Богини в то время как другие идентифицируют себя как более общие «язычники».

Некоторые ведьмы, особенно Дианика, пытаются проследить историческое происхождение своих верований до неолитических дохристианских культур, видя Викканизм как квинтэссенция религии, лежащей в основе большинства, если не всех культур.[56] Они считают мудрых женщин и акушерок первыми ведьмы. Дианическое колдовство впервые стало известно в 1970-х годах, наряду с трудами Жужанна Будапешт. Ее феминистская интерпретация колдовства последовала через несколько десятилетий после признания викканской культуры Джеральд Гарднер в 1940-е гг. Сегодня в Северной Америке насчитывается не менее 800 000 человек, считающих себя последователями Викки или ведьмами.[57]

Гарднер и Валиенте отстаивали прото-феминистский идеал власти жрицы, служащей викканскому богу и богине. Ковены в «традиционной» Викке (то есть те, которые проходят по линиям, описанным Гарднером и Валиенте) имели и имеют примерно равные лидерство и жреца, и жрицы; но часто считают жрицу "Prima Interpares «(первый среди равных) - по книге Библия ведьм,[58][59][60] к Стюарт и Джанет Фаррар.

Дорин Валиенте стала известна в Великобритании как «Мать Ремесла» и внесла большой вклад в письменную традицию Викки.[61][62] Она является автором «Кредо ведьм», в котором излагаются основы викканской религиозной веры и философии; включая полярность Бога и Богини как двух великих «сил природы» и двух «мистических столпов» религии. Один из способов охарактеризовать центральную божественную диаду мужчины и женщины в Викке - сказать, что это дуотеистическая религия с теологией, основанной на божественной гендерной полярности мужчины и женщины.

Существование колдовства как пережитка старой языческой религии еще в ранний современный век впервые был предложен широкому кругу читателей Маргарет Мюррей книги, Культ ведьмы в Западной Европе, Бог ведьм (1933) и Божественный король Англии. С тех пор ее работы были в значительной степени дискредитированы другими учеными, но оставили феминистское наследие в викканской культуре.

Римская копия греческой статуи. Leochares богини Артемида, который был известен римлянам как Диана

Викка и Неоязычество, и до некоторой степени движение Богини, находились под влиянием оккультизма 19-го века, такого как Герметический Орден Золотой Зари,[63] и романтические движения природы, в которых и мужчины, и женщины ценились и почитались как священные, в отличие от основной христианской духовности и, возможно, в ответ на нее. Такие взгляды описаны, например, в работе Роберт Грейвс, особенно Белая Богиня (происхождение неоязыческой концепции "тройной богини") и Маммона и Черная Богиня.

Викка также находилась под сильным влиянием идей алхимической символики, которая подчеркивала существенную дополнительную полярность мужчины и женщины и характеризовала эту базовую двойственность или гендерную полярность как партнерство солнечного (мужского) и лунного (женского). В Викке луна является символом Богини, а солнце - символом Бога; а центральная литургическая тайна и ритуальный акт - это «Великий обряд» или Hieros Gamos, который является символическим союзом Бога и Богини как первичных мужских и женских сил космоса. В алхимии это было известно как «алхимическая свадьба» солнца и луны. Параллельно с этим традиционная Викка также во многом опирается на Западную Герметическую Традицию и ее корни в каббалистическом Древе Жизни; где двойные столпы мужских и женских божественных сил соединены Средним столпом, который охватывает и превосходит как мужское, так и женское начало. Эти «двойные столбы» в том виде, в каком они показаны в колодах Таро, аналогичны описанию Валиенте Бога и Богини как двух «мистических столпов». Делая упор на женское начало как на равную и взаимодополняющую полярную противоположность мужского начала, Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и янь - женского и мужского - в даосизме.

Дианическая точка зрения состоит в том, что сепаратизм в мире, где когда-то были строго определены гендерные роли, иногда считается опасным, потому что он бросает вызов тому, что они считают патриархальными представлениями западной культуры.[22]

Однако есть викканские группы, которые не разделяют мужско-женского дуализма божественного. Например, есть случай с Будапештской Дианикой. Хотя они сохранили многие викканские ритуалы и символы, они использовали только женские образы и создали миф о творении, который устранил потребность в мужчинах.[64] Хотя виккане также принимают членов мужского пола,[65] Дианики называли себя «религией виммина» и, таким образом, исключили мужчин из своих рядов.

Джозеф Кэмпбелл

Древнеегипетское изображение Исида уход Horus, в головном уборе Хатор

Первая трансляция на PBS в 1988 г. в качестве документального интервью с Билл Мойерс, Сила мифа, написано Джозеф Кэмпбелл, также была выпущена в том же году, что и книга, созданная под руководством покойного Жаклин Кеннеди Онассис.[66] Сила мифа связывает образ Земли или Богини-Матери с символами плодородия и воспроизводства.[67][68] Например, Кэмпбелл заявляет: «Были религиозные системы, в которых мать была первичным родителем, источником ... Мы говорим о Матери-Земле. А в Египте у вас есть Мать-Небо, Богиня. Орех, который представлен как целая небесная сфера ».[69] Кэмпбелл продолжает, заявляя, что корреляция между плодородием и Богиней уходит корнями в сельское хозяйство:

Билл Мойерс: Но что произошло на пути к этому почитанию, которое в примитивных обществах было направлено на фигуру Богини, Великую Богиню, мать-землю - что с этим случилось?

Джозеф Кэмпбелл: Ну, это было связано в первую очередь с сельское хозяйство и сельскохозяйственные общества. Это связано с землей. Человеческая женщина рождает так же, как земля рождает растения ... так что магия женщины и магия земли - одно и то же. Они связаны. И олицетворение энергии, порождающей формы и питающей формы, - собственно женское. Он находится в сельскохозяйственном мире древних Месопотамия, египетский Нил, а в более ранних системах посадки и культивирования Богиня была доминирующей мифической формой.[70]

Кэмпбелл также утверждает, что изображение Дева Мария был получен из образа Исида и ее ребенок Гор: "Антикварная модель для Мадонна на самом деле, это Исида с Гором у груди ".[71]

По словам Джозефа Кэмпбелла,

... половина людей в мире думает, что метафоры их религиозных традиций, например, являются фактами. А другая половина утверждает, что это вовсе не факты. В результате у нас есть люди, которые считают себя верующими, потому что они принимают метафоры как факты, и у нас есть другие, которые классифицируют себя как атеисты, потому что считают религиозные метафоры ложью.[72]

Одна из этих метафор канун. Кэмпбелл утверждает, что христианство, изначально являвшееся деноминацией иудаизма, охватило часть еврейской языческой культуры и ребро метафора является примером того, насколько далека еврейская религия была от доисторической религии - поклонение из Мать Богиня или Богиня.

Земля как богиня

Дальнейшая информация: Богиня земли
Древнеримская мозаика с изображением греческой богини Гайя, лежащая на земле со своими четырьмя детьми, олицетворение четырех времен года

Многие люди, участвующие в движении Богини, считают Землю живой Богиней. Для одних это может быть образным, для других - буквальным. Это буквальное убеждение похоже на то, которое предлагает Гипотеза Гайи, и имя Богини Гайя иногда используется как синоним Земли.[73] Для практикующих движение Богини Гайя олицетворяет всю земную экосистему и является средством достижения гармоничного симбиоза или целостности и баланса в природных мирах и физической среде.[73] Многие из тех, кто участвует в движении Богини, участвуют в экофеминизм, и озабочены экологическими проблемами.[34] Приверженцы движения богини утверждают, что иерархическая схема, дающая людям господство над Землей (и природой), привела к отсутствию уважения и заботы о Земле и, следовательно, к тому, что ученые называют экологическими кризисами.[42] Такие как глобальное потепление. Вместо того, чтобы иметь власть над Землей, теоретики движения Богини рассматривают людей, живущих как часть земной среды, и также называют Землю «Матерью».[21][22] Здесь люди считаются наравне с нечеловеческими обитателями, поскольку всем необходимо оказывать одинаковое моральное и религиозное внимание, уважение и почитание.[74]

Немного[ВОЗ? ] цитируют, что это внимание к окружающей среде является одним из аспектов, который отличает движение богини от Нью Эйдж движение. Первое иногда ошибочно принимают за подкатегорию второго из-за того, что движение богини черпает из множества ресурсов, характерных для Нью-Эйдж, включая эзотерика, тайные традиции, магия, астрология, гадательные техники, и шаманизм.[74] Оба они также озабочены оценкой себя как священного по своей природе. С другой стороны, движение богини в равной степени озабочено оценкой окружающей среды, включая ее человеческих и нечеловеческих обитателей.[74] Такое отношение к окружающей среде отражается в том, как движение рассматривает концепции женственность, то божество, и политика. По сравнению с традиционной теологией, где Бог помещен на вершину иерархической системы, правящей над человеком и природой, движение утверждает, что человечество и божественность нельзя отличать от природы или что земля является телом богини, а все существа - взаимосвязаны в сети жизни.[75]

Восстановление

Основная статья: Восстановление (неоязычество)

Восстановление колдовства это организация феминистка современное колдовство, стремясь объединить движение Богини с политическая активность (в мир и антиядерные движения ). Компания "Реклайминг" была основана в 1979 году в рамках Восстановительный коллектив (1978–1997), двумя Неоязычник женщины из Еврейский спуск, Starhawk (Мириам Симос) и Дайан Бейкер, чтобы исследовать и развивать феминистские неоязыческие ритуалы освобождения.[76] Конкретный период его основания можно проследить до гражданской акции 1970-х годов под названием протест против каньона Диабло, который выступил против строительства атомной электростанции.

Сегодня организация фокусируется на прогрессивной социальной, политической, экологической и экономической активности.[77] Восстановление объединяет магические ритуалы и инструкции с его политической деятельностью. Например, фолловеры выполнили спиральные танцы во время митингов протеста против Мировая Торговая Организация и другие агентства глобализация.[78] Reclaiming также поощряет своих членов искать знания и просвещение за пределами движения, поскольку оно не претендует на монополию на так называемую викканскую истину.[79]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Раунтри, Кэтрин (2004). Обнимая ведьму и богиню: создатели феминистских ритуалов в Новой Зеландии. Лондон: Psychology Press. С. ix, 9. ISBN  0415303583.
  2. ^ О'Брайен, Джоди (2008). Энциклопедия гендера и общества. Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications. п. 709. ISBN  9781452266022.
  3. ^ Рид-Боуэн, Пол (2016). Богиня как природа: к философской теалогии. Оксон: Рутледж. п. 23. ISBN  9780754656272.
  4. ^ а б c d е ж Христос, Кэрол П. (1997). Возрождение богини: обретение смысла в феминистской духовности. Рутледж. ISBN  978-1-1367-6384-7. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  5. ^ а б Христос, Кэрол П. (2003). Она, которая меняется: переосмысление божественного в мире. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-4039-6083-2. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  6. ^ Гриффин, Венди (1999). Дочери Богини: исследования идентичности, исцеления и расширения прав и возможностей. Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. п. 61. ISBN  074250347X.
  7. ^ Штейн, Дайан (2001). Руководство Дайан Штайн по ремеслу богини. Свобода, Калифорния: Crossing Press. п. 23. ISBN  1580910912.
  8. ^ а б c Фрэнк Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский компаньон феминистской теологии. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр.79. ISBN  052166327X.
  9. ^ Закусочная, Хелен (1965). Матери и амазонки. Джулиан Пресс.
  10. ^ Хардинг, М. Эстер, доктор медицины (1935). Женские тайны: древние и современные. Longmans, Green and Co.
  11. ^ Тёллефсен, Инга Бордсен; Джудиче, Кристиан (2017). Женщины-лидеры в новых религиозных движениях. Чам, Швейцария: Palgrave Macmillan. п. 244. ISBN  978-3-319-61526-4.
  12. ^ а б Господи, Кэрол П. «Зачем женщинам нужна богиня». GoddessAriadne.org. Институт Ариадны. В архиве из оригинала на 2019-11-02. Получено 2015-05-14.
  13. ^ "Кэрол Крайст - интервью для проекта" Знаки вне времени ". Belili Productions. В архиве с оригинала 23 сентября 2015 г.. Получено 29 октября, 2015.
  14. ^ Господи, Кэрол П. «Зачем женщинам нужна богиня». Журнал Ереси. 2 (1). В архиве из оригинала от 07.04.2016. Получено 2015-10-30.
  15. ^ Гагехабиб, Ла Верн; Саммерхок, Барбара (2000). Круг власти: изменение динамики в сообществе, ориентированном на лесбиянок. Новое издательство Vitroia. п. 61. ISBN  1-892281-13-9. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  16. ^ «С сожалением сообщаю, что TBP больше не издается». Бумаги Белтейна. В архиве с оригинала 12 сентября 2015 г.. Получено 29 октября, 2015.
  17. ^ Гёттнер-Абендрот, Хайде (1987). Матриархальная мифология в прежние времена и сегодня (брошюра). Crossing Press.
  18. ^ Бивис, Мэри Энн (2016). Духовность христианской богини: очаровательное христианство. Нью-Йорк: Рутледж. п. 29. ISBN  9781138936881.
  19. ^ Гольденберг, Наоми (1979). Смена богов: феминизм и конец традиционных религий. Бостон: Бикон Пресс. стр.96 –99. ISBN  0-8070-1111-8. Получено 2015-10-30.
  20. ^ Аллен, Шарлотта (1 января 2001 г.). «Ученые и Богиня: исторически говоря,« древние »ритуалы движения Богини почти наверняка бессмысленны». The Atlantic Monthly. В архиве из оригинала 9 июля 2012 г.. Получено 7 марта, 2017.
  21. ^ а б c d е Starhawk (1999) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии богини. Харпер. ISBN  978-0-0621-2522-4. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  22. ^ а б c Будапешт, Zsuzsanna (1980). Священная книга женских тайн, часть II. Сьюзен Б. Энтони Букс. ISBN  978-0-9370-8103-7.
  23. ^ а б Гибсон, А.Г.Г. (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 179. ISBN  9780198738053.
  24. ^ Христос, Кэрол П. (1987). Смех Афродиты: размышления о путешествии к богине. Харпер и Роу. п.109. ISBN  978-0-0625-0146-2. Получено 2015-10-30.
  25. ^ Спретнак, Шарлин (1978). Заблудшие богини Древней Греции: собрание доэллинских мифов. Маяк. С. 106–107. ISBN  978-0-8070-1343-4. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  26. ^ Поллак, Рэйчел (1997). Тело богини: священная мудрость в мифах, ландшафтах и ​​культуре. Элемент. ISBN  978-1-8523-0871-1.
  27. ^ МакНелли, Терренс (2009). Что каждый католик должен знать о Марии. Xlibris Corporation. п. 174. ISBN  9781441510525.
  28. ^ Криссайдс, Джордж; Целлер, Бенджамин (2014). Соратник Блумсбери новым религиозным движениям. Лондон: Bloomsbury Academic. п. 261. ISBN  9781441190055.
  29. ^ а б c d Рассел, Дэвид (1996). Словарь феминистского богословия. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. стр.131. ISBN  0664220584.
  30. ^ а б Эллер, Синтия (2000). Миф о предыстории матриархата: почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего. Beacon Press. ISBN  978-0-8070-6793-2. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  31. ^ Starhawk (5 января 2001 г.). "Ответ Звездного Ястреба на статью Шарлотты Аллен. Письмо редактору журнала Atlantic Monthly". В архиве с оригинала 19 октября 2006 г.. Получено 25 января, 2006.
  32. ^ Лонг, Асфодель П. (1993). В колеснице, запряженной львами: поиск женщины в божестве. Crossing Press. ISBN  978-0-8959-4576-1.
  33. ^ а б Джейран, Шан (2000). «Презентация на коллоквиуме по изучению богини». Бристоль, Великобритания Отсутствует или пусто | url = (помощь)
  34. ^ а б Starhawk (1989) [1987]. Правда или действие: встречи с властью, властью и тайной. HarperSanFrancisco. ISBN  978-0-0625-0816-4. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  35. ^ Звездный ястреб 1999, п. 77
  36. ^ Христос, Кэрол П. (2005). «Размышления о Богине и ее презирающих культуру - спровоцированные Наоми Гольденберг». В архиве с оригинала 15 декабря 2004 г.. Получено 25 января, 2006.
  37. ^ а б Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини древней Европы, 6500-3500 гг. До н.э .: мифы и культовые образы. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-5202-5398-8. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  38. ^ а б Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык богини: раскрывая скрытые символы западной цивилизации. Темза и Гудзон. ISBN  978-0-5002-8249-6.
  39. ^ а б Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-хуюк. Город эпохи неолита в Анатолии. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. В архиве из оригинала на 2016-04-11. Получено 2015-10-30.
  40. ^ Гёттнер-Абендрот 1987
  41. ^ Дашу, Макс (2000). "Сбивание соломенных кукол: критика" Мифа о предыстории матриархата "Синтии Эллер'". Скрытые истории. Архивировано из оригинал 3 декабря 2005 г.. Получено 30 декабря, 2005.
  42. ^ а б Эйслер, Риана (2011) [1987]. Чаша и клинок: наша история, наше будущее. HarperSanFrancisco. ISBN  978-0-0620-4630-7. В архиве из оригинала от 05.09.2015. Получено 2015-10-30.
  43. ^ Лернер, Герда (1986). Сотворение патриархата. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1950-5185-8. Получено 2015-10-30.
  44. ^ Мескелл, Линн (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Твин Пикс: археологические раскопки Чатал-Хёюка. Древние богини. Университет Висконсин Press. ISBN  978-0-2991-6320-4.
  45. ^ Трингем, Рут; Конки, Маргарет (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Переосмысление фигурок: критический взгляд из археологии Гимбутас, «богини» и народной культуры. Древние богини. Университет Висконсин Press. ISBN  978-0-2991-6320-4.
  46. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии на древних британских островах. Вайли. ISBN  978-0-6311-8946-6.
  47. ^ Талалай, Лорен Э. (5 октября 1999 г.). "Обзор классической литературы Брин-Маура 1999.10.05". Обзор классической музыки Брин Маура. В архиве с оригинала 17 декабря 2000 г.. Получено 18 января, 2009.
  48. ^ Марлер, Джоан (2003). «Миф о Вселенском Патриархате». Получено 22 июня, 2020.
  49. ^ Марлер, Джоан (март 2004 г.). "Исправление рисунка, письмо в редакцию журнала" Scientific American". Пробужденная женщина. Архивировано из оригинал 9 ноября 2005 г.. Получено 25 января, 2006.
  50. ^ Ригольозо, Маргарита (2002). Выступают исследователи женской духовности: отчет о 7-й ежегодной конференции по гендеру и археологии в штате Сонома. В архиве из оригинала 15 апреля 2003 г.. Получено 25 января, 2006.
  51. ^ Гилкрист, Роберта (1999). Гендер и археология: споря с прошлым. Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-1346-0700-6. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  52. ^ Белый дом, Рут (2006). «Гендерная археология в Европе». В Нельсоне, Сара Милледж (ред.). Справочник по гендеру в археологии. Роуман и Литтлфилд. п. 756. ISBN  978-0-7591-0678-9. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  53. ^ Девер, Уильям Г. (2005). Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 307. ISBN  978-0-8028-2852-1. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  54. ^ Гарднер, Джеральд (2004) [1959]. Значение колдовства (иллюстрировано, перепечатано под ред.). Бостон: Книги Weiser. С. 26–27. ISBN  978-1-5786-3309-8. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  55. ^ Бец, Ганс Дитер, изд. (1989). Греческий магический папирус в переводе: включая демотические заклинания. Том 1: Тексты (второе изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-2260-4447-7.
  56. ^ Будапешт, Zsuzsanna (2007) [1989]. Священная книга женских тайн. Красное колесо Вайзера. ISBN  978-1-5786-3413-2.
  57. ^ Sjrup, L.E .; Кристенсен, Хильда (2009). Благочестие и пол. Лейден: БРИЛЛ. стр.207. ISBN  9789004178267.
  58. ^ Фаррар, Стюарт; Фаррар, Джанет (2012) [1981]. Библия ведьм: полное руководство ведьм. Лондон: Дэвид и Чарльз. ISBN  978-1-4463-5790-3. В архиве из оригинала на 2016-02-11. Получено 2015-10-30.
  59. ^ Фаррар, Стюарт; Фаррар, Стюарт (1984). Путь ведьм: принципы, ритуалы и верования современного колдовства. Феникс. ISBN  978-0-9193-4571-3.
  60. ^ Фаррар, Стюарт; Фаррар, Стюарт (1981). Восемь шабашей для ведьм и обрядов рождения, брака и смерти. Феникс. ISBN  978-0-9193-4526-3.
  61. ^ Хезелтон, Филипп (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование источников гарднерианского колдовства. Издательство Кэполл Банн. ISBN  978-1-8616-3164-0.
  62. ^ Ruickbie, Лео (2004). Колдовство из тени: полная история. Роберт Хейл. ISBN  978-0-7090-7567-7.
  63. ^ Грир, Мэри К. (1995). Женщины Золотой Зари. Park Street Press. ISBN  978-0-8928-1516-6.
  64. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис (2003). Религия и американские культуры: энциклопедия традиций. Санта-Барбара, Калифорния: ABC_CLIO. стр.243. ISBN  157607238X.
  65. ^ Бекфорд, Джеймс; Демарат (2007). Справочник SAGE по социологии религии. Лондон: Джей. п. 576. ISBN  9781412911955.
  66. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1988). Сила мифа (первое изд.). Кнопф Даблдей. стр.166 –167. ISBN  978-0-3077-9472-7.
  67. ^ Кэмпбелл 1988, Глава 6, «Дар Богини»
  68. ^ "Любовь и Богиня". Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Сезон 1. Эпизод 5. 25 июня 1988 г. PBS. В архиве из оригинала от 9 июля 2008 г.. Получено 12 июня, 2009.
  69. ^ Кэмпбелл 1988, п. 165
  70. ^ Кэмпбелл 1988, стр. 166–167
  71. ^ Кэмпбелл 1988, п. 176
  72. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2012) [2001]. Ты есть это: трансформация религиозной метафоры. Прочтите, как вы хотите. п. 3. ISBN  978-1-4587-5773-9. В архиве из оригинала на 09.01.2016. Получено 2015-10-30.
  73. ^ а б де-Гайя, Сьюзен (2018). Энциклопедия женщин в мировых религиях: вера и культура в истории [2 тома]. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 43. ISBN  9781440848506.
  74. ^ а б c Рид-Боуэн, Пол (2007). Богиня как природа: к философской теалогии. Лондон: Рутледж. С. 19–20. ISBN  9780754656272.
  75. ^ Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский компаньон феминистской теологии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.89. ISBN  0521663806.
  76. ^ Саломонсен (2002: 1)
  77. ^ Starhawk (1995). Программа из пяти пунктов. Восстановление. Архивировано из оригинал 8 марта 2012 г.. Получено 10 сентября 2012.
  78. ^ Кларк, Питер (2006). Энциклопедия новых религиозных движений. Оксон: Рутледж. п. 522. ISBN  0203484339.
  79. ^ Кларк, Питер (2006). Новые религии в глобальной перспективе. Оксон: Рутледж. стр.122. ISBN  0415257484.

дальнейшее чтение

  • Бейли, Дуглас. (2005). Доисторические фигурки: изображение и телесность в неолите. Издатели Routledge. ISBN  0-415-33152-8
  • Болен, Жан Шинода, Богини в каждой женщине: новая психология женщины, 1984
  • Болен, Жан Шинода, Богини в пожилых женщинах: архетипы у женщин старше пятидесяти, 2001
  • Будапешт, Жужанна, Священная книга женских тайн, Сьюзен Б. Энтони Ковен № 1 ISBN  0-914-72867-9
  • Господи, Кэрол П., Она, которая меняет, Palgrave MacMillan, 2003.
  • Христос, Кэрол П., «Почему женщинам нужна богиня», в Womanspirit Rising, Харпер и Роу, 1979, стр. 273.
  • Коэн, Даниил, «Ифигения: пересказ», во Христе, 1997, с. 179.
  • Дэли, Мэри, Помимо Бога Отца, Beacon Press, 1978.
  • Дэли, Мэри, Гинекология, Beacon Press, 1978.
  • Декстер, Мириам Роббинс, Откуда богини, Пергамон Пресс, 1990.
  • Декстер, Мириам Роббинс, «Богиня Земли» Мэллори, Дж. П. и Дуглас К. Адамс, ред., Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон и Чикаго: Издательство Фицрой Дирборн, 1997: 174.
  • Фишер, Элизабет, программа "Вставай и назови ее имя", http://www.riseupandcallhername.com
  • Богиня живая Печатное издание в Великобритании, доступное онлайн.
  • Страницы Богини Интернет-издание в Великобритании.
  • Хеннинг, Ян и Коэн, Даниэль, Ястреб и Бард возрождается: редакции старых сказок, Дерево и вода, 1988.
  • Ходдер, Ян, "Чаталхоюк", Scientific American, Январь 2004 г.
  • Лонг, Асфодель П., В колеснице, запряженной львами, Crossing Press, 1993.
  • Лонг, Асфодель П., "Один или многие - возвращение к великой богине", представлен на Ежегодной конференции феминистского богословия, Дублин, Ирландия, июль 1996 г.
  • MatriFocus Ежеквартальный веб-журнал для женщин-богинь, 2001-2009 гг. http://www.matrifocus.com/.
  • Монаган, Патрисия. «Энциклопедия богинь и героинь» (2010) Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press.
  • Монаган, Патрисия, Путь Богини, Llewellyn Worldwide, 1999.
  • Сильвия Бринтон Перера, Сошествие к Богине (Торонто, 1982).
  • Рампрасад Сен (1720–1781) Милость и милосердие в ее растрепанных волосах: Избранные стихи Богине-Матери. (ISBN  0-934252-94-7)
  • Ранк, Ширли Энн, Торты для Царицы Небесной, Delphi Press, 1995.
  • Ранк, Ширли Энн, Торты для Царицы Небесной учебная программа, UU Women and Religion, 2007-8, http://www.cakesforthequeenofheaven.org.
  • МудрецЖенщина Журнал U.S.print с присутствием в Интернете
  • Сджу, Моника и Мор, Барбара Великая Космическая Мать: новое открытие религии Земли, Харпер и Роу, 1987.
  • Документы Белтейна Журнал U.S.print с присутствием в Интернете
  • Спенсер, Аида Безансон, Донна Хейлсон, Катейрн Кларк Крегер, «Возрождение богини: библейский ответ на духовность Бога», серия «Дом Приски и Акилы» (Юджин, Орегон: Wipf and Stock, 1995). ISBN  978-1-60899-921-7

внешняя ссылка