Ганди как политический стратег - Gandhi as a Political Strategist

Ганди как политический стратег
Sharp-bookcover-Gandhi-as-a-Politlcal-Strategist.jpg
АвторДжин Шарп
СтранаСоединенные Штаты; другие
Языканглийский
ИздательПортер Сарджент
Дата публикации
1979
Страницы357
ISBN0-87558-090-4
OCLC5591944

Ганди как политический стратег книга о политических стратегиях, используемых Махатма Ганди, и их текущее значение и применимость за пределами их первоначального Индийский контекст. Написано Джин Шарп, книга была первоначально опубликована в Соединенных Штатах в 1979 году. Индийское издание вышло в 1999 году. Книга была рецензирована в нескольких профессиональных журналах.[1][2][3][4][5][6]

Темы охватывали

Ганди как политический стратег содержит 13 глав, разделенных на две основные части (таблица внизу справа). Все главы написаны Шарпом, который также написал предисловие. Главы первоначально публиковались в других журналах между 1957 и 1970 годами, но для этого тома были пересмотрены, иногда значительно.[7] Введение Коретта Скотт Кинг, вдова Мартин Лютер Кинг младший., утверждает, что Ганди и Кинг «открыли идею, время которой давно пришло»,[8] но это только с Ганди как политический стратег есть ли у нас единый том, в котором содержится «углубленный анализ политической стратегии Ганди и ее актуальности для современной социальной борьбы…» - ясные и убедительные аргументы в пользу того, что ненасильственное прямое действие как наиболее эффективное средство для продвижения социальные перемены это человечество когда-либо знало ".[9]

В предисловии Шарпа говорится, что «Многие люди, родившиеся на Западе с 1940 года или около того, понятия не имеют, кто Ганди был."[10] Набросав эпоху, в которой жил Ганди, Шарп утверждает, что тезис книги состоит в том, что

Ганди был выдающимся политическим стратегом ... понимание этого необходимо, чтобы понять человека и движения, с которыми он боролся самая обширная империя, которую мир когда-либо видел, и внесла значительный вклад в его распад .... Эта книга также предполагает, что мы должны продолжать рассматривать вызов Ганди устоявшимся политическим принципам, его уточнения ненасильственная борьба, и его восприятие требований к окончанию угнетение, реструктуризация общества и снятие зависимости от политическое насилие.[11]

Фотография 70-летнего Ганди, 1940-е годы.
Фото Ганди в его 70-х, в 1940-х. «Многие люди, родившиеся на Западе с 1940 года или около того, понятия не имеют, кем был Ганди».[10]
Названия глав
(Ганди как политический стратег)
Часть первая: Ганди как политический стратег
1.Политическое значение Ганди
2.Истоки использования Ганди ненасильственной борьбы: обзор-эссе Эрика Эриксона Истина Ганди
3.Ганди о теории добровольного рабства
4.Сатьяграха и политический конфликт: обзор Джоан В. Бондюран с Победа над насилием
5.Теория Ганди Конструктивная программа
6.Оценка Ганди ненасильственных действий Индии
7.Урок Индии для мирного движения
8.Политика обороны Ганди
9.Ганди как стратег национальной обороны
Часть вторая: Очерки этики и политики
10.Типы принципиального ненасилия[а][b]
11.Этика и ответственность в политике: критика современной адекватности классификации этических систем Макса Вебера[c]
12.Нравственность, политика и политическая техника
13.Ненасилие: моральный принцип или политический прием? Подсказки из мысли и опыта Ганди[d]

Шарп отмечает, что «Ганди предложил свои взгляды на рассмотрение другим людям, которые должны независимо оценить их».[12] утверждая, что «во многих отношениях мы уже вышли за пределы Ганди. Тем не менее, мы сможем сделать это гораздо более умело, если будем стремиться узнать как можно больше [от Ганди]».[13]

Каждая из девяти глав первой части посвящена Ганди как политическому стратегу. Глава 1 пытается опровергнуть шесть ошибочных взглядов на Ганди, которые «замаскированы под« реалистичные »оценки».[14] Две другие главы содержат обзор и критику книг о происхождении (глава 2) и природе (глава 4) подхода Ганди к ненасилию, который он назвал сатьяграха. В главе о «добровольном рабстве» обсуждается и анализируется точка зрения Ганди о том, что рабство в иерархических социальных и политических системах по существу является добровольным, подразумевая, что даже с самой худшей тиранией можно покончить путем отказа от подчинения и сотрудничества. Другой описывает теорию Ганди о "конструктивная программа... попытка заложить основы нового социального порядка, пока существует старое общество ».[15] В других главах рассматривается оборонная политика Ганди, его собственная оценка его успеха с сатьяграхой и значение опыта Ганди для всего мира.

Четыре главы Части второй посвящены более широким этическим и политическим вопросам, касающимся того, «как люди могут жить в реальном мире ... без нарушения своих этических принципов».[12] В одной главе выделяются шесть типов «принципиального ненасилия».[а] только один из которых принадлежит Ганди сатьяграха.[b] В другой главе утверждается, что социолог Макс Вебер влиятельная теоретическая дихотомия между «этика конечных целей» и «этика ответственности» "сейчас неадекватен и требует замены".[16] Sharp предлагает альтернативную типологию из пяти частей.[c] Во второй части Ганди находится в центре внимания только последней главы, в которой анализируется связь между ненасилием как политической техникой и ненасилием как моральным принципом.[d]

Ганди как политический стратег также включает 6 приложений, охватывающих такие темы, как подготовка курсов по Ганди, ресурсы для дальнейшего изучения и другие стипендии, в которых используется «технический подход»[17] в изучении ненасилия.[e] Шарп заявляет, что для «изложения представлений Ганди о динамике ненасильственной борьбы в открытом конфликте с репрессивным противником ... читатель отсылается к ... Политика ненасильственных действий, Часть III ".[18]

Прием

Серия о жизни и творчестве
Джин Шарп
Работает
Фильмы
Учреждение
 В заголовках мелким шрифтом отсутствует собственная статья

Обзоры Ганди как политический стратег (GPS) появились в Современная социология,[1] Журнал развивающихся областей,[2] Этика,[3] Третий мир ежеквартально,[4] и Американский журнал социологии.[5]

В Современная социология Рейман заявил, что «до этой проницательной работы Шарпа не было полного освещения на английском языке формы и содержания стратегии и политической политики Ганди».[19] Она написала это

Что касается эмпирического измерения, Шарп .... использует тематические исследования ненасильственных кампаний в Индии, чтобы продемонстрировать, как Ганди отказался принять догматический взгляд на истину, а скорее стремился сделать ненасилие средством экспериментирования в «поисках истины» для всех народов. Таким образом, как политический инструмент ненасилие постулирует обязанность нелояльности по отношению к несправедливым режимам и приверженность мужеству и активности со стороны каждого человека.[20]

Среди нескольких теоретических работ

Попытка Шарпа представить ненасильственные действия как синтез противоположных Веберианский доктрины «этика конечных целей и этика ответственности» вызывает серьезные вопросы у тех, кто рассматривает только насильственные революции как катализаторы перемен.[20]

Рейман пришел к выводу, что главный недостаток «этой сложной творческой работы»[20] состоял в том, что он «не в состоянии ответить на достаточно вопросы политической экономии, включая классовое расслоение, колониализм и развивающиеся формы социализма и капитализма в эпоху Ганди».[20]

в Журнал развивающихся областей, Накхре писал, что в первых главах GPS «эффективно развенчивает некоторые широко распространенные мифы и искажения о Ганди, которые« маскируются под «реалистичные» оценки »»[21] В самом деле, GPS «Это книга, имеющая очень большое значение для всех серьезных исследователей конфликта. Ее научная подготовка является скрупулезной и глубокой. В мире, все более подверженном насилию, она побуждает читателя по-новому взглянуть на ненасилие, особенно в том виде, в каком его практикует Ганди, как на жизнеспособную альтернативу»[22]

В Этика, Ostergaard написал, что Шарп ясно дает понять, что «одна из причин, по которой Ганди заслуживает внимания, заключается в том, что он действительно бросил вызов концепции мышления« средства-цель »».[23] Он также заявил, что:

Цель Шарпа - показать, особенно тем, кто слишком легко отверг ненасилие как пацифист иллюзия, что существует подлинная функциональная альтернатива войне, как внешней, так и внутренней. В мире, где Макиавеллианский Принцип, согласно которому цель оправдывает средства, продолжает господствовать, подход Sharp может похвалить его. Если люди, как правило, когда-либо откажутся от веры в то, что насилие необходимо в крайнем случае для урегулирования ... важных конфликтов ..., скорее всего, это произойдет, если убедить их, что ненасильственные действия являются более практичной и более эффективной альтернативой. чем убеждать их в том, что насилие не имеет оправдания с моральной точки зрения.[24]

в Третий мир ежеквартально, Историк-марксист В. Г. Кирнан писали, что «марксисты в Индии в последние годы почувствовали себя обязанными заново подумать о Ганди и его месте в истории Индии, даже если они еще не уделяют ему должного внимания».[25] Ганди как политический стратег "основан на тщательном анализе писаний и утверждений Ганди ... подход автора весьма признателен, но вовсе не некритичен",[25] и "это того стоит"[25] что эти эссе собраны вместе. Хотя Шарп убежден, что методы Ганди можно развить и дальше, «чтобы они могли заменить войну между народами»,[26] Собственные предложения Ганди «могут только ... предложить отправную точку».[26] Но «позитивное содержание философии Ганди остается, и этот обзор отдает должное ... что произвольные правительства могут выжить, только если их подданные готовы поклониться им».[26]

в Американский журнал социологии, Boulding написал, что "Никто не может быть квалифицирован лучше, чем Острый проанализировать Ганди как политического стратега и поместить его работу в контекст ненасильственных политических действий в целом. Если бы Шарп сел за такой обзор, используя инструменты и концепции, которые он разработал ... у нас была бы книга большой важности ».[27] Но настоящая книга не предлагает «систематического анализа эволюции мысли Ганди во времени, хотя [Шарп] дает заманчивые предложения для такого анализа».[28] В более общем смысле, Boulding рассматривали перепечатанные эссе книги как повторяющиеся, заявляя, что они «плохо сочетаются друг с другом».[27] Она также считала, что Шарп слишком упрощенно характеризует западное движение за мир. Боулдингу, первая глава, рецензия Эриксон с Истина Ганди, "является одним из лучших ... Он описывает различные ненасильственные движения, действующие ... в Африке ... России, Китае, Ирландии, Англии и Индии ..." документируя в основном непризнанные модели, доступные молодому Ганди. "[27] Боулдинг пришел к выводу, что «систематический анализ стратегического мышления Ганди в контексте течений национализма и движений за социальные перемены 20-го века еще не написан. Я, например, надеюсь, что сам Шарп напишет его».[29]

Редакции

Первоначальное издание было опубликовано в США в 1979 году, а другое издание на английском языке было опубликовано в Индии в 1999 году:


Примечания

Пояснительные примечания

  1. ^ а б Шесть типов: «непротивление, активное примирение, моральное сопротивление, избирательное ненасилие, сатьяграха, и ненасильственная революция ... Между некоторыми из этих типов нет четкого разделения ... Эту классификацию следует рассматривать просто как инструмент, облегчающий понимание и изучение ... который не является ни совершенным, ни окончательным "(GPS 1979, п. 206).
  2. ^ а б Шарп выделяет два значения слова сатьяграха, а глава 10 посвящена только одному из них. Sharp заявляет, что в главе 10 "сатьяграха это тип принципиального ненасилия, разработанный Мохандасом К. Ганди. Это обсуждение [главы 10] сосредоточено исключительно на нормативном подходе Ганди к ненасилию. Период, термин сатьяграха также используется для обозначения его техники действий, подходящей для использования людьми нет разделяя его убеждения. По этому поводу см. Главы этой книги, в которых обсуждается сатьяграха как прием борьбы »(GPS 1979, п. 219).
  3. ^ а б «Пять« идеальных типов »этических систем, определенных Шарпом на основе их взглядов на средства и цели» (стр. 247): «(1) Этика верности конечным целям и безразличия к результатам ... (2) Этика преднамеренной последовательности в средствах и целях .... (3) Этика готовности использовать «необходимые» и «наиболее подходящие» средства .... (4) Этика «необходимого зла насилия» .... (5) Этика верности насилию как средству и цели "(GPS 1979 С. 247–248).
  4. ^ а б Шарп отмечает, что «если, как считал Ганди, этический курс действий и практический курс действий в конечном итоге идентичны, то« сторонник »ненасильственной этики должен быть вовлечен в практическое развитие политической техники, а« практический курс » политический деятель 'может изучить возможность замены эффективных ненасильственных средств вместо насилия в одной конкретной проблемной области за другой ... Если, однако, такое развитие событий не оказалось практически осуществимым, это означало бы, что ненасилие не может считаться универсальной этикой. " (GPS 1979, п. 305).
  5. ^ Шридхарани, Кришналал Джетхалал (1939). Война без насилия. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. OCLC  768773096. (351 стр.). Приложение B к Ганди как политический стратег адаптировано из введения, написанного Sharp для перепечатки Война без насилия Библиотекой войны и мира Гарланд. Нью-Йорк: Гарленд, 1972.

Цитаты

  1. ^ а б Rayman.
  2. ^ а б Накхре.
  3. ^ а б Ostergaard.
  4. ^ а б Кирнан.
  5. ^ а б Boulding.
  6. ^ Ган 1991.
  7. ^ GPS 1979 С. 353–355.
  8. ^ GPS 1979, п. ix.
  9. ^ GPS 1979, стр. x – xi.
  10. ^ а б GPS 1979, п. xiv.
  11. ^ GPS 1979, п. XV.
  12. ^ а б GPS 1979, п. xvi.
  13. ^ GPS 1979, п. xvii.
  14. ^ GPS 1979, п. 5.
  15. ^ GPS 1979, п. 81.
  16. ^ GPS 1979, п. 235.
  17. ^ GPS 1979, п. 316.
  18. ^ GPS 1979, стр. XV – XVI.
  19. ^ Rayman, п. 328.
  20. ^ а б c d Rayman, п. 329.
  21. ^ Накхре, п. 416.
  22. ^ Накхре, п. 417.
  23. ^ Ostergaard, п. 144.
  24. ^ Ostergaard, п. 146.
  25. ^ а б c Кирнан, п. 583.
  26. ^ а б c Кирнан, п. 584.
  27. ^ а б c Boulding, п. 915.
  28. ^ Boulding С. 915–916.
  29. ^ Boulding, п. 916.

Рекомендации