Нанданар - Nandanar

Об авторе малаялам см. Нанданар (автор). Для использования в других целях см. Нанданар (значения).

Нанданар
Nandanar.jpg
Икона в храме Тирупункур
Личное
Родившийсяc. 7-8 века
Аданур
Умер
Чидамбарам
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм, Бхакти
ПочестиНаянар святой

Нанданар (также пишется как Нантанар), также известный как Тируналаипповар (Тирунааллаипповаар) и Тиру Налай Повар Наянар,[примечание 1] был Наянар святой, почитаемый в Индуистский секта Шиваизм. Он единственный Далит святой в наянарах. Обычно он считается восемнадцатым в списке из 63 наянаров.[1] Как и другие наянары, он был набожным приверженцем бога. Шива.

Сказание о Нанданаре много раз пересказывается в народных сказках, народной музыке, пьесах, фильмах и литературе в Тамильское общество. В то время как Нанданар включен в список Наянар с 8 века н.э., с 12 века н.э. Перия Пуранам дает полный агиографический отчет о своей жизни. Сказка рассказывает о двух приписываемых ему чудесах. В Храм Сивалоканатар, Тирупункур; говорят, что его молитвы переместили гигантского каменного быка, который до сих пор появляется в храме в перемещенном положении. Говорят, что Нанданар ритуально очистился огнем в Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам. Рассказ Нандара упоминается в храмовых знаниях и религиозной литературе, относящейся к обоим этим храмам. Гопалакришна Бхарати Пересказ XIX века о жизни святого остается основой многих более поздних пересказов. Он расширяет оригинальное повествование, добавляя элементы угнетения святого далита высшими касты. В то время как высшие кастовые пересказы рассказа сосредоточены на соблюдении святым кастовых норм, далиты подчеркивают его эксплуатацию и высшую религиозность.

Помимо коллективного поклонения, Нанданар любит быть частью Наянаров в храмах Шивы. Тамил Наду, святыни, изображающие Нанданара, существуют в обоих местах его чудес. Святой также стал иконой протеста в движениях за права далитов.

Счета жизни

Один из самых выдающихся наянаров, Сундарар (8 век) является первым именем Нанданара (называемого Тируналайповаром) в литературе, однако Тируналайповар («тот, кто пойдет завтра») относится к сказке о Нанданаре, жаждущем посетить Чидамбарам; подробностей его жизни не разглашается. В одиннадцатом веке Намбияндар Намби посвящает Нанданару строфу в своем Тируттондар Тирувандхадхи вспоминая жизнь наянаров. Тируналайповар описывается как Пулаяр (Пулайя, Пулай), жившие в Адануре. Говорят, он посетил Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам своего бога-покровителя Шива "милостью Божией" и "три тысячи Брамины (жрецы) Чидамбарама приветствовали его ".[2]

Самый ранний полный (и основной религиозный) отчет о жизни Нанданара находится в Тамильский Перия Пуранам к Секкижар (12 век), который является агиография из 63 наянаров, но это был Нанданар Чаритрам тамильского поэта Гопалакришна Бхарати (1810–1896) привлек внимание общественности к сказке Нанданара. В Нанданар Чаритам (напечатано в 1861 г.),[2] величайшее произведение Бхарати добавило новые элементы к сказке Секкижара.[1][3] Хотя точно неизвестно, когда он жил, обычно он датируется 7 или 8 веком нашей эры.[1]

В Перия Пуранам

В Перия Пуранам повествует, что Нанданар принадлежал Адануру (Аданур) в Чола Королевство. В настоящее время Аданур находится в г. Танджавурский район, в индийском штате Тамил Наду. Он родился в Пулайе каста, которые считались "неприкасаемыми" (см. Далиты ).[требуется дополнительная ссылка (и) ] Они были сельскохозяйственными рабочими и певцами. В другом описании рассматривается Нанданар из касты далитов. Параияр, которые служили разнорабочими и были барабанщиками по касту.[4]

Нанданар очень хотел увидеть икону Натараджа в Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам. Фреска в храме с изображением Натараджи.

Нанданар родился в бедности, в Пулайппади, трущобах Пулай Аданура. Он был стойким приверженцем бога Шивы, бога-покровителя шиваизма. Он был кожевником, который занимался барабаны и другие музыкальные инструменты. Он также служил деревенским слугой, сторожем, разнорабочим, а также «городским глашатаем», который бил в барабаны. Во времена Нанданара далитам не разрешалось входить в индуистские храмы. Итак, Нанданар стоял у храма Шивы, воспевал Шиву и танцевал. Однако он испытывал сильное желание отдать дань уважения иконе Шивы в Храм Сивалоканатар, Тирупункур. Он стоял у храма, но огромный камень Нанди (бык устанавливать Шивы, скульптуры которого обычно можно увидеть в храмах Шивы, лицом к Шиве в Гарбхагриха - святая святых ) преградил ему путь видения. Сострадательный Шива приказал Нанди отойти немного в сторону, и бык подчинился, позволив Наянару беспрепятственно увидеть центральную икону Шивы. Нанданар очистил окрестности храма и вырыл пруд (который служит храмовым резервуаром) в честь Шивы. Он обходил святыню и вернулся в Аданур.[3][5][6]

Нанданар посетил множество храмов Шивы и служил богу. Однажды он очень хотел посетить храм Тиллай Натараджа в Чидамбараме, в котором Шива хранится как Натараджа, Повелитель танца. Он каждый день говорил, что поедет на следующий день в Чидамбарам, но никогда не осмеливался ступить в священный город, куда ему был запрещен вход. Таким образом, он стал известен как «Тиру-Налай-повар», «тот, кто пойдет завтра».[3] Наконец, Нанданар достиг границы Чидамбарама, но боялся ступить в город. Он видел дым огненные жертвы и слышал пение Ведический Священные Писания. Думая о том, как он может увидеть танцующую икону Натараджи, Наянар много раз обходил город и, наконец, поддался усталости и заснул. Шива явился во сне и сказал Нанданару войти в храм через священный огонь. Бог также сообщил Брамин жрецы Чидамбарама приготовили костер. На следующий день брамины подошли к Нанданару согласно божественному приказу.[3][5]

Нанданар вошел в священный огонь, воспевая имя Шивы, и снова появился в новой очищенной форме. Он выглядел как мудрец-брамин, носивший спутанные волосы (характеристика шайвы) и священная нить носили брамины на груди. Его тело было измазано священный пепел. Боги осыпали Наянар цветами с небес, и брамины ликовали. Вместе с браминами Нанданар вошел в гарбхагриху и увидел Натараджу. Наянар исчез в образе Натараджи и стал одним целым с Шивой.[3][5]

В Нанданар Чаритам

К. Б. Сундарамбал (слева) как Нанданар и Махараджапурам Вишванатха Айер как Ведияр в 1935 фильм Нанданар.

Бхарати был горячим преданным Шивы и написал три оперы в честь различных святых наянаров. Хотя Бхарати сам был брамином из высшей касты, он был борцом за права далитов. В то время как Секкижар превозносит преданность Нанданара Шиве, Бхарати представляет мрачную реальность остракизма, от которой страдали наянары.[7] Нанданар Бхарати - «не бунтарь, а всего лишь протестующий».[2] В Нанданар Чаритам фокусируется на зверствах, которые Нанданар и далиты в целом претерпели от рук высших каст. Опера Нанданар Чаритам был встроен в социальное послание о том, что Шива дарует эмансипацию независимо от касты.[1][3]

Пьеса начинается со слова «Могу я прийти?» - предупреждения для представителей высшей касты о том, что далиты должны кричать перед выходом на любую улицу, чтобы не осквернить представителей высшей касты.[3] Первые столкновения Наянара со своими братьями далитами. Они выступают против его преданности Господу Чидамбарама, которого они называют богом браминов. Старейшины далитов во главе с Париякилаваном определяют его обязанности как изгоя и советуют ему не противоречить кастовым правилам. Они говорят ему поклоняться народным божествам парии, а не Шиве, богу брахманического индуизма. Далиты также считают, что Нанданар должен соблюдать социальные нормы и отказаться от табуированной идеи входа в храм.[2][8]

В сказке Бхарати появляется злодейский землевладелец-брамин Ветияр (Ведияр). Он мучает свой кабальный рабочий Нанданара и неоднократно наказывает его за попытки выйти за рамки кастовых норм. Ветияр видит бхакти и желание Нанданара войти в храм «не только как нежелательные и нерелигиозные, но также как серьезную угрозу его социальному статусу». Ветияр отказывается дать ему разрешение на Чидамбарам и даже прибегает к насилию. После долгих уговоров брамин уступает при условии, что святой выполнит невыполнимую задачу - возделывать и собирать урожай на поле за одну ночь. С помощью слуги Шивы ганы, святой завершает задание. Брамин понимает благочестие Наянара, извиняется перед ним и отпускает его.[2][8]

Бхарати сохранил последнюю конфронтацию с браминами Чидамбарама и его ритуальное очищение огнем. Бхарати завершает свое стихотворение, говоря, что «в эпосах сказано, что Господь, которому поклонялся Гопалакришна, даровал спасение даже Неприкасаемым!»[8]

Варианты

Нанданар изображен как часть группы Наянаров.

В рассказах об индусах высшей касты (особенно о браминах) Нанданар - это брамин или сам Бог, каким-то образом заключенный в тело неприкасаемого, чья истинная форма раскрывается огненным испытанием. Другие рассказы сосредотачиваются на его строгом соблюдении кастовых норм, его послушании своему хозяину-брамину и его отказе войти в святой храм в качестве неприкасаемого.[3]

Далиты твердо верят в его благочестие и изображают браминов первопричиной всех страданий наянаров. Нанданар вписывается в повествование далитов, доказывающее, что их религиозность равна или превосходит высшие касты. Они говорят, что Нанданар был «проглочен Богом». Пояса вокруг талии Натараджи интерпретируются как ноги святого, слившегося с богом.[3]

Храмовые предания Тирупункура повествуют, что Шива наставлял своего сына Ганеша чтобы помочь Нанданару выкопать храмовый резервуар под названием Нанданар тиртха, в честь святого.[9] Другой вариант гласит, что Ганеша выкопал резервуар ночью, чтобы Нанданар мог искупаться в его священных водах, прежде чем увидеть Шиву в храме.[10]

В начале половины ХХ века роман Нандан, авторы А. Гопаласами Айенгар и Дж. Аравамудха Айенгар, включает в себя персонажей-реформистов-браминов, которые отстаивают доводы Нандана против своих сверстников. Нандан также перекликается с реформистскими идеями индуистских духовных лидеров, таких как Рамануджа и Вивекананда, и прогрессивные лидеры высшей касты.[2]


Индира Партасарати с Нандан Катай (1978) развивает историю Нанданара (упоминаемого в работе как Нандан), представляя двух небрахманов-землевладельцев из высшей касты, которые столь же безжалостны, как Ведияр Бхарати. Нанданар изображается как любитель искусства, а не как Бог. Он хочет увидеть космический танец Натараджи. А Девадаси также появляется по имени Абхирами; в более ранних рассказах не встречается значимых женских персонажей. Индира резко упрекает далитов за непонимание Нанданара. Нандан Катай это стремление к освобождению далитов и женщин. В отличие от более ранних рассказов, рассказ Индиры лишен чудес и представляет собой историю о том, как Нанданар становится жертвой заговора. Ведияр-жрец, ведияр-землевладелец и два небрахманских землевладельца из высшей касты вынашивают заговор, чтобы покончить с Нанданом. Они заставляют Нанданара поверить в то, что Бог собрал урожай с поля, что является намеком на чудо невыполнимой задачи Ведияра в работе Бхарати. Затем они убеждают его организовать танцевальный конкурс между Бхаратнатьям, танец высшей касты и народный танец далитов. Наконец, в кульминации, Нанданар соглашается пройти испытание огнем, успокоенный более ранним чудом, но он и Абхирами сгорают в огне. Высшим кастам удается послать далитам предупреждение, как будут наказаны нарушители кастового кода, жаждущие спасения.[2]

Праздник в индуистской религии

Нанданар изображен как часть группы Наянаров с камандалу и дандой (посохом) в руке

Нанданару особенно поклоняются в Тамильский месяц из Пураттаси, когда луна входит в Рохини накшатра (лунный особняк). Он изображен с бритой головой, сложенными руками (см. Анджали мудра ) с Камандалу и данда (посох), как провидец. Он принимает коллективное поклонение как часть 63 наянаров. Их иконы и краткие описания его деяний можно найти во многих храмах Шивы в Тамил Наду. Их изображения шествуют на фестивалях.[1]

Резервуар для воды в Чидамбараме считается священным, так как считается местом очищения Нанданара огнем. «Недавно построенный» (как упоминается в книге 1992 года) небольшой храм, посвященный Наянару, существует в юго-западной части города, название которого означает «Нанданар стал храмом».[3] Скульптура певца Нанданара найдена в храме Чидамбарам, помимо другой в Храм Айраватешвара из Дарасурам (12 век) с изображением его в тропе у огня.[2]

Сундарар почитает Нанданар в Тирутонда Тогай, гимн святым Наянар, называющий его «Налайпован», «святой паломник», который отправится завтра. Более ранний гимн Шиве восхваляет бога, которому служит Налайппован.[11] Благочестивый поэт Тьягараджа (1767–1847) также повествует историю Нанданара в своих стихах.[7]

Благочестивые произведения, посвященные Натарадже из храма Чидамбарам, рассказывают историю Нанданара. Умапатхи Шивачарья с Кунчитангристава (начало четырнадцатого века) упоминает легенду Нандана. Пока другой санскрит работай Хемасабханатха Махатмья свою девятую главу посвящает Наянару. В Стхала Пурана храма Натараджи, называемого Чидамбара Махатмья восхваляет бога, которому служит Нандан.[12][13]

Нанди в храме Шивалоканатар в Тирупункуре расположен не в центре, как свидетельство преданности Нанданара и этого чуда. В храме поклоняются каменному изображению святого.[14] В Дварапалас (скульптуры привратников) изображены с наклоненной вниз головой, как утверждается, в честь Нанданара.[10] В 1959 году за пределами храма Шивы была создана святыня, откуда каменное изображение Нанданара вечно смотрит на Шиву. Нанданар изображен со сложенными руками над головой, молящимся Шиве. На святыне видны сцены из оперы Бхарати и местная легенда о Нанданаре и Ганеше, копавших храмовый резервуар.[9]

Воспоминания в обществе

Махатма Ганди (на фото) считал Нанданара истинным практикующим Сатьяграха, средство ненасильственного сопротивления.

Влияние Нанданара было и остается ограниченным в первую очередь тамилоговорящими регионами.[15] Христианский миссионер преподобный А. К. Клейтон, который «сочувствовал» делу далитов, использовал рассказ Нанданара (пересказанный как Легенда о Нандане), чтобы предположить, что бхакти (преданность), которая не видела различий по классам или кастам, была лучшим средством к спасению, чем джнана -марга (спасение через знание) пропагандируют брамины, а также бросают вызов авторитету ортодоксии браминов.[16]

Нанданар стал «героем сказок о кастовом протесте».[17] "Ади Дравида Лидеры (далитов) Движения самоуважения использовали Нанданар как образец, чтобы доказать, что социальное превосходство происходит не от рождения, а от качеств и поступков людей.[18][19] В 2010 году сотрудники Фронта искоренения неприкасаемости Тамил Наду (TNUEF) и Коммунистической партии Индии (марксистской) под руководством П. Самата протестовали против обрушения стены южных ворот храма Чимдабарам, которая была… согласно сказке - построенный, когда Нанданар вошел через ворота. Обнесенные стеной ворота были символом угнетения касты далитов и кастовой дискриминации, как утверждали протестующие, требовавшие их сноса. Правительство штата, которое в настоящее время управляет храмом, удовлетворилось тем, что правдивость рассказа Нанданара и его связи с обнесенными стеной Вратами не может быть установлена, и поэтому отклонило требования протестующих.[18] Нанданар «продолжает вдохновлять их (далитов) как символ сопротивления и надежду на лучшее будущее».[20] Однако молодые далиты идентифицируют себя с недавними лидерами далитов, такими как Б. Р. Амбедкар и не знают или не интересуются «послушным Нанданаром». Сам Амбедкар посвятил свою книгу Неприкасаемые, трем святым далитов, включая Нанданара.[3]

В речи в Чидамбараме Махатма Ганди назвал Нанданара, истинного практикующего Сатьяграха, средство Ненасильственное сопротивление. Ганди сказал: «Нанда преодолел все преграды и пробился к свободе не хвастовством, не бахвальством, а чистейшей формой самострадания ... он пристыдил их [своих преследователей] своей возвышенной молитвой, заставив их воздать должное, чистотой своего характера ... он заставил Самого Бога спуститься и открыл глаза его гонителям ".[21]

Рассказ Нанданара многократно пересказывается в народных сказках, пьесах, литературе и таких формах искусства, как Виллу Паату и «музыкальные дискурсы».[2] Номер Тамильские фильмы, все под названием Нанданар Вспомните сказку Нанданара, следующую за версией Бхарати.[9] Помимо немого фильма 1923 года, еще один немой фильм Нанданар, с субтитрами Возвышение угнетенных, режиссер П. К. Раджа Сандов, в 1930 году. Первый звуковой фильм о Нанданаре был снят в 1931 году. 1935 фильм избранные К. Б. Сундарамбал, который также много раз выступал на сцене в роли Наянара. Фильм 1942 г., в главной роли Дандапани Десикар во главе, вызвал споры из-за его чрезмерно браминского подтекста и был запрещен в Колар Голд Филдс однако после протестов далитов запрет был снят после того, как Десикар встретился и лично извинился перед далитами за участие в кульминации, которая включала очищение огнем. Еще один фильм о Нанданаре вышел в 1943 году. Сундарам Балачандер снялся в фильме 1948 года. Н. С. Кришнан представил историю как «повествовательную форму искусства», а А. Падманабхан выпустил небольшой буклет о жизни святого для детей.[3][22][23] CT Индра говорит, что Нанданар стал бессмертным в легендах и запомнился на протяжении многих лет «как стратегия общественного управления тревогой ... С эссенциалистской точки зрения преданность Нандана цитировалась веками, чтобы преуменьшить социальное неравенство и преуменьшить его духовные качества ".[2]

Примечания

  1. ^ Другие названия включают: Нандан (Нанда, Нантан), Тируналайпованар, Налайпповар, Налайппован

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 68, 271, 281. ISBN  978-0-14-341421-6.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j С. ВИСВАНАТАН (12–25 апреля 2003 г.). «Далитская борьба и легенда». Линия фронта. 20 (8).
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Актор и Дележ 2010, стр. 73–75
  4. ^ Актор и Дележ 2010, п. 64
  5. ^ а б c Свами Шивананда (1999). Шестьдесят три наянарских святых (4-е изд.). Шивананданагар: Общество Божественной Жизни.
  6. ^ Т. Н. Рамачандран. "Пуранам Тиру Налай-п-повар". Получено 22 декабря 2014.
  7. ^ а б Раджешвари Гхош (1 января 1996 года). Культ Тьягараджи в Тамилнану: исследование конфликта и приспособления. Motilal Banarsidass. С. 214, 221. ISBN  978-81-208-1391-5.
  8. ^ а б c Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр.227 –30. ISBN  978-3-447-01582-0.
  9. ^ а б c "Куда Нанданар переместил Нанди". Индуистский. 19 декабря 2013 г.. Получено 22 декабря 2014.
  10. ^ а б «Храм Шри Шивалока Натара». Динамалар. Получено 22 декабря 2014.
  11. ^ Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Motilal Banarsidass. 1991. С. 330–2. ISBN  978-81-208-0784-6.
  12. ^ Книжное обозрение. К. Чари для перспективных публикаций. 2003. с. 112.
  13. ^ Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма. Sarup & Sons. стр.154 –6. ISBN  978-81-7625-427-4.
  14. ^ П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрированные. Азиатские образовательные услуги. п. 212. ISBN  978-81-206-0151-2.
  15. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. МУДРЕЦ. стр.188 –190. ISBN  9780761996644.
  16. ^ Басу 2011, стр. 22–24
  17. ^ Венди Донигер (30 сентября 2010 г.). Индусы: альтернативная история. Издательство Оксфордского университета. С. 359–60. ISBN  978-0-19-959334-7.
  18. ^ а б П. Сампат (2012). Огонь против неприкасаемости. Бхаратхи Путхакалаям. С. 119–120, 206. ISBN  978-93-81908-47-1.
  19. ^ Басу 2011, п. 242
  20. ^ Басу 2011, п. 386
  21. ^ М. К. Ганди (29 мая 2001 г.). Ненасильственное сопротивление. Курьерская корпорация. п. 72. ISBN  978-0-486-41606-9.
  22. ^ «Нанданар 1942». Индуистский. 30 мая 2008 г.. Получено 26 декабря 2014.
  23. ^ Ашиш Раджадхьякша; Пол Виллемен (10 июля 2014 г.). Энциклопедия индийского кино. Тейлор и Фрэнсис. С. 1937–8, 1964, 1994. ISBN  978-1-135-94325-7.
Источники