Мирослав Вольф - Miroslav Volf

Мирослав Вольф
Vvaduva mvolf (обрезано) .jpg
Родился (1956-09-25) 25 сентября 1956 г. (возраст 64 года)
Осиек, SR Хорватия
оккупацияТеолог
Известная работа
Аллах: ответ христиан
По нашему подобию
Исключение и объятие
Конец памяти
Бесплатно
Богословская работа
Традиция или движениеАнгликанство
Социальный тринитаризм
Основные интересыСистематическое богословие
Политическая теология
Организация сообщества
Экклезиология
Межконфессиональный диалог
Глобализация

Мирослав Вольф (родился 25 сентября 1956 г.) хорватский Протестантский теолог и общественный интеллектуал и Генри Б. Райт, профессор богословия и директор Йельского центра веры и культуры в Йельский университет. Ранее он преподавал в Евангелической теологической семинарии в своей родной Осиек, Хорватия (1979–80, 1983–90) и Фуллер духовная семинария в Пасадена, Калифорния (1990–1998).

Получив две ученые степени по немецкому богослову Юрген Мольтманн, Вольф был описан как «строитель теологических мостов».[1] Основная цель его богословия - принести Христианское богословие воздействовать на различные сферы общественной жизни, такие как культура, политика и экономика. Он часто исследует диалоги между различными группами в мире, например, между деноминациями, конфессиями и этническими группами.

Вольф служил советником Управление религиозно-добрососедского партнерства Белого дома и в течение нескольких лет совместно преподавал курс в Йельском университете с бывшим премьер-министром Великобритании. Тони Блэр на глобализация. Он часто комментирует религиозные и культурные вопросы в популярных СМИ, таких как CNN, энергетический ядерный реактор, и Аль-Джазира. Вольф выиграл 2002 Университет Луисвилля и Луисвилльская пресвитерианская теологическая семинария Премия Гравемейера в области религии[2] и его книга 1996 года Исключение и объятие был назван Христианство сегодня как одна из 100 самых влиятельных книг ХХ века.[3]

Семья и молодость

Мирослав Вольф родился 25 сентября 1956 года в г. Осиек, Хорватия, который тогда был частью Социалистическая Федеративная Республика Югославия. Когда ему было пять лет, его семья переехала в мультикультурный город Нови Сад, Сербия (тогда также часть Югославии), где его отец стал министром по делам малых Пятидесятники сообщество. Выросший в этом сообществе, Вольф жил вдвойне на обочине. В религиозном отношении Осиек был преимущественно Католик и Нови-Сад преимущественно Сербский православный; в обоих городах протестанты составляли небольшое меньшинство, а пятидесятники составляли «меньшинство меньшинства».[4] В политическом отношении в Югославии доминировали Марксист идеология и Христианские служители были особенно подозрительными и находились под тщательным наблюдением. Выросший в доме, отмеченном глубокой и ясной верой, Вольф сформировался в христианстве, которое представляло собой форму жизни, чуждую господствующей культуре вокруг него. Как позже вспоминал Вольф о своем детстве, у него не было роскоши «развлекать веру просто как набор утверждений, с которыми вы соглашаетесь или не соглашаетесь».[5] В школе, особенно в раннем подростковом возрасте, вера его родителей и их сообщества была тяжелым бременем; Чувство Вольфа отличаться от своих сверстников и от более широкой культуры вокруг него причиняло ему «почти невыносимый позор», и он восстал против веры.[5] Однако в подростковом возрасте у него произошло тихое обращение. Как единственный открыто христианский ученик в своей средней школе, он должен был объяснить, почему и как христианская вера имеет интеллектуальный смысл и является благотворным образом жизни. Это было началом его пути как теолога. Этот опыт породил его твердое убеждение, что жизнь и работа на обочине может быть преимуществом для богослова веры, которая сама родилась на обочине.

Ранние влияния и образование

Вольф считает веру образом жизни, а теологию - выражением этого образа жизни. Во многих смыслах его собственное богословие является выражением образа жизни, которому он научился у своих родителей и няни. Его отец нашел Бога любви - или, скорее, Бог нашел его, как сказал бы его отец, - в аду коммунистического трудового лагеря. Его мать, очень духовно настроенная женщина со стремлением к Богу, вела богатую и четкую внутреннюю жизнь. Его няня, благородная женщина, проявлявшая доброту без осуждения, вела жизнь, полную радости и надежды. В свое время и в рамках своих собственных ограничений каждый из них жил в соответствии с той «теологией», которую Вольф пытается объяснить и сделать доступной для различных народов, живущих в настоящее время. глобализированный Мир. Ключевые темы его работ - безусловная любовь Бога, оправдание нечестивых, любви к врагу, прощение, и забота о тех, кто страдает, - отметили их жизнь, когда они жили в условиях политического угнетения и экономической разрухи и пережили сокрушительные личные трагедии.

Среди первых, кто повлиял на интеллектуальное развитие Вольфа, был Петр Кузьмич, интеллектуал и педагог, и его зять. Он пробудил в Вольфе любовь к обучению, особенно в отношении философии. Первым подарком Кузьмича 15-летнему Вольфу был Бертран Рассел с Мудрость Запада, доступная история западной философии (с заметным антихристианским уклоном). Под руководством Кузьмича Вольф провел интенсивный режим теологического чтения (начиная с религиозных мыслителей, таких как К. С. Льюис а затем перейдем к крупным теологам 20-го века, таким как Карл Барт, Вольфхарт Панненберг, и Джозеф Ратцингер ). С самого начала богословское мышление Вольфа развивалось в диалоге с философией. Сначала основные критики религии, особенно Людвиг Фейербах и Карл Маркс - занимают видное место в качестве партнеров по диалогу; позже, Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше оказал значительное влияние.

Вольф изучал философию и классический греческий на Загребский университет и богословие в евангелическо-богословской семинарии Загреба. Он закончил с отличием в 1977 году защитил диссертацию о Людвиге Фейербахе. В том же году он начал работать над степенью магистра в Фуллер духовная семинария в Пасадене, штат Калифорния, и закончил с отличием в 1979 году.[6] Там его познакомили с освобождение и рано феминистские теологии, оба из которых усилили его понимание важности общественных измерений веры. В течение промежуточного года в Югославии между магистерской и докторской диссертациями он продолжил обучение. философия на Белградский университет.

С 1980 по 1985 год Вольф учился в докторантуре Тюбингенский университет, Германия, под присмотром Юрген Мольтманн (с обязательной военной службой в Югославии, прервавшей учебу с октября 1983 г. по октябрь 1984 г.). Большую часть этого времени он получал экуменическую стипендию от Diakonisches Werk и жил в знаменитом Evangelisches Stift (бывшие жители которого включали Иоганн Кеплер, Людвиг Фейербах, Фридрих В. Дж. Шеллинг, и Георг В. Ф. Гегель ). Его диссертация была богословской работой с Карл Маркс философия труда, и выполнение этого проекта привело его к изучению обоих Немецкая идеалистическая философия и английская политическая экономия. Он снова получил диплом с отличием, и Тюбингенский университет наградил его Премией Леопольда Лукаса Nachwuchswissenschaftler за его диссертацию.[6]

В 1989 г. получил стипендию Фонд Александра фон Гумбольдта и начал работать над своим Абилитация (степень доктора наук, требуемая многими университетами континентальной Европы для приема на должность профессора).[6] Хабилитация была посвящена «Троице и Причастию», теме, стимулированной давним участием Вольфа в официальном диалоге между Совет Ватикана по содействию христианскому единству и международное пятидесятническое движение. Он получил эту степень в 1994 году. В годы учебы в Тюбингене Мольтманн оказал значительное влияние, особенно на увлеченный характер мысли Мольтмана и важность Троицы для формы общественной жизни. Кроме того, при переводе на хорватский Мартин Лютер с О свободе христианина, Вольф открыл для себя молодого Лютера, который с тех пор во многом сформировал его мысли (что наиболее отчетливо видно в его книге Бесплатно).

Обучение

В 1979 году, когда он закончил учебу в Фуллере, Вольф начал свою педагогическую карьеру в качестве преподавателя систематическое богословие в его альма-матер в Хорватия. Докторантура и обязательная военная служба прервали его регулярное обучение, хотя он продолжал проводить интенсивные курсы в том же учреждении. После защиты докторской диссертации Вольф вернулся к очной форме обучения. С 1984 по 1991 год он работал профессором систематического богословия в Евангелическо-теологической семинарии, которая к тому времени переехала в его родной Осиек.[6]

В 1991 году Вольф занял должность доцента систематического богословия в Фуллере, сменив своего бывшего учителя в этом учреждении. Пол Кинг Джуэтт. Он оставался на этой должности до 1997 года, когда Фуллер назначил его на должность профессора. Все это время он продолжал преподавать в Осиеке, так как его постоянный контракт с Фуллером включал положения о преподавании двух курсов каждый год в Хорватии - акт великодушия со стороны Фуллера, направленный на восстановление богословского образования в Восточной Европе после конца 1990-х гг. Холодная война. В 1998 году Вольф занял позицию профессора богословия Генри Б. Райта, которую занимает до сих пор. Йельская школа богословия в Нью-Хейвен, Коннектикут.

Богословская работа

Поскольку Вольф считает богословие формулировкой образа жизни, его богословские работы отмечены чувством единства между систематическим богословием и библейским толкованием, между догматикой и этикой, а также между тем, что называется «церковным богословием» (например, Карл Барт и позже, Стэнли Хауэрвас ) и "политическая / общественная теология" (например, Юрген Мольтманн и Дэвид Трейси ). Его вклады в теологию по большей части были актуальными; он писал о человеческой деятельности, природе христианского сообщества, проблеме инаковости, насилия и примирения, вопросе памяти и общественной роли веры, и это лишь некоторые из них. Но во всех своих трудах он стремился объединить христианские убеждения в целом по рассматриваемым темам.

Систематические контуры богословия Вольфа наиболее отчетливо видны в Бесплатно. Бывший Архиепископ Кентерберийский, Роуэн Уильямс, заказал книгу как его Великая книга 2006 года.[7] Ее непосредственные темы - даровать и прощать как два главных гуна благодати, но книга - это доступное введение и приглашение к христианской вере. В этой работе центральные темы творчества Вольфа, которые более подробно рассматриваются в других текстах, - Бог как безусловная любовь, Тринитарная природа Бога, создание в подарок, Смерть Христа на кресте за нечестие, оправдание верой и общинностью христианской жизни, враждебность и забота об угнетенных, примирение и прощение, и надежда на мир любви - объединяются в единое целое. Поскольку в книге часто встречаются размышления о конкретном опыте, книга делает очевидным, что богословие Вольфа вырастает из веры и ведет к ней. Из всех его книг Бесплатно несет на себе сильнейший след влияния молодого Мартина Лютера.[8]

Христианская вера и экономика

Первый этап академической работы Вольфа начался с его диссертации и продолжался до восьмидесятых годов. Тогда его интересовали отношения между христианской верой и экономикой и, в частности, характер и цель повседневной работы человека. В своей диссертации он занимался Карл Маркс и он был опубликован в сокращенной форме как Zukunft der Arbeit — Arbeit der Zukunft: Der Marxsche Arbeitsbegriff und seine theologische Wertung (1988), сделав вклад не только в критическую теологическую оценку философии Маркса, но и в исследования Маркса (особенно в отношении влияния Фейербах по теории экономического отчуждения Маркса и сходства между поздними Фихте идей и концептуализации Маркса коммунистическое общество ).

В процессе написания диссертации Вольф сформулировал альтернативное богословие труда, в основном расположенное в экклезиология и эсхатология, а не в доктрине творения или спасения и ассоциируется с Третьим, а не с Первым или Вторым лицом Троица. Вольф нарушает давнюю протестантскую традицию рассматривать работу как «призвание» (как Лютер и Кальвин, а также Пуритане а позже теологи, в том числе Карл Барт, отстаивал его), и предлагает «харизму» в качестве центральной теологической категории, с помощью которой следует понимать человеческий труд. Такой образ мышления обеспечивает гибкое богословское описание работы, подходящее для динамичных современных обществ, в которых люди участвуют в нескольких видах работы в течение всей жизни, и лучше согласовано с множеством служений, которые каждый человек может иметь в своей жизни. церковь. Вольф опубликовал новую, пневматологический счет работы в Работа в духе: к богословию труда (1991).

В результате его академической работы в области веры и экономики Вольф взял на себя эту задачу в качестве главного составителя Оксфордская декларация веры и экономики (1990). Рабочие группы из разных частей мира отправили документы на стол Вольфу, и текст, который он подготовил на основе этих документов, был обсужден, исправлен и, наконец, принят на конференции в 1990 году широким кругом христианских лидеров, теологов, философов, специалисты по этике, экономисты, практики развития и политологи (Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung. Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaube und Wirtschaft, ред. Герман Заутер и Мирослав Вольф, 1992; Христианство и экономика в эпоху после холодной войны: Оксфордская декларация и последующий период, изд. Х. Шлоссберг, 1994). Его собственный харизматичный отчет о работе нашел подтверждение в этом документе.

Троица и сообщество

В 1985 году Вольф стал членом пятидесятнической стороны официального римско-католического и пятидесятнического диалога. Темой диалога на последующие пять лет было Communio, и вместе с Петером Кузьмичем Вольф написал первую позицию. В последний год диалога (1989) вместе с Эрве Леграном, тогда профессором Institut Catholique в Париже, с католической стороны, он был основным составителем заключительного документа («Перспективы Койнонии»). Это интенсивное экуменическое взаимодействие побудило Вольфа исследовать отношения между церковью как сообществом и Троицей, и эта тема стала предметом его обсуждения. Получение квалификации.

Диссертация опубликована как "Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie" (1996; переведено на английский как «По нашему подобию: Церковь как образ Триединого Бога», 1998). Вольф стремится показать, что Бесплатная церковная экклезиология является теологически законной формой экклезиология (предложение, отрицаемое как римско-католическим, так и православным официальным учением), и признать, что типично индивидуалистическая экклезиология сосредоточена господство Христа более прочный общинный характер, связав его с общинным природа Бога. Вольф берет Джозеф Ратцингер (Католик, нынешний заслуженный папа Бенедикт XVI) и Джон Зизиулас (Ортодоксальный епископ) в качестве своих партнеров по диалогу и критикует их закрепление общинной и иерархической природы церкви в иерархических тринитарных отношениях (оба мыслителя отдают приоритет «Единому», хотя каждый делает это по-своему).[9] В качестве альтернативы Вольф предлагает неиерархический взгляд на церковь как на сообщество, основанное на эгалитарном понимании Троицы (поскольку иерархия, по его мнению, немыслима в отношении трех одинаково божественных личностей).[10][неосновной источник необходим ] У каждого члена церкви есть «харизмы» для общего блага всех в церкви, без строгой необходимости «один» символизировать и гарантировать единство (хотя «один» может понадобиться по прагматическим, а не догматическим причинам). Однако позиция Вольфа не состоит в том, что иерархические формы экклезиологии незаконны. Хотя в конечном итоге и не идеальны, в определенных культурных условиях иерархические формы церкви могут даже быть наилучшими из возможных и, следовательно, предпочтительными способами отражения в церкви тринитарного общения единого Бога.

Параллельно с рассмотрением этих внутренних экклезиологических вопросов в свете экуменических проблем, Вольф исследовал природу присутствия и участия церкви в мире - отчасти для того, чтобы связать свое «харизматическое» понимание мирской работы (Работа в духе) с его «харизматическим» пониманием церкви (По нашему подобию). В серии статей он описал присутствие церкви в мире как «мягкое» и «внутреннее» различие - примерно в отличие от «жесткого» различия типично сепаратистских (часто Анабаптист ) и трансформационист (часто Реформатский ) позиции или «смягченное различие» тех, кто склонен отождествлять церковь и культуру друг с другом (часто Католик и Православный позиции)[11] Он занял и развил эту позицию в Общественная вера (2011). Он резюмирует это следующим образом: «Христианская идентичность в данной культуре всегда представляет собой сложную и гибкую сеть мелких и крупных отказов, расхождений, подрывных действий, а также более или менее радикальных и всеобъемлющих альтернативных предложений и постановлений, окруженных принятием многих культурных традиций. дано. Не существует единого способа установить связь с данной культурой в целом или даже с ее доминирующей направленностью; есть только многочисленные способы принятия, трансформации или замены различных аспектов данной культуры изнутри ».[12]

Исключение и объятие

Вольф, вероятно, наиболее известен Исключение и принятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения (1996). Он выиграл престижную Премия Гравемейера для религии в 2002 г., и Христианство сегодня включил его в список 100 самых влиятельных религиозных книг двадцатого века. Книга выросла из лекции, которую прочитал Вольф. Берлин в 1993 году, в котором его задача состояла в богословском размышлении о Югославские войны, отмечено этническая чистка, который в то время бушевал в его родной стране.[13]

Исключение и объятие рассматривает проблемы примирения в контексте непрекращающейся вражды, когда невозможно провести четкую границу между жертвами и преступниками, и в которых сегодняшние жертвы становятся завтрашними преступниками - условия, которые, возможно, описывают большинство мировых конфликтов. Вызывающее воспоминание «объятие» - центральная категория книги, и Вольф предложил его как альтернативу «освобождению» (категория, одобренная множеством теологии освобождения ).[14] Объятия отмечены двумя ключевыми позициями: щедрые действия по отношению к преступнику и поддержание прозрачных границ гибкой идентичности. Несмотря на то, что это вид благодати, «объятие» не противоречит справедливости; оно включает справедливость как измерение благодати, обращенной к грешникам.[15] «Объятия» также не выделяются на фоне пограничного содержания. Напротив, он предполагает, что необходимо поддерживать границы «я» (и, следовательно, выносить суждение), но предполагает, что эти границы должны быть пористыми, чтобы «я», не будучи стертым, могло совершить путешествие вместе с другим в примирение и взаимное обогащение. Вольф видит отца в истории о блудном сыне как образец этой позиции (отец простил и принял изменение в своей личности как «отец-блудный сын»). Но в высшей степени эта позиция проиллюстрирована смертью Христа на кресте за нечестивых (Христос, принявший человечество, простил и распростер руки, чтобы обнять). Центральное место в богословии Вольфа о кресте занимает смерть Христа как «всеобъемлющая замена» нечестивым, то есть Христос умирает за них и освобождает для них место «в Боге».[16] «Солидарность с жертвами», занимающая центральное место в «богословии креста» его учителя Юргена Мольтмана, хотя и вытеснена из центра в предложении Вольфа, по-прежнему остается ключевым аспектом Божьего объятия человечества.

По мнению Вольфа, практика «объятия» в конечном итоге уходит корнями в троичную природу Бога - в любви Бога, которая безусловна, потому что она является самой сущностью Бога, и во взаимном пребывании божественных личностей (чьи границы, следовательно, взаимно проницаемы). . Он лаконично сформулировал тринитарные основы своего предложения в «Троице - наша социальная программа», тексте, в котором он приводит доводы в пользу соответствия (из-за постоянного присутствия Бога) между тринитарной природой Бога и человеческими отношениями и позициями, и подчеркивает неискоренимые ограничения таких соответствий.[17] Основное ограничение состоит в том, что, очевидно, люди не являются Богом; второй состоит в том, что люди - столь же очевидно - грешны, что требует, чтобы человеческие «объятия» были эсхатологической категорией. Главный вклад Вольфа в эсхатологию, отчасти вызванный тем, что «объятия» стали эсхатологической категорией, - это его переосмысление «Страшного суда». В «Последнем примирении» Вольф утверждал, что Страшный суд следует понимать как окончательное примирение, в котором приговор не отменяется, а рассматривается как необходимый элемент примирения, портал в мир любви.[18]

Конец памяти

Центральная проблема в Исключение и объятие говорит правду в контексте вражды и конфликта, особенно правду о прошлом. Вольф Конец памяти (2006) исследует эту тему гораздо глубже. Он утверждает, что недостаточно помнить о прошлом (как Эли Визель, например, сделал), но мы должны правильно помнить прошлое.[19] У памяти есть прагматическое, а не только когнитивное измерение. Воспоминания, связанные с правдой о том, что произошло, и ориентированные исключительно на справедливость, часто становятся лживыми и несправедливыми воспоминаниями; «щит» памяти затем трансформируется в «меч», что можно увидеть во многих частях мира, включая регион, в котором вырос Вольф. Истинной целью памяти должно быть примирение - «объятия», что включает справедливость. В новом движении Вольф предлагает, чтобы священная память о страстях и воскресении Христа, правильно понятая, должна направлять христиан в воспоминаниях о совершенных и пострадавших обидах.

Самая противоречивая часть Конец памяти - устойчивый теологический аргумент Вольфа, развитый в диалоге с Зигмунд Фрейд, Фридрих Ницше, и Сорен Кьеркегор, что воспоминание о причиненных и совершенных обидах, если все сделано правильно, в конечном итоге приведет к отказу в воспоминании о проступке.[20] Мир любви, которая является христианской эсхатологической надеждой, станет реальностью, когда люди и их отношения будут исцелены до такой степени, что прежние проступки из-за отсутствия аффективного топлива больше не будут приходить в голову.

Вольф путешествовал по стране и за рубежом и много говорил по вопросам примирения - в Китае, Индии, Шри-Ланке, Израиле, Южной Африке, Новой Зеландии, различных европейских странах и, конечно же, в Соединенных Штатах. Например, утром 9/11/2001, в 8:34, когда первый самолет врезался в Северную башню, он заканчивал свое основное выступление на Международном молитвенном завтраке в Организации Объединенных Наций. Его темой была «От исключения к объятиям: размышления о примирении».

Толкование Священного Писания

Важная особенность работы Вольфа - богословское толкование Священных Писаний. Он считает, что любое богословие - будь то »либеральный " или "евангелический ", будь то Римский католик, Православный, или протестантская - увянет, если не будет питаться Священное писание и толкование. Хотя толкование библейских текстов не является исключительным или даже основным видом его богословской работы (как, например, для Дэвид Ф. Форд [с его "библейское рассуждение "проект] или Майкл Велкер [с его проектом «реалистичное библейское богословие»], многие из его книг содержат устойчивое взаимодействие с библейскими текстами. В В плену у Слова Божьего: использование Священных Писаний для современного богословского размышления (2010) он дал отчет о том, почему богословская интерпретация библейских текстов имеет значение и как ее следует проводить, и привел примеры таких интерпретаций (касающихся Евангелие и послания от Иоанна, 1 Петра, Экклезиаст, Сочинения апостола Павла ).[21] Но многие из его книг, особенно Исключение и объятие- содержат разделы с библейскими толкованиями.

Межконфессиональное взаимодействие

Вольф применил свою теологию объятий к тому, как люди разных вероисповеданий относятся друг к другу. Он активно участвовал в работе Институт межконфессиональных отношений Илии путем написания программных документов христианства - как самостоятельно, так и со своими учениками в качестве соавторов - для заседаний Совета религиозных лидеров и участвуя в его заседаниях. В течение ряда лет Вольф также участвовал в еврейско-христианском диалоге.[22] Однако большая часть его межконфессиональных усилий была направлена ​​на установление отношений между христианством и ислам. Он сосредотачивается на исламе частично потому, что он родом из региона, в котором эти две религии пересекались на протяжении веков (он родился в городе-крепости, который Император Священной Римской империи, Леопольд I начал строительство около 1700 г., чтобы сохранить Османский Мусульмане в страхе), а отчасти потому, что он считает отношения между этими двумя религиями наиболее острым межконфессиональным вопросом сегодняшнего дня.

С 2004 года Вольф принимает участие в семинаре по наведению мостов, ежегодном собрании мусульманских и христианских ученых, которое до 2012 года возглавлял архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс.[23] Его связь с исламом усилилась после публикации Общее слово между нами и вами (2007).По случаю Папы Бенедикта XVI речь на Регенсбургский университет, но мотивированный ухудшением отношений между христианами и мусульманами (особенно после 11 сентября), документ, который первоначально был подписан 138 наиболее известными мусульманскими лидерами мира, утверждал, что то, что связывает мусульман и христиан (и Евреи, конечно) - это двойная заповедь любить Бога и любить ближнего. Он предлагает эту общую почву как место диалога и сотрудничества между двумя религиями. Вместе с сотрудниками Центра веры и культуры (г.Джозеф Камминг и Эндрю Саперштейн), Вольф составил проект ответа Йельской школы богословия («Йельский ответ»), который был одобрен более чем 300 видными христианскими лидерами (включая некоторых из самых уважаемых евангелических деятелей мира, таких как Джон Стотт и Рик Уоррен).[24]

Аллах: ответ христиан (2011) - основная работа Вольфа, посвященная исламу. Книга представляет собой упражнение в "политическая теология "; он исследует возможности мирного сосуществования мусульман и христиан" под одной политической крышей ", а не достоинства ислам и христианство как системы спасения (область, в которой существует значительно большее расхождение между двумя религиями, чем в отношении моральных ценностей). Центральный вопрос книги - есть ли у мусульман и христиан общий Бог и, следовательно, есть ли у них общие или, по крайней мере, совпадающие центральные ценности. В диалоге с Николай Кузанский и Мартин Лютер Вольф разрабатывает свой собственный метод оценки проблемы и утверждает, что у мусульман и христиан действительно есть общий Бог, хотя каждая группа понимает Бога по-разному, по крайней мере частично.[25] Наиболее очевидные различия касаются христианского утверждения, что Бог есть Любовь и что Бог есть Святая Троица (хотя, когда дело доходит до Троицы, Вольф утверждает, что возражения мусульман, похоже, направлены на идеи, которые великие христианские учителя никогда не подтверждали).[26] Несмотря на эти различия, христиане и мусульмане имеют схожие представления о нравственном характере Бога и, следовательно, об основных человеческих ценностях - единый Бог-Создатель, отличный от мира, справедлив и милосерден, и Бог повелевает прихожанам делать аналогичные вещи (например, Десять заповедей [без четвертой]; Золотое правило).[27] Таким образом, любовь и страх перед этим общим Богом могут объединить мусульман и христиан или, по крайней мере, стать основой для разрешения конфликтов без применения насилия. По мнению Вольфа, в Аллахе, а также в своем взаимодействии с исламом в более широком смысле, он применяет к межконфессиональным отношениям вид щедрого взаимодействия с другими, которое рекомендует его богословие объятия.

Церковный богослов

Вольф начал проповедовать рано, еще до 18 лет. Живя в своей родной Хорватии, он часто преподавал в церкви и некоторое время служил временным пастором церкви в Загреб. в Соединенные Штаты, он продолжал проповедовать и учить в церквях, а также выступал в христианских радио- и телепрограммах. Верный своей репутации «теолога моста», он обращался к самым разным типам церковных групп, от выступлений на конференции епископальных епископов до проповедей у ​​Роберта Шуллера. Час силы, от обучения для Церковь Святой Троицы на Уолл-стрит дать часовое интервью Джеймс Кеннеди Радиослужения и многое другое (например, выступления на конференциях Завета, Адвентист, Виноградник или "Эмерджентная церковь «пастыри и служители церкви).

Выполняя свою докторскую работу и преподавая в Хорватии, Вольф работал в хорватском христианском ежемесячнике Ivori, изменяя дизайн и ребрендинг журнала, который издавал его отец, в то время генеральный секретарь пятидесятнической церкви в Югославии. Как соредактор журнала (1979–84) и редактор (1984–89), он регулярно писал редакционные статьи и тематические статьи.[6] Они затронули темы и обозначили позиции, которые он позже разработал в научных публикациях. Некоторые из этих текстов касались вопросов, находящихся на пересечении веры и культуры (как, например, те, которые касались религиозных аспектов поэзии сербского поэта. Алекса Шантич, которые стали семенем его первой книги, написанной в сотрудничестве с хорватским художником Марко Живковичем и озаглавленной I znam da sunce ne boji se tame [«Солнце не боится тьмы»]. Другие тексты были богословскими интерпретациями библейских текстов, особенно 1 Петра. Интерес к культуре в широком смысле и к богословской интерпретации с тех пор оставался важной чертой богословской работы Вольфа, как и его приверженность писательству для церкви, а не только для академии.

Когда Вольф переехал в Соединенные Штаты, он продолжал писать для церковной аудитории. Время от времени он писал статьи и давал интервью для журнала Christianity Today, и в течение многих лет он вел регулярную колонку «Вера имеет значение» для Христианский век (их коллекция опубликована как Против течения: любовь во времена мелких мечтаний и великой вражды [2010]).

Общественный теолог

Богословская работа Вольфа основана на убеждении, что «частную» и «общественную» сферы нельзя разделить, хотя их следует различать. В последние годы он уделяет все больше внимания общественным аспектам и роли веры.

В 2008-2011 годах Вольф читал курс «Вера и глобализация» с бывшим премьер-министром Великобритании. Тони Блэр, междисциплинарный курс для студентов из всех частей Йельский университет. Курс предполагал, что процессы глобализации и религиозные традиции являются одними из самых мощных сил, формирующих сегодняшний мир, и что будущее мира в значительной степени зависит от того, как веры связаны с глобализацией и как в контексте глобализации веры связаны с друг друга.[28] В этом курсе сошлись воедино многие темы работ Вольфа: отношения между верой и экономикой, верой и примирением (и насилием), межконфессиональные отношения, вера и политика (в частности, защита демократический плюрализм ), и так далее. Посредством этого курса и в своей работе с глобализацией в более широком смысле Вольф пытается осмыслить все эти вопросы не с чисто человеческой точки зрения, подвешенной над конкретными традициями, которых, по его мнению, не существует, а с точки зрения христианской веры.[29]

В Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу (2011) Вольф резюмировал свои размышления на протяжении многих лет о том, как христиане должны взаимодействовать с окружающей культурой в широком смысле. Он утверждает, что в отношении общественной сферы христиане сталкиваются с двумя основными опасностями («сбои веры», по его терминологии): первая состоит в том, чтобы уйти из общественной жизни и оставить свою веру «бездействующей» во всех сферах за пределами своей частной и церковной жизни. ; другой - быть вовлеченным, но делать это принудительно, запихивая требования своей веры в глотку тем, кто придерживается другой веры или не верит вообще.[30] В положительном смысле Вольф выступает против двух крайностей: против полного отделения веры от общественной жизни, своего рода секуляристского исключения религии из общественной сферы (и сектантской самоизоляции) и против полного насыщения общественной жизни одной доминирующей религией, т.е. разновидность религиозного тоталитаризма. Против как секулярных эксклюзивистов, так и религиозных тоталитаристов он утверждает, что в мире, в котором многие религии часто живут под общей крышей, свобода религии и Золотое правило должны определять, как религии соотносятся друг с другом в публичном пространстве. Что касается самих христиан, Вольф утверждает, что не существует единого христианского способа связи с более широкой культурой в целом. Вместо этого, оставаясь верными убеждениям своей веры, христиане должны подходить к своим большим культурам особым образом, принимая или частично изменяя одни аспекты культуры, возможно, полностью отказываясь от других и с радостью отмечая многие другие.

На протяжении многих лет в различных условиях Вольф привносил веру в решение множества более общественных проблем. Примеры включают следующее: он был членом Глобального совета по вопросам веры и ценностей Всемирного экономического форума (2009–2011 гг.); он работал с Консультативным советом президента Обамы Управление религиозного и добрососедского партнерства; он выступил с программной речью на Международном молитвенном завтраке в Организации Объединенных Наций (9/11) и выступил на Национальный молитвенный завтрак в Вашингтоне (2010 г.); он выступил с программной речью на международной конференции военного начальника капелланов в Кейптаун, Южная Африка (2008). Он также присутствует в СМИ, давая интервью крупным новостным организациям в этой стране (например, энергетический ядерный реактор, CNN, MSNBC ) и за рубежом (например, Аль-Джазира, HRT).

Йельский центр веры и культуры

В 2003 году Вольф основал Йельский центр веры и культуры при Йельской богословской школе. Целью центра, которым он до сих пор руководит, является продвижение практики веры во всех сферах жизни посредством богословских исследований и развития лидерских качеств. Эта цель соответствует неизменному интересу Вольфа к «богословским идеям с ногами». По большей части, различные мероприятия центра, представленные в виде отдельных «программ» и «инициатив», отражали давние теологические интересы Вольфа («Бог и человеческое процветание», «Этика и духовность на рабочем месте», «Примирение» Программа »,« Вера и расцвет подростков »,« Вера и глобализация »).[31]

Почести, гранты и лекции

Почести и гранты

  • Премия младшего ученого Леопольда Лукаса, Тюбингенский университет (1990)
  • Стипендия Александра фон Гумбольдта (1989–91, 1993)
  • Один из пяти академических богословов, включенных в список «50 евангельских лидеров 40 лет и младше», Христианство сегодня (1996)[32]
  • Одна из 100 самых влиятельных книг ХХ века "Исключение и объятие". Христианство сегодня[33]
  • Стипендия евангелических исследований Пью (1998–99)
  • Научный сотрудник Центра теологических исследований (1998–99)
  • Премия Гравемейера для религии для Исключение и объятие (2002)
  • Грант Лилли за поддержание пастырского мастерства, 2003–2007 гг.

Лекции

  • Лекции Вальденстрема, Стокгольмская школа богословия (1998)
  • Лекторий Лэйдлоу, Нокс-колледж, Торонто (1999)
  • Серые лекции, Школа богословия Университета Дьюка (2001)
  • Лекции Стоба, Колледж Кальвина (2002)
  • Лекции Робертсона, Университет Глазго (2003)
  • Лекция Рейнольдса, Принстонский университет (2004 г.)
  • Дудлеанская лекция, Школа богословия Гарвардского университета (2004 г.)
  • Лекция Стилмана, Университет Уэйк Форрест (2005)
  • Лекции Райана, Теологическая семинария Эсбери (2005)
  • Лекции Лаинга, Риджент-колледж, Канада (2006)
  • Лекции Эрнеста Лау, Тринити-теологический колледж, Сингапур (2008 г.)

Личная жизнь

Вольф был ранее женат на исследователе Нового Завета Джудит Гандри; Брак закончился разводом. Он живет в Гилфорде, штат Коннектикут, со своей второй женой Джессикой (женился в январе 2012 года), двумя его сыновьями, Натанаэлем и Аароном, и дочерью Мирой.[34] Он является членом Епископальная церковь в США

Список используемой литературы

Книги

Расцвет: зачем нам религия в глобализованном мире. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2016.

Аллах: ответ христиан. Нью-Йорк: HarperOne, 2011.

  • Переводы: Голландский

Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу. Гранд-Рапидс: Brazos Press, 2011.

  • Переводы: Корейский, Немецкий и Китайский
  • Награды: Одна из 100 лучших книг 2011 года по версии Publishers Weekly и включена в 10 лучших книг о религии; Серебряная награда Наутилуса в категории «Религия и духовность - западные традиции» [2012]; Серебряный призер ForeWord в фильме «Религия» [2012]).

В плену у Слова Божьего: использование Священных Писаний для современного богословского размышления. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2010.

Против течения: любовь во время мелких мечтаний и непрекращающейся вражды. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2009.

Конец памяти: правильная память в жестоком мире. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2006.

  • Переводы: Португальский, Голландский и Китайский
  • Награды: Книжная премия "Христианство сегодня" в номинации "Культура" за 2007 год.

Бесплатно: давать и прощать в культуре, лишенной благодати. Гранд-Рапидс: Зондерван, 2005 г.

  • Переводы: Голландский, Немецкий и Китайский
  • Награды: Книга Великого поста архиепископа Кентерберийского 2006 г.

По нашему подобию: Церковь как образ Триединого Бога. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1998. Перевод с немецкого, Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie (Майнц / Нойкирхен-Флюин: Grünewald Verlag / Neukirchener Verlag, 1996).

  • Другие переводы: венгерский, корейский, русский и хорватский.

Исключение и объятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения. Нэшвилл: Абингдон, 1996.

  • Переводы: Венгерский, Немецкий, Македонский, Китайский, Русский, Корейский, Хорватский, Чешский, Чешский
  • Награды: Книжная премия "Христианство сегодня" за 1996 год; «Христианство сегодня» - одна из 100 самых влиятельных книг 20 века; Премия Гравемейера за религию, 2002 г.

Работа в духе: к теологии работы. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991 (перепечатано Wipf and Stock Publishers, 2001).

  • Переводы: Китайский

Zukunft der Arbeit –Arbeit der Zukunft: Der Arbeitsbegriff bei Karl Marx und seine theologische Wertung. Мюнхен / Майнц: Chr. Кайзер Верлаг, 1988.

  • Переводы: Хорватский и Корейский

I Znam da sunce ne boji se tame: Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu. Осиек: Извори, 1986.

Отредактированные работы

Поклоняемся ли мы одному и тому же Богу ?: Иудеи, мусульмане и христиане в диалоге. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2012.

С участием Гази бин Мухаммад и Мелисса Ярингтон, Общее слово: мусульмане и христиане о любви к Богу и ближнему. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2009.

С участием Майкл Велкер, Божья жизнь в Троице. Миннеаполис: Fortress Press, 2006.

С участием Майкл Велкер, Der lebendinge Gott als Trinitaet. Jürgen Moltmann zum 80: Geburtstag. Guetersloh: Guetersloher Verlagshaus, 2006.

С Уильямом Катербергом, Будущее надежды: христианская традиция среди современности и постмодерна. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2004.

С Дороти Басс, Практикует богословие. Верования и обычаи в христианской жизни. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2002.

Страсть к царствованию Бога: богословие, христианское обучение и христианское «я». Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1998 г.

Вместе с Т. Кухарцем и К. Кригом, Будущее теологии: очерки в честь Юргена Мольтмана. Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1996 (переведено на немецкий язык).

С Германом Зауттером, Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung: Die Oxford ‐ Erklärung zur Frage von Glaude und Wirtschaft. Вупперталь: Brockhaus Verlag, 1992.

использованная литература

  1. ^ Нельсон, Марсия З. (30 апреля 2014 г.). «Беседы PW с Мирославом Вольфом: щедрая вера». Publishers Weekly. Получено 21 августа, 2019.
  2. ^ "2002- Мирослав Вольф". Архивировано из оригинал на 2015-06-10.
  3. ^ «Зачем нам нужна религия в глобализированном мире?». Алетея - католическая духовность, образ жизни, мировые новости и культура. 2018-04-11. Получено 2018-04-12.
  4. ^ Руперт Шорт, изд., Божьи защитники (Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2005), 214.
  5. ^ а б Короткий, Божьи защитники, п. 215.
  6. ^ а б c d е Мирослав Вольф, "CV" «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-10-30. Получено 2012-08-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) по состоянию на 13 августа 2012 г.
  7. ^ Мирослав Вольф, Бесплатно, задняя обложка.[неосновной источник необходим ]
  8. ^ См., Например, стр. 37-39 и стр. 49-52 в Volf, Бесплатно, для получения дополнительной информации об использовании Лютера Вольфом.[неосновной источник необходим ]
  9. ^ Об использовании Вольфом Ратцингера и Зизиуласа в качестве партнеров по диалогу см. Вольф, Мирослав (1998), По нашему подобию: Церковь как образ Троицы, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, стр. 23. Критику Вольфом их концепции Троицы и последующие приложения к экклезиологии см. На стр. 214–18 в той же работе.[неосновной источник необходим ]
  10. ^ Вольф 1998 С. 218–20.
  11. ^ Вольф, Мирослав (1995). "Christliche Identität und Differenz. Zur Eigenart der christlichen Präsenz in den modernen Gesellschaften" [Христианская идентичность и различие. Особенности христианского присутствия в современных обществах. Zeitschrift für Theologie und Kirche (на немецком). 92 (3): 357–75. ISSN  0044-3549.Вольф, Мирослав (1994). «Мягкое различие: богословские размышления о связи между церковью и культурой в 1 Петра» (PDF). Ex Auditu. 10: 15–30.[неосновной источник необходим ]
  12. ^ Вольф, Мирослав (2011), Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу, Гранд-Рапидс, Мичиган: Бразос, стр. 93.[неосновной источник необходим ]
  13. ^ Мирослав Вольф, Исключение и принятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения (Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1996), 14.[неосновной источник необходим ]
  14. ^ Вольф, Исключение и объятие, 101-5.[неосновной источник необходим ]
  15. ^ Вольф, Исключение и объятие, 220.[неосновной источник необходим ]
  16. ^ Вольф, Исключение и объятие, 127-8.[неосновной источник необходим ]
  17. ^ Вольф, Мирослав (1998). ""Троица - это наша социальная программа »: Доктрина Троицы и форма социальной активности». Современное богословие. 14 (3): 403–23. Дои:10.1111/1468-0025.00072.[неосновной источник необходим ]
  18. ^ Вольф, Мирослав (2000). «Окончательное примирение: размышления о социальном измерении эсхатологического перехода». Современное богословие. 16: 91–113. Дои:10.1111/1468-0025.00117.[неосновной источник необходим ]
  19. ^ Мирослав Вольф, Конец памяти: правильная память в жестоком мире (Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2006), 19.[неосновной источник необходим ]
  20. ^ Для аргументации Вольфа см. Вольф, Конец памятиС. 152-214.[неосновной источник необходим ]
  21. ^ Мирослав Вольф, Пленник Слова Божьего (Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2010).[неосновной источник необходим ]
  22. ^ См. Роберт Дженсен и Юджин Корнс, ред., Завет и надежда: христианские и еврейские размышления (Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2012).
  23. ^ "2004 г. Семинар по наведению мостов, Вашингтон, округ Колумбия", семинар архиепископа Кентерберийского по наведению мостов «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-06-16. Получено 2012-08-18.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), по состоянию на 18 августа 2012 г.
  24. ^ Полный текст Общее слово между нами и вами включен на "Официальный сайт" Общее слово" [1], последнее обновление - 2009 г. Этот веб-сайт также включает «Ответ Йельского университета» [2] вместе с рядом других христианских [3] и еврейский [4] ответы.
  25. ^ Мирослав Вольф, Аллах: ответ христиан (Нью-Йорк: HarperOne, 2011), стр. 110. Об обращении Вольфом Николая Кузанского см. Гл. 2 «Католический кардинал и единый Бог всех», 40-59; о его лечении Лютера см. гл. 3 «Протестантский реформатор и бог турок», 60-76.[неосновной источник необходим ]
  26. ^ Об трактовке Вольфом отношения между христианской концепцией Бога как Троицы и ее отношениями с мусульманской концепцией единства Бога см. Гл. 7 «Единый Бог и Святая Троица», Аллах, 127–148; его обсуждение Божьей милости и любви в двух религиях см. в гл. 8 «Божье милосердие», 149–162 и гл. 9 «Вечная и Безусловная Любовь», 163–184.[неосновной источник необходим ]
  27. ^ Вольф, Аллах, 104-107[неосновной источник необходим ]
  28. ^ «Йельский университет: ведущие университеты - вера и инициатива глобализации», Фонд веры Тони Блэра, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-05-05. Получено 2012-08-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), по состоянию на 13 августа 2012 г.
  29. ^ Для получения дополнительной информации об участии Вольфа в Инициативе «Вера и глобализация» и об этой инициативе в более широком смысле посетите веб-сайт Йельского университета, посвященный Инициативе «Вера и глобализация». «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-09-28. Получено 2009-08-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), по состоянию на 13 августа 2012 г.
  30. ^ Вольф, Общественная вера, 3-21.[неосновной источник необходим ]
  31. ^ "Мирослав Вольф", Йельский центр веры и культуры [5], по состоянию на 12 августа 2012 г.[неосновной источник необходим ]
  32. ^ "Up and Comers, pt. 2", [6] последнее изменение 2012 г.
  33. ^ «Книги века», [7] последнее изменение 2012 г.
  34. ^ «Наша новая дочь: Мира Фрэнсис Двелл Volfpic.twitter.com/THZlSpWFgk». 2017-11-14.

внешние ссылки