Херувим - Cherub

Эта статья о сверхъестественном существе в Библии. О фигурке крылатого младенца в искусстве см. положить. Для использования в других целях см. Херувим (значения).
А тетраморф херувим в Православная иконография
Изображение «херувимов славы, осеняющих престол милосердия " (χερουβιμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον) из Евреям 9:5 (Юлиус Бейт, 1773)

А херувим (/ˈtʃɛrəб/;[1] множественное число херувимы; иврит: כְּרוּב‎ Krūv, пл. כְּרוּבִים Krūvîm) - одно из неземных существ, непосредственно занимающихся Бог, согласно авраамическим религиям. Многочисленные изображения херувимов отводят им много разных ролей, например, охраняют вход в Эдемский сад.[2]

В Еврейская ангельская иерархия, херувимы имеют девятый (второй по низшей) ранг в Маймонид ' Мишне Тора (12 век), и третье место в каббалистических работах, таких как Берит Менуча (14 век).De Coelesti Hierarchia помещает их в высший ранг рядом с Серафима и Престолы.[3]

В Книге Иезекииля и (по крайней мере, в некоторых) христианских иконах херувим изображен имеющим две пары крыльев и четыре лика: лев (представитель всех дикие животные ), бык (домашние животные ), а человек (человечность) и орел (птицы ).[4] Ноги у них были прямыми, подошвы напоминали бычьи копыта и блестели, как полированная медь. Более поздние традиции приписывают им различный внешний вид.[4] Некоторые ранние мидраш литература воспринимает их как бестелесные. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с положить (происходит от классического Амур /Эрос ), в результате чего херувимы изображаются маленькими, толстыми, крылатыми мальчиками.[5]

В ислам, херувимы - самые близкие ангелы Бог. Джозеф фон Хаммер-Пургшталл отметил Rū как один из самых благородных среди херувимов. Остальные Носители престола или архангелы.[6] В Исмаилизм, есть семь херувимов, сопоставимых с Семь Архангелов.[7]

Происхождение и этимология

Херувим на Нео-ассирийский печать, c. 1000–612 гг. До н. Э.

Мифологические гибриды распространены в искусстве Древний Ближний Восток. Один из примеров - вавилонский Ламассу или же Шеду, защитный дух с сфинкс -подобная форма, обладающая крыльями орла, телом льва и головой царя. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, благодаря своей художественной красоте, вскоре стали самой заметной частью, и крылья украшали самые разные животные; следовательно, крылья были дарованы и человеку,[2] тем самым формируя стереотипный образ ангел.[8] Уильям Ф. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане из позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его отождествление с херувимом несомненно».[4]

Возможно, связанный источник - это человеческое тело. Хеттов грифон, которые, в отличие от других грифонов, почти всегда выглядят не как свирепые хищные птицы, а сидят спокойно и с достоинством, как непреодолимые хранители святынь;[2][8] некоторые предложили, чтобы слово грифон (γρύψ) может быть родственным с херувимы.[9][10] Традиционное еврейское представление о херувимах как хранителях Эдемский сад поддерживается семитской верой в существа, обладающие сверхчеловеческой силой и лишенные человеческих чувств, чьей обязанностью было представлять богов и охранять их святилища для отражения злоумышленников; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию на Таблице 9 надписей, найденных на Нимруд.[2] Это было предложено[кем? ] что образ херувимов в виде штормовых ветров объясняет, почему они описываются как колесницы Яхве[требуется разъяснение ] в видениях Иезекииля Книги Самуила,[11] параллельные отрывки в более поздних Книги хроник,[12] и отрывки в начале[2] Псалмы: например, «и он восседал на херувиме и летал; и было видно его на крыльях ветра».[13][14] В частности, в сцене, напоминающей сон Иезекииля, Мегиддо Слоновая кость изображают неизвестного короля, которого несут на троне гибридные крылатые существа.[8][требуется проверка ]

Делич (Assyrisches Handwörterbuch) связывает название с ассирийским кирубу (имя Шеду) и Карабу («великий, могучий»). Карппе (1897) дает толкование вавилонского Карабу скорее как «благоприятный», чем «сильный».[2][15] Dhorme (1926) связал еврейское имя с Ассирийский Карибу (уменьшительное Курибу), термин, используемый для обозначения заступников (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества.[16][16] Народная этимологическая связь с еврейским словом, означающим «молодой», происходит из-за того, что Аббаху (3 век).[5]

Еврейская библия

Дальнейшая информация: Тетраморф, Живые существа (Библия), Сиденье милосердия, Херувим Иезекииля в Эдеме, и Уриил
«Видение колесницы» Иезекииля с тетраморф (живые существа ), гравировка по иллюстрации Маттеус Мериан, Icones Biblicae (ок. 1625–1630)
Моисей и Иисус Навин кланяются ковчегу к Джеймс Тиссо (ок. 1900 г.)

Херувимы - наиболее часто встречающиеся небесные существа в Еврейская библия, поскольку слово на иврите встречается 91 раз.[4] Первое вхождение в Книга Бытия 3:24. Несмотря на это множество упоминаний, роль херувимов никогда не разъясняется явно.[5] В то время как иудейская традиция, должно быть, считала херувимов стражами Эдемский сад[2] (в котором они охраняют путь к Дерево жизни ),[17] их часто изображают исполняющими другие роли; например в Книга Иезекииля, они переносят престол Яхве. Херувим, который появляется в "Песне Давида", стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, в 2 Царств 22 и Псалом 18, участвует в Яхве теофания и представляется как средство передвижения, на котором божество спускается с небес на землю, чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10).[18]

В Исход 25: 18–22 Бог велит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных местах вокруг ковчег Завета.[4] Многие появления слов херувим и херувимы в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на престол милосердия Ковчега, а также изображения на занавесках Скиния И в Храм Соломона, в том числе два в десять локтей высотой.[19]

В Исайя 37:16, Езекия молится, обращаясь к Богу, как «восседающий над херувимами» (имея в виду престол милосердия ). Что касается Храма Соломона, описанного в 3 Царств, Эйхлер переводит фразу Йошев ха-керувим как «живущий среди херувимов». Эта фраза повторяется в 3 Царств и Исаии. Интерпретация Эйхлера в отличие от обычных переводов в течение многих лет, которые переводили ее как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме буквально престолом ЯХВЕ или просто показателем имманентности ЯХВЕ.[20]

Херувимы довольно подробно фигурируют в Книга Иезекииля. Хотя они впервые появляются в первой главе, в которой переносят престол Божий по реке Хебар, они не называются херувимы до главы 10.[21] В Иезекииля 1: 5–11 они описаны как имеющие человеческое подобие и четыре лица: лицо человека, льва (с правой стороны), вола (с левой стороны) и орла. Четыре лица представляют четыре области правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык, домашние животные; и орел, птицы.[22] Эти лица выглядывают из центра группы из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела. Под их крыльями - человеческие руки; их ноги описываются как прямые, а ступни как у теленка, сияющие, как полированная медь. Между существами можно было видеть светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «поднимался и опускался», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молнии.

В главе 10 Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы - человек, лев и орел, - но там, где в первой главе изображено лицо вола, Иезекииль 10:14 говорит «лик херувима». Иезекииль сравнивает херувимов из десятой главы с живыми существами из первой главы: «Это были те существа (חיה), которых я видел у реки Хебар» (Иезекииль 10:15) и «Это были живые существа, которых я видел под землей. Бог Израиля на берегу реки Хебар »(Иезекииль 10:20). В Иезекииля 41: 18–20 они изображены как имеющие два лица, хотя, вероятно, это потому, что они изображены в профиль.[4]

В иудаизме

В раввинской литературе два херувимы описываются как человеческие фигуры с крыльями, одна - мальчик, а другая - девочка, размещенные на противоположных концах Сиденье милосердия во внутреннем святилище Божьего дома.[23] Фигуры, нарисованные на стенах Иродианская реконструкция Храма были названы "херувимами" в Вавилонский Талмуд.[24]

Многие формы Иудаизм включать веру в существование ангелов, в том числе херувимов в Еврейская ангельская иерархия. Существование ангелов общепринято в традиционных традициях. раввинский иудаизм. Однако в иудаизме существует широкий спектр верований относительно того, что такое ангелы на самом деле и как буквально следует толковать связанные с ними библейские отрывки.

В Каббала издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, которые, как считалось, играли мистические роли. В Зоар, весьма значительная коллекция книг по еврейскому мистицизму, утверждает, что херувимами руководил один из их числа по имени Керубиэль.[2]

На другом конце философского спектра находится Маймонид, у которого была неоаристотелевская интерпретация Библии. Маймонид пишет, что мудрый человек видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеком на различные законы природы; это принципы, по которым действует физическая вселенная.

Ведь все силы ангелы! Как слепы, как пагубно слепы наивные ?! Если бы вы сказали кому-то, кто называет себя мудрецом Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует зародыш, он подумает, что это чудо, и примет это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно для Бога. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперму способность формировать и разграничивать эти органы, и что это ангел, или что все формы созданы Активным интеллектом; что здесь ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, тогда он отпрянет. Путеводитель для недоумевших II: 4

Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в создании сил, действующих в вещи, хотя они не могут быть восприняты чувствами ... Таким образом, мудрецы открывают осознающим, что способность к воображению также называется ангелом; и ум называется херувим. Как прекрасно это покажется искушенному уму и как тревожит примитивных людей ». Путеводитель для недоумевших II: 6.

Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, причем их было два, чтобы люди не могли поверить в то, что они были образом Бога.[25]

Херувимы обсуждаются в мидраш литература. Два херувима помещены Бог у входа в рай (Быт. III. 24) были созданы ангелы на третий день, и поэтому они не имели определенной формы; появляясь как мужчины или женщины, или как духи или ангельские существа (Бытие Раба, XXI, конец). Херувимы были первыми объектами, созданными во вселенной (Tanna debe Eliyahu R., I. начало). Характерно следующее предложение Мидраша: «Когда человек спит, тело сообщает нешаме (душе), что оно делало в течение дня; затем нешама сообщает об этом нефеш (духу), нефеш ангелу, ангел - херувиму, а херувим - серафиму, который затем приводит его к Богу »(Левит Рабба, xxii; Еккл. Рабба, x. 20).

В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имеют юношеские человеческие черты, из-за этимологизации имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидраше херувимов херувимы считались бестелесными. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал: «Никто не может сказать или даже предположить, каков был облик этих херувимов» (Древности:8:73).[5]

В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел туда, потому что Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Херувим, однако, «нечто нематериальное», и его несет Бог, а не наоборот (Midr. Teh. XVIII. 15; Canticles Rabbah I. 9).

В отрывках Талмуд которые описывают небеса и их обитателей, серафимов, офаннимов и живые существа упоминаются, но не херувимы (ag. 12b); и древняя литургия также упоминает только эти три класса.

в Талмуд, Хосе Галилейский держит[26] что когда Биркат Хамазон (благодать после еды) произносится по крайней мере десятью тысячами сидящих за одной трапезой, это особое благословение: «Благословен Ха-Шем, наш Бог, Бог Израиля, кто живет между херувимами "добавляется к регулярная литургия.

В христианстве

Херувим эпохи барокко из Scharten церковь, Верхняя Австрия, Алтарь Распятия (1667 г.).

В средневековье богословие, следуя трудам Псевдо-Дионисий, херувимы занимают второе место в ранге ангельская иерархия, следуя серафим.[27]

Херувимы считаются традиционными Христианская ангелология как ангелы второго высшего порядка девятиступенчатой ​​небесной иерархии.[28] De Coelesti Hierarchia (ок. V века) перечисляет их рядом с Серафима и Престолы.[3]

В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с положить и Греко -Римский Бог Амур /Эрос, с изображениями маленьких, пухлых, крылатых мальчиков.[5]

Художественные изображения херувимов в раннем христианстве и Византийское искусство иногда расходился с библейскими описаниями. Самое раннее известное изображение тетраморф Херувимы - мозаика апсиды V – VI веков, найденная в Фессалоникийский Церковь Осиос Давид. Эта мозаика представляет собой сочетание Иезекииль видения в Иезекииль 1: 4–28, Иезекииль 10:12, Исайя с серафим в Исайя 6:13 и шестикрылые существа Открытие из Откровение 4: 2–10.[29]

В исламе

Четыре сторонника (ангела) небесного престола в исламском искусстве

Херувимы (аль-Карубийин)[30] в исламе обычно отождествляются либо с классом ангелов, обитающих на шестом небе, либо с ангелами вокруг Престола Бога. К последним относятся канонические четыре исламских архангела Гавриил, Михаил, Азраил и Рафаил, а также еще четыре, называемые Носители престола, всего восемь херувимов. в Коран, они также отождествляются с Мукаррабун в Ан-Ниса стих 172, а также упоминаются во всей исламской литературе, такой как Литература мираджа[31] и Кисас Аль-Анбия.[32] Херувимы вокруг престола непрерывно прославляют Бога тасбих: "Слава Аллах!"[33] Они описаны настолько яркими, насколько ни один из низших ангелов не может их представить.[34]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "херувим". Полный словарь Рэндома Хауса Вебстера.
  2. ^ а б c d е ж грамм час "херувим". Еврейская энциклопедия. 2002–2011 [1906].
  3. ^ а б Косиор, Войцех. «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точки зрения. Некоторые замечания по теории интерполяции». Польский журнал библейских исследований. 12 (1 (23)): 56–57. Получено 1 декабря 2013.
  4. ^ а б c d е ж Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. С. 2–4. ISBN  978-3-11-020528-2.
  5. ^ а б c d е Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. п. 1. ISBN  978-3-11-020528-2.
  6. ^ Йозеф Фрейхер фон Хаммер-Пургшталл Розенёль. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen und türkischen Quellen gesammelt Совет директоров - Книги по запросу 9783861994862 стр. 12
  7. ^ Ян Ричард Неттон Трансцендентный Аллах: исследования структуры и семиотики исламской философии, теологии и космологии Psychology Press, 1994 ISBN  9780700702879 п. 205
  8. ^ а б c Райт, Г. Эрнест, Библейская археология (Филадельфия, Westminster Press, 1957)
  9. ^ Пропп, Уильям Х. (2006). Якорная Библия. 2А, Исход 19–40. Нью-Йорк: Doubleday. Исход 15:18, стр. 386, г. Примечания. ISBN  0-385-24693-5. какие ссылки Велльхаузен, Юлиус (1885). Пролегомены к истории Израиля. Эдинбург, Шотландия: черный. п. 304.
  10. ^ Бикс, Роберт С. П. (2010). "γρυπος". Этимологический словарь греческого языка. 1. Лейден и Бостон: Брилл. п. 289. ISBN  978-90-04-17420-7. С археологической точки зрения, происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам) весьма вероятно.
  11. ^ 1-я Царств 4: 4, 2-я Царств 6: 2, 2-я Царств 22:11
  12. ^ 1 Паралипоменон 13: 6
  13. ^ 2 Царств 22:11
  14. ^ Псалом 18:10
  15. ^ Де Во, Роланд (тр. Джон МакХью), Древний Израиль: его жизнь и учреждения (Нью-Йорк, Макгроу-Хилл, 1961 г.)
  16. ^ а б Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. Beihefte Zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft, Книга 385. Вальтер де Грюйтер. С. 3–4. ISBN  978-3110205282.
  17. ^ Бытие 3:24 (Версия короля Якова) на сайте Bible Gateway.com
  18. ^ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. С. 84–85.
  19. ^ «3-я Царств 6: 23–6: 35 KJV - И в оракуле он создал двоих». Библейский портал. Получено 2012-12-30.
  20. ^ Эйхлер, Раанан. «Значение הַכְּרֻבׅים יֹשֵׁם». Zeitschrift Für Die Alttestamentliche Wissenschaft 126 (2014): 358-371.  
  21. ^ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. п. 94.
  22. ^ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов. п. 137.
  23. ^ Вавилонский Талмуд (Сукка 5b)
  24. ^ Йома 54а: «Херувимов нарисовал, как написано».
  25. ^ Путеводитель для недоумевших III: 45
  26. ^ Берахот 49b
  27. ^ "Небесная иерархия Дионисия Ареопагита ", Глава VII
  28. ^ «Оксфордские словари: херувим». Oxford University Press. 2013.
  29. ^ Пирс, Гленн (2001). Тонкие тела: представление ангелов в Византии. Беркли: Пресса Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-22405-6.
  30. ^ Муджан Момен Этюды в честь покойного Хасана М. Балюзи Калимат Пресс 1988 ISBN  978-0-933-77072-0 стр. 83
  31. ^ Колби, Фредерик S (2008). Повествование о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживание развития беседы о вознесении Ибн Аббаса. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 33. ISBN  978-0-7914-7518-8.
  32. ^ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qia al-anbiyā oder ʻArāʼis al-maālis. Отто Харрасовиц Верлаг, 2006 г. ISBN  9783447052665 п. 34 (немецкий)
  33. ^ https://www.britannica.com/topic/cherub
  34. ^ Джейн Даммен МакОлифф Энциклопедия Корана, том 1, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, стр.32
  • Янив, Браха, "Херувимы на подставках ковчега Торы", Отдел еврейского искусства, Университет Бар-Илан, опубликовано в Ассаф: Исследования по истории искусств, Vol. 4, 1999.
  • Р. Гильбоа, "Херувимы: исследование загадки", Biblische Notizen, 82, 1996, 59–75.

внешняя ссылка