Обращение к природе - Appeal to nature

По поводу этического аргумента о том, что определение «хорошего» в терминах природных свойств ошибочно, см. Натуралистическая ошибка.

An обращение к природе является аргумент или же риторическая тактика в котором предлагается, что "вещь хорошая потому что это "естественно" или плохо потому что это неестественно'".[1] Обычно это считается плохим аргументом, поскольку неявная (неустановленная) основная посылка «Что есть естественный является хороший"обычно не имеет значения, не имеет убедительного значения на практике или является мнением, а не фактом. В некоторых философских концепциях, где естественный и хороший четко определены в конкретном контексте, обращение к природе может быть обоснованным и убедительным.

Формы

Общая форма этого типа аргумента:

То, что естественно, хорошо.
N естественно.
Следовательно, N хорошо или правильно.

То, что неестественно, плохо или неправильно.
U это неестественно.
Следовательно, U плохо или неправильно.[2]

В некоторых контекстах использование терминов "природа "и" естественный "может быть расплывчатым, что приведет к непреднамеренным ассоциациям с другими понятиями. Слово" естественный "также может быть загруженный термин - во многом подобно слову «нормальный» в некоторых контекстах может содержать неявное оценочное суждение. Таким образом, обращение к природе прошу вопрос, потому что вывод следует из посылки.[2]

Мнения расходятся относительно обращения к природе в рациональной аргументации. Некоторые более снисходительные взгляды могут иногда воспринимать это как полезный практическое правило в определенных ограниченных областях, даже если допускаются некоторые исключения. Когда такой принцип применяется как эмпирическое правило, естественно факты считаются надежными оценочные суждения относительно того, что хороший, исключение доказательств обратного, а также за неестественные факты, дающие надежные оценочные суждения о том, что плохо. В ограниченной области рассмотрение такого эмпирического правила, как «при прочих равных, вы обычно должны стараться есть натуральные продукты», как если бы это был принцип без исключений, иногда может включать ошибка несчастного случая.[2][3]

Джулиан Баггини объясняет стандартный взгляд на то, что делает это заблуждением, следующим образом: «Даже если мы можем согласиться с тем, что некоторые вещи естественны, а некоторые нет, что следует из этого? Ответ: ничего. Нет фактических оснований предполагать, что то, что есть естественное - хорошо (или, по крайней мере, лучше), а то, что неестественно, - плохо (или, по крайней мере, хуже) ".[4]

История

Значение и важность различных пониманий и концепций «природы» были постоянной темой обсуждения исторически как в науке, так и в философии. В Древняя Греция, «законы природы рассматривались не [просто] как обобщенные описания того, что на самом деле происходит в мире природы ... но скорее как нормы, которым люди должны следовать ... Таким образом, обращение к природе, как правило, означало обращение к природа человека рассматривается как источник норм поведения. Для греков это… представляло собой сознательное исследование и исследование области, в которой, согласно всей их традиции мысли, лежит истинный источник норм поведения ».[5]

В наше время философы оспаривают идею о том, что статус людей как естественных существ должен определять или диктовать их нормативный существование. Например, Руссо известное высказывание: «Мы не знаем, какой наша природа позволяет нам быть».[6] В последнее время, Николас Компридис применил аксиому Руссо к дебатам о генетическое вмешательство (или другие виды вмешательства) в биологическую основу человеческой жизни, написав:

[T] вот область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но [это] несколько нервирует, потому что оставляет неудобно открытым, какими существами могут стать люди ... Другими словами: что мы готовы позволить своей природе быть? И на каком основании мы должны давать разрешение?[7]

Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный одним ученым как на «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами»[8] (Родни Брукс ), грозит сделать единственное нормативное понимание человека единственно возможным пониманием. Он пишет: «Когда мы рассматриваем себя как« машины, компоненты которых являются биохимическими », мы не только предполагаем, что знаем, чем наша природа позволяет нам быть, но также и то, что это знание позволяет нам ответить на вопрос о том, что с нами станет ... Это не вопрос, на который мы должны были ответить, а, скорее, вопрос, на который мы должны оставаться ответственными ".[7]

Примеры

Полка супермаркета с четырьмя разными брендами, в той или иной форме рекламирующими себя как «натуральные».

Некоторые популярные примеры обращения к природе можно найти на этикетках и в рекламе продуктов питания, одежды и т. Д. альтернатива лекарственное средство из растений, и многие другие области.[4][9] На этикетках может использоваться фраза «полностью натуральный», чтобы обозначить, что продукты экологически чистый и безопасно. Однако то, является ли продукт «натуральным», само по себе не имеет значения для определения его безопасности или эффективности.[4][10] Например, многие опасные яды соединения, которые встречаются в природе.

Также распространена практика, когда медицина преподносится как призыв к природе, утверждая, что лекарство «неестественно» и поэтому не должно использоваться.[9] Это особенно заметно как аргумент против практики вакцинации.[11]

По теме потребление мяса, Питер Сингер утверждает, что было бы ошибочным утверждать, что употребление мяса в пищу морально приемлемо просто потому, что оно является частью «естественного пути», так как люди и другие животные делать вести себя естественно не влияет на то, как мы должен вести себя. Таким образом, утверждает Зингер, моральную допустимость или недопустимость употребления мяса следует оценивать по существу, а не апеллируя к тому, что является «естественным».[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Эдвард Мур, Джордж (1922). Principia Ethica. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 45.
  2. ^ а б c Кертис, Гэри Н. «Обращение к природе». Файлы ошибок. Получено 12 апреля 2020.
  3. ^ Groarke, Лео (2008). "Теория заблуждений". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Неформальная логика. Стэнфордская энциклопедия философии (Осеннее издание 2008 г.). Неформальная логика иногда представляется как теоретическая альтернатива формальной логике. Такая характеристика может отражать ранние сражения на факультетах философии, которые обсуждали, иногда с резкостью, следует ли считать неформальную логику «настоящей» логикой. Сегодня неформальная логика имеет более примирительные отношения с формальной логикой. Его попытка понять неформальные рассуждения обычно (но не всегда) формулируется на естественном языке, но исследования неформальной логики иногда используют формальные методы, и остается открытым вопрос, можно ли в принципе формализовать аргументы, на которых специализируется неформальная логика.
  4. ^ а б c Баггини, Джулиан (2004). Осмысление: философия в заголовках. Издательство Оксфордского университета. С. 181–182. ISBN  978-0-19-280506-5.
  5. ^ Сондерс, Джейсон Льюис (26 октября 2008 г.). "Западные философские школы и доктрины: школы древности и средневековья: софисты: отдельные доктрины: теоретические вопросы".. Британская энциклопедия. Архивировано из оригинал 27 мая 2011 г.. Получено 7 февраля 2011.
  6. ^ Жан-Жак Руссо, Эмиль: или, Об образовании, США: Основные книги, 1979, стр. 62.
  7. ^ а б Компридис, Николас (2009). «Технологический вызов демократии: что насчет человека?» (PDF). Парресия. 8: 20–33.
  8. ^ «Современное научное представление о живых существах состоит в том, что они представляют собой машины, компоненты которых являются биохимическими веществами». Родни Брукс, «Отношения между материей и жизнью», Природа 409 (2010), стр. 410.
  9. ^ а б Мейер, Брайан П .; Диллард, Аманда Дж .; Лаппас, Кортни М. (2019). «Естественно лучше? Обзор предвзятости« естественное - лучше »». Компас социальной и психологии личности. 13 (8): e12494. Дои:10.1111 / spc3.12494. ISSN  1751-9004.
  10. ^ Летел, Антоний (1998). Как мыслить прямо: введение в критическое мышление. Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-239-5.
  11. ^ Гавура, Скотт (13 февраля 2014 г.). «Ложный» баланс «по гриппу с обращением к природе». Научная медицина. Получено 30 января 2019.
  12. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 60–61. ISBN  978-0521707688. Все же было бы ошибкой рассуждения в предположении, что, поскольку этот процесс естественен, он правильный.

внешняя ссылка