Сусаноо-но-Микото - Susanoo-no-Mikoto

Для астероида см. 10604 Susanoo.

Сусаноо-но-Микото
Бог моря, штормов, полей, урожая, брака и любви
Дракон Сусаноо но микото и водяной дракон.jpg
Сусаноо убивает Ямата-но Ороти, от Утагава Куниёси
Другие именаТакехая-Сусаноо-но-Микото (建 速 須 佐 之 男 命)
Хайя-Сусаноо-но-Микото (速 須 佐 之 男 命, 速 素 戔 嗚 尊)
Такэ-Сусаноо-но-Микото (武 素 戔 嗚 尊)
Каму-Сусаноо-но-Микото (神 素 戔 嗚 尊, 神 須 佐 能 袁 命)
Кусимикену-но-Микото (櫛 御 気 野 命)
Муто-но-Ками (武 塔 神)
Гозу Тэнно (牛頭 天王)
Японский須 佐 之 男 命, 素 戔 嗚 尊, 素 盞 嗚 尊, 須 佐 乃 袁 尊, 須 佐 能 乎 命
Главный культовый центрСвятилище Сузы, Храм Яэгаки, Храм Шуга, Кумано Тайша, Храм Сусаноо, Храм Хикава, Храм Ясака, Храм Хиромине, Храм Цусима
ТекстыКодзики, Нихон Сёки, Идзумо Фудоки, Сендай Куджи Хунги
Персональная информация
РодителиИдзанаги (Кодзики )
Идзанаги и Идзанами (Нихон Сёки )
Братья и сестрыАматэрасу, Цукуёми, и другие
КонсортКушинадахиме, Каму-Сичихиме, Самирахиме
ДетиБогини мунаката, Отоши, Уканомитама, и другие

Susanoo (ス サ ノ オ, историческая орфография: ス サ ノ ヲ Susanowo) это ками в Японская мифология. Младший брат Аматэрасу, богиня солнца и мифическая прародительница Японская императорская линия, он является многогранным божеством с противоречивыми характеристиками (как хорошими, так и плохими), его изображают в различных историях либо как дикого, стремительного бога, связанного с море и штормы, как герой, убивший чудовищного змея, или как местное божество, связанное с урожаем и земледелием. Синкретические верования что возникло после введение из буддизм в Японию также видели, как Сусаноо сливалось с божествами эпидемий и болезней.

Сусаноо, наряду с Аматэрасу и земным ками Ōkuninushi (также Онамучи), который, в зависимости от источника, изображается как сын или потомок Сусаноо, является одним из центральных божеств императорского японского мифологического цикла, записанного в Кодзики (около 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.). Один из отчетов географического справочника (Фудоки ) по заказу императорского двора в тот же период были написаны эти тексты, Провинция Идзумо (современный Префектура Симанэ ) в западной Японии также содержит ряд коротких легенд о Сусаноо или его детях, предполагающих связь между богом и этим регионом. Кроме того, несколько других мифов также намекают на связь между Сусаноо и Корейский полуостров.

имя

Имя Сусаноо по-разному приводится в Кодзики как «Такехая-Сусаноо-но-Микото» (建 速 須 佐 之 男 命), «Хайя-Сусаноо-но-Микото» (速 須 佐 之 男 命) или просто как «Сусаноо-но-Микото» (須 佐 之 男命). Между тем он назван в Нихон Сёки как «Сусаноо-но-Микото» (素 戔 嗚 尊), «Каму-Сусаноо-но-Микото» (神 素 戔 嗚 尊), «Хайя-Сусаноо-но-Микото» (速 素 戔 嗚 尊) и «Так- Сусаноо-но-Микото (武 素 戔 嗚 尊). В Фудоки из Провинция Идзумо передает его имя как «Каму-Сусаноо-но-Микото» (神 須 佐 能 袁 命) и «Сусаноо-но-Микото» (須 佐 能 乎 命). В этих текстах к его имени добавляются следующие почетные префиксы: взять- (建 / 武 'храбрый'), хая- (速 'быстрый'), и каму (神 'божественный').

В Суза Имя Сусаноо по-разному объясняется как производное от одного из следующих слов:

Мифология

Отцовство

В Кодзики (около 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.) оба согласны в своем описании Сусаноо как сына бога. Идзанаги и младший брат Аматэрасу, богиня солнце, и из Цукуёми, бог Луна. Обстоятельства, связанные с рождением этих трех божеств, известных под общим названием «Три Драгоценных Детей» (三 貴子 михашира но узу но мико, Санкиси), однако, различаются в зависимости от источника.

  • в Кодзики, Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо появились, когда Изанаги купался в реке, чтобы очиститься после посещения Йоми, преисподняя, ​​в неудачной попытке спасти свою покойную жену, Идзанами. Аматэрасу родился, когда Идзанаги промыл левый глаз, Цукуёми родился, когда он промыл правый глаз, а Сусаноо родился, когда он промыл нос. Затем Изанаги назначает Аматэрасу править Такамагахара (高 天 原, «Равнина Высоких Небес»), Цукуёми ночь и Сусаноо моря. Сусаноо, скучавший по своей матери, продолжал плакать и выть, пока его борода не отрастила, от чего горы и реки высохли. Затем разгневанный Идзанаги «изгнал его божественным изгнанием».[9][10][11]
  • Основное повествование Нихон Сёки Идзанаги и Идзанами размножаются после создание японского архипелага; у них родились (в следующем порядке) Аматэрасу, Цукуёми, «ребенок-пиявка» Хируко, и Сусаноо. Аматэрасу и Цукуёми были отправлены на небеса, чтобы управлять им, в то время как Хируко, который даже в возрасте трех лет не мог стоять в вертикальном положении, был помещен в «Небесную камфорную лодку» (天 磐 天 樟 船 Ame-no-Iwakusufune ) и пустить по течению. Сусаноо, чьи вопли опустошили землю, был изгнан и отправлен в преисподнюю (Не-но-Куни ).[12] (В Кодзики, Хируко - самое первое потомство пары, рожденное до того, как были созданы острова Японии и другие божества; там он спущен на плаву на лодка из тростника.)
  • Вариант легенды, записанный в Shoki Изанаги порождает Аматэрасу, держа бронзовое зеркало в левой руке Цукуёми, держа в правой руке другое зеркало, и Сусаноо, повернув голову и глядя в сторону. Сусаноо, как говорят, изгнан Изанаги из-за его деструктивного характера.[13]
  • Третий вариант в Shoki Изанаги и Идзанами породили Аматэрасу, Цукуёми, Хируко и Сусаноо, как и в основном повествовании. В этой версии указывается, что лодка из камня и камфары, на которую был помещен Хируко, стала четвертым потомством пары. Пятый ребенок, бог огня Кагуцучи, вызвали смерть Идзанами (как в Кодзики). Как и в других версиях, Сусаноо, который «был злым по натуре и всегда любил вопли и гнев», здесь изгнан своими родителями.[13]

Сусаноо и Аматэрасу

Охранник меча (цуба ) с изображением Сусаноо, встречающего Аматэрасу в Такамагахара

Прежде чем Сусаноо уходит, он поднимается на Такамагахара, желая попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Когда он это сделал, горы и реки содрогнулись, а земля затряслась. Аматэрасу, с подозрением относясь к его мотивам, вышел навстречу ему, одетый в мужскую одежду и облаченный в броню, но когда Сусаноо предложил испытание по клятве (укехи ) чтобы доказать его искренность, она согласилась. В ритуале оба бога жевали и выплевывали предмет, который носил другой (в некоторых вариантах, предмет, которым они владели).

  • Оба Кодзики и ShokiВ основном рассказывается, что Аматэрасу сломал десятипролетный меч Сусаноо (十 拳 剣 / 十 握 剣, тоцука но цуруги ) на три, разжевал их, а затем выплюнул. Три богини Так родились Такирибиме (Тагорихимэ), Итикишимахиме и Тагицухимэ. Затем Сусаноо взял струны Магатама Бусы Аматэрасу вплела в волосы и запястья, также жевала бусинки и выплюнула их. Затем возникли пять мужских божеств - Амэ-но-Осихомими, Амэ-но-Хохи, Амацухиконе, Икуцухиконе и Кумано-но-Кусуби.[14][15]
  • Вариант учетной записи в Shoki Аматэрасу жевала три разных меча, которые она несла с собой - меч с десятью пролетами, меч с девятью пролетами (九 握 剣 коконоцука но цуруги), и восьмипролетный меч (八 握 剣 яцука но цуруги) - пока Сусаноо жевал Магатама ожерелье, которое висело у него на шее.[16]
  • Другой вариант аккаунта в Shoki Сусаноо встречает ками по имени Хаакарутама (羽 明 玉) на пути к небу. Это божество подарило ему Магатама бусы, используемые в ритуале. В этой версии Аматэрасу порождает трех богинь после жевания Магатама бусы, полученные Сусаноо ранее, а Сусаноо порождает пятерых богов, откусив лезвие меча Аматэрасу.[17]
  • В третьем варианте Аматэрасу жует три разных меча, чтобы зачать трех богинь, как в первом варианте. Сусаноо, в свою очередь, породил шесть мужских божеств после того, как проглотил Магатама бусинки на пучках волос и ожерелья и плевание ими на руки, предплечья и ноги.[18]
Ожерелье Магатама бусы
Аматэрасу выходит из пещеры Небесной скалы (Сюнсай Тошимаса, 1887 г.)

Аматэрасу заявляет, что мужские божества принадлежали ей, потому что они родились из ее ожерелья, и что три богини принадлежали Сусаноо.[19] Сусаноо, объявив, что он выиграл испытание, поскольку создал божеств требуемого пола,[а] таким образом обозначая чистоту его намерений, «бушевал победой» и продолжил сеять хаос, уничтожив рисовые поля своей сестры, испражнявшись во дворце и содрав кожу с «небесно-пегого коня» (天 斑 駒 аме-но-фучикома), которую он затем швырнул в ткацкий станок Аматэрасу, убив одну из ее ткацких девушек.[20][21][22] Разъяренная Аматэрасу в ответ спряталась внутри Ама-но-Ивато («Пещера Небесной скалы»), погружающая небо и землю в кромешную тьму. Боги во главе с Омоиканэ-но-ками (思 金 神), в конце концов уговорила ее выйти из пещеры, вернув свет миру.[23][24] В наказание за свои проступки Сусаноо изгнан из Такамагахары:[25][26]

6 век (Кофун период ) Haniwa с изображением воина в мужчине Мизура прическа, при которой волосы разделены на два пучка или петли

В это время восемьсот мириад божеств, собравшись вместе, наложили на Хая-Сусаноо-но-Микото штраф в размере тысячи столов восстановительных даров, а также, отрезав ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнали его. и изгнал его божественным изгнанием.[27]

  • Четвертый вариант истории в Shoki меняет порядок двух событий. В этой версии говорится, что Сусаноо и Аматэрасу владели по три рисовых поля; Поля Аматэрасу были плодородными, а поля Сусаноо были сухими и бесплодными. Движимый ревностью, Сусаноо разрушает рисовые поля своей сестры, заставляя ее прятаться в Ама-но-Ивато, а его изгнать с небес (как указано выше). Во время изгнания Сусаноо, одетый в шапка и плащ сделанный из соломы, искал убежища от проливных дождей, но другие боги отказались дать ему ночлег. Затем он снова возносится на небеса, чтобы попрощаться с Аматэрасу.

После этого Соса-но-но-Микото сказал: «Все боги изгнали меня, и теперь я собираюсь уйти навсегда. Почему бы мне не увидеть мою старшую сестру лицом к лицу? и почему я беру на себя ответственность уйти без лишних слов? Итак, он снова вознесся на Небеса, потревожив Небеса и потревожив Землю. Теперь, видя это, Аме-но-Узумэ сообщил об этом Богине Солнца. Богиня Солнца сказала: «У моего младшего брата нет доброго намерения приехать. Конечно, потому, что он хочет лишить меня моего королевства. Хотя я женщина, почему я должен уменьшаться? Итак, она оделась в военную одежду и т. Д. И т. Д.
После этого Соса-но-но-Микото поклялся ей и сказал: «Если я снова возродился, лелея злые чувства, то дети, которых я теперь произведу от жевания драгоценностей, несомненно, будут женщинами, и в этом случае они должны быть отправлены вниз. Центральная Земля Рид-Равнины. Но если мои намерения чисты, я произведу на свет детей мужского пола, и в этом случае их нужно заставить править Небесами. Та же клятва распространяется и на детей, рожденных моей старшей сестрой ».[28]

Затем двое выполняют укехи ритуал; Сусаноо производит шесть мужских божеств из Магатама бусинки на его узлах волос. Заявляя, что его намерения действительно чисты, Сусаноо передает шесть богов на попечение Аматэрасу и уходит.[29]

Сусаноо и Эгецухимэ

В Кодзики рассказывает, что во время изгнания Сусаноо попросил богиню еды: Ōgetsuhime-no-Kami (大 気 都比 売 神), чтобы дать ему что-нибудь поесть. Узнав, что богиня производимые продукты питания Из ее рта, носа и прямой кишки ее убило Сусаноо, вызывающее отвращение, в результате чего из ее мертвого тела вырастают различные культуры, растения и семена.[25] Этого аккаунта нет в Нихон Сёки, где похожая история рассказана о Цукуёми и богине Укэмоти.[30]

Убийство Ямата-но Ороти

После изгнания Сусаноо спустился с небес в Ашихара-но-Накацукуни (葦 原 中国, `` Центральная земля тростниковых равнин '', то есть земная земля Японии), в землю Идзумо, где он встретил пожилую пару по имени Ашинадзути (足 名 椎 / 脚 摩 乳) и Тенадзути (手 名 椎 / 手 摩 乳), которые рассказали ему, что семь из их восьми дочерей были съедены чудовищным змеем, известным как Ямата-но Ороти (八 俣 遠 呂 智 / 八 岐 大蛇, «восьмизубый змей»), и приближалось время их восьмого, Кушинадахиме (櫛 名 田 比 売; также называемый Кушиинадахимэ, Инадахиме или Маками-Фуру-Кушиинадахиме в Shoki). Сочувствуя их тяжелому положению, Сусаноо спрятала Кушинадахиме, превратив ее в расчесывать (куши), которую он поместил в свои волосы. Затем он напоил змея сильным ради а потом убил его, так как он лежал в пьяном ступоре. Изнутри змеиного хвоста Сусаноо обнаружил меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天 叢 雲 剣, «Меч собирающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草 薙 剣 «Меч для резки травы»), который он затем подарил Аматэрасу в качестве примирительного подарка.[31][32]

Сусаноо убивает Ямата-но Ороти (Утагава Кунитеру )

[Сусаноо-но-Микото] сказал Ашинадзути и Тенадзути-но-Ками:

«Сделайте густое вино восьмикратной варки; постройте забор и сделайте восемь дверей в заборе. У каждой двери свяжите вместе восемь платформ и на каждой из этих платформ поставьте винную бочку. Наполните каждую бочку густым вином восьмикратное заваривание и подождите. "
Они сделали приготовления, как он сказал, и пока они ждали, восьмихвостый дракон действительно явился, как и сказал [старик].
Положив по головке в каждую из бочек, он выпил вино; затем, напившись, он лег и заснул.
Тогда Хая-Сусаноо-но-Микото обнажил меч длиной в десять рук, который носил на боку, и разрубил дракона на куски, так что река Хи потекла кровью.
Когда он разрезал средний хвост [дракона], лезвие его меча сломалось. Думая об этом, он пронзил своим мечом глубже, пока не появился большой острый меч.
Он вынул этот меч и, посчитав это необычным, сообщил [об этом] и представил [меч] Аматэрасу-Омиками.

Это меч Куса-наги.[33]

Гора Сенцу как видно из Окуизумо с рекой Хии на переднем плане

Позже Аматэрасу завещал меч Ниниги, ее внук от Амэ-но-Осихомими, вместе с зеркалом Ята-но Кагами и драгоценность Ясакани-но Магатама. Этот священный меч, зеркало и драгоценный камень вместе стали тремя Императорские регалии Японии.

Хотя в большинстве источников говорится о спуске Сусаноо в верховьях реки Хи в Идзумо (肥 河 / 簸 之 川, Hi-no-Kawa, отождествляемые с Река Хии в современном Префектура Симанэ ), с Кодзики определяя область как место под названием Ториками (鳥 髮, идентифицируемое с Гора Сенцу в восточном Симанэ), один вариант в Shoki вместо этого Сусаноо спускается в верховья реки Е (可愛 之 川 Э-но-кава) в провинции Аки (идентифицируется с Река Гонокава в современном Префектура Хиросима ). Здесь родителям Кушинадахиме даны имена Ашинадзу-Тенадзу (脚 摩 手 摩) и Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими (稲 田 宮主 簀 狭 之 八 箇 耳); здесь Кушинадахиме еще не родился, когда Сусаноо убил Ямата-но Ороти.[34]

Десятипролетным мечом Сусаноо сразил Ямата-но Ороти, безымянного в Кодзики и Shokiосновной текст, имеет различные названия в Shokiего варианты как Ороти-но-Арамаса (蛇 之 麁 正 'Грубый [и] Истинный [Клинок] Змея »),[35] Ороти-но-Карасаби-но-Цуруги (蛇 韓 鋤 之 剣 'корейский (Кара) Меч змея 'или' Сияющий меч змея '),[36][37] и Аме-но-Хекири-но-Цуруги (天 蝿 斫 剣 'Небесный резак', также Аме-но-Хахакири 'Небесный змей (ха-ха) Cutter ').[36][38] в Кого Шуи его называют Амэ-но-Хабакири (天羽 々 斬, также Амэ-но-Хахакири).[38] Считается, что изначально этот меч был помещен в Храм Исоноками Фуцумитама в Провинция Бизен (современный Префектура Окаяма ) до того, как он был перенесен в Храм Исоноками в Провинция Ямато (современный Префектура Нара ).

Сусаноо в Сосимори

Пре-Поздняя Силла на пике своего развития в 576 г.

Вариант учетной записи в Shoki рассказывает, что Сусаноо спустился с небес в сопровождении сына по имени Исотакеру-но-Микото (五十 猛 命) в место под названием «Сошимори» (曽 尸 茂 梨) в земле Сираги ( Корейский королевство Силла ) перед поездкой в ​​Идзумо. Не любя это место, они пересекли море на лодке из глины, пока не достигли пика Ториками (鳥 上 之 峯 Ториками нет шахты) в верховьях реки Хи в Идзумо.[36]

Дворец Шуга

После убийства Ямата-но Ороти Сусаноо искал подходящее место в Идзумо для жизни. Прибыв в место под названием Суга (須 賀 / 清), он заявил: «Придя сюда, мое сердце освежится (сугасугаси). "Затем он построил там дворец и сделал песня:

Манъёгана (Кодзики): 夜 久 毛 多 都 伊豆 岐 都 麻 碁 微 爾 夜 幣 賀 都 久 流 曾 能 幣 岐 袁

Старый японский: yakumo1 тату / идумо1 тявканье1гаки1 / тумаго2ми2 ni / yape1гаки1 Тукуру / со2нет2 тявканье1гаки1 горе

Современный японский: якумо тацу / идзумо яэгаки / цумагоми ни / яэгаки цукуру / соно яэгаки о

Дональд Л. Филиппы (1968) переводит песню на английский так:

Многоквартирный дворец IДУМО

Из множества поднимающихся облаков -
Жить там с моей супругой
Я строю многоэтажный дворец:

Ах, этот многоэтажный дворец![39]

В Кодзики добавляет, что Сусаноо назначил отца Кушинадахиме Ашинадзучи старостой своего нового жилища, даровав ему имя Инада-но-Миянуши-Суга-но-Яцумими-но-Ками (稲 田 宮主 須 賀 之 八 耳 Master 'Хозяин дворца Инады, Восьмиухого Божества Шуги '). Со своей новой женой Кушинадахиме у Сусаноо родился ребенок по имени Яшимадзинуми-но-Ками (八 島 士 奴 美 神). Затем он взял другую жену по имени Каму--ichihime (神 大 市 比 売), дочь Оямацуми, бог гор, и имел от нее двоих детей: Отоши-но-ками (大年 神), бог урожая, и Уканомитама-но-ками (宇 迦 之 御 魂 神), бог земледелия.[40][41]

В ShokiОсновное повествование примерно схоже: Сусаноо назначает Ашинадзути и Тенадзути хранителями своего дворца и дает им титул Инада-но-Миянуши. Ребенок, рожденный Сусаноо и Кусиинадахиме в этой версии, обозначен как Онамучи-но-Ками (大 己 貴 神, Кодзикис Ōkuninushi ).[42]

Прожив таким образом некоторое время в Идзумо, Сусаноо, наконец, нашел свой путь в Не-но-Куни.

Сажать деревья

Один вариант в Shoki Сусаноо выдергивает волосы из разных частей своего тела и превращает их в разные деревья. Определив использование каждого из них, он затем дает их трем своим детям - Исотакеру-но-Микото, Ояцухимэ-но-Микото (大 屋 津 姫 命) и Цумацухимэ-но-Микото (枛 津 姫 命) - для распространения в Японии. . Затем Сусаноо поселился в месте под названием Куманари-но-Таке (熊成峯), прежде чем отправиться в Не-но-Куни.[43]

В мифе о происхождении Сусаноо в Сосимори Исотакеру принес с собой семена из Такамагахары, которые он не решил сажать в Корее, а распространился по всей Японии, начиная с Провинция Цукуши. В повествовании добавлено, что именно по этой причине Исотакеру называют Исаоши-но-Ками (有功 之 神 «Благородное божество»).[43]

Сусаноо и Онамудзи

Онамудзи (Ōkuninushi ) и Сусерибиме убегает из Не-но-Куни (Натори Шунсен )

в Кодзики, потомок Сусаноо в шестом поколении, Онамудзи-но-Ками (大 穴 牟 遅 神), попадает в Не-но-Куни, чтобы спастись от своих злых старших братьев, которые неоднократно покушались на его жизнь. Там он встречает и влюбляется в дочь Сусаноо Сусерибиме (須 勢 理 毘 売). Узнав об их романе, Сусаноо подвергает Онамуджи четыре испытания:

  • Сусаноо, пригласив Онамудзи в свое жилище, уложил его спать в комнате, заполненной змеями. Сусерибиме помогла Онамудзи, подарив ему шарф, отталкивающий змей.
  • На следующую ночь Сусаноо уложил Онамудзи спать в другой комнате, полной многоножек и пчел. И снова Сусерибиме подарила Онамудзи шарф, который держал насекомых в страхе.
  • Сусаноо пустил стрелу в большую равнину и приказал Онамудзи принести ее. Пока Онамудзи искал стрелу, Сусаноо поджег поле. Полевая мышь показала Онамудзи, как прятаться от огня, и дала ему стрелу, которую он искал.
  • Сусаноо, обнаружив, что Онамудзи выжил, вызвал его обратно в свой дворец и заставил сорвать вшей и многоножек с его волос. Используя смесь красной глины и орехов, которую дал ему Сусерибиме, Онамудзи притворился, что жует и выплевывает насекомых, которых собирает.

После того, как Сусаноо уснул, Онамудзи привязал волосы Сусаноо к стропилам холла и заблокировал дверь огромным валуном. Взяв свою новую жену Сусерибиме и меч Сусаноо, кото, и вместе с ним лук и стрелы, Онамудзи сбежал из дворца. В кото задела дерево, когда двое убегали; звук пробуждает Сусаноо, который, вздрогнув, сносит свой дворец вокруг себя. Затем Сусаноо преследовал их до склонов Йомоцу Хирасака (黄泉 比 良 坂, 'плоский склон Йоми '). Когда двое ушли, Сусаноо неохотно благословил Онамудзи, посоветовав ему сменить имя на Окунинуси-но-Ками (大 国 主 神 «Повелитель Великой Земли»). Используя оружие, которое он получил от Сусаноо, Окунинуши побеждает своих братьев и становится бесспорным правителем Ашихара-но-Накацукуни.[44]

Сусаноо в Идзумо Фудоки

Период Муромати роспись стен в святилище Яэгаки (Мацуэ, Префектура Симанэ ) с изображением Сусаноо

В Фудоки провинции Идзумо (завершено в 733 году н.э.) записывает следующие этиологические легенды, в которых рассказывается о Сусаноо и его детях:

  • Поселок Ясуки (安 来 郷) в округе Оу (意 宇 郡 ) назван так после того, как Сусаноо посетил этот район и сказал: "Мой разум успокоился (Ясуку нари тамау)."[45][46]
  • Городок Окуса (大 草 郷) в Оу был назван в честь сына Сусаноо по имени Аохата-Сакусахико-но-Микото (青 幡 佐 久 佐 比 古 命).[47][48]
  • Поселок Ямагути (山口 郷) в районе Симанэ (島 根 郡 ) назван так в честь другого сына Сусаноо, Цуругихико-но-Микото (都 留 支 日子 命), объявившего эти входы в холмы (Ямагути) быть его территорией.[49][50]
  • Городок Катаэ (方 結 郷) в Симанэ получил свое название в честь Куниошивакэ-но-Микото (国 忍 別 命), сына Сусаноо, который сказал: «Земля, которой я управляю, находится в хорошем географическом состоянии (кунигатае)."[49][51]
  • Поселок Этамо (恵 曇 郡) в районе Акика (秋 鹿 郡 ) назван так в честь сына Сусаноо Ивасакахико-но-Микото (磐 坂 日子 命), отметившего сходство местности с нарисованным охранник (画 鞆 это).[52][53]
  • Городок Тада (多 太 郷) в районе Акика получил свое название в честь сына Сусаноо Цукихоко-Торухико-но-Микото (衝 杵 等 乎 留 比 古 命, также Цукики-Тоорухико) приехал туда и сказал: «Мое сердце стало яркий и правдивый (тадаши)."[54][55]
  • Поселок Яно (八 野 郷) в районе Кандо (神 門 郡 ) назван в честь дочери Сусаноо Яновакахимэ-но-Микото (八 野 若 日 女 命), которая жила в этом районе. Namochi (大 穴 持 命, то есть kuninushi), также известный как Ame-no-Shita-Tsukurashishi-kami (所造 天下 大 神 'Великое Божество, Создатель Все под небом '), пожелавший жениться на ней, построил на этом месте дом.[56][57]
  • Поселок Намеса (滑 狭 郷) в районе Кандо (神 門 郡 ) назван в честь гладкого камня (滑 磐石 Намеши Ива) Амэ-но-Сита-Цукурасиси-Оками (Онамочи) был замечен во время посещения дочери Сусаноо Вакасусерихимэ-но-Микото (和加 須 世 理 比 売 命, Кодзикиs Suseribime), который, как говорят, жил там.[58][59]
  • Городок Сузы (須 佐 郷) в Иишский район (飯 石 郡 ), как говорят, назван в честь Сусаноо, который сохранил свой дух в этом месте:[60]

Поселок Сузы. Это в 6,3 милях к западу от районного офиса. Бог Сусаново сказал: «Хотя эта земля небольшая, это хорошая земля для меня. Я бы предпочел, чтобы мое имя [ассоциировалось с этой землей], а не со скалами или деревьями». Сказав это, он оставил свой дух, чтобы оставаться в тишине в этом месте, и основал Великое рисовое поле в Сузах и Малое рисовое поле в Сузах. Вот почему он называется Сузы. В этом поселке есть налоговые амбары.[61]

  • Городок Сасе (佐 世 郷) в Ахарский район (大 原 郡 ), как говорят, получил свое название, когда Сусаноо танцевал там в листьях растения, называемого сасе на его голове.[62][63]
  • Гора Мимуро (御 室 山 Мимуро-яма) в городке Хи (斐伊 郷) в районе Тхара считается местом, где Сусаноо построил временное жилище (御 御 мимуро, лит. 'дворянская палата'), в которой он ночевал.[62][64]

Сусаноо, Муто Тендзин и Гозу Тэнно

Смотрите также: Сомин Сёрай
Гион Даймёдзин (Гозу Тэнно) из Butsuzōzui

В синкретический Божество Годзу Тэнно (牛頭 天王, «Небесный король с головой быка»), которому первоначально поклонялись в святилище Ясака в Киото и в других святилищах, таких как святилище Цусима в префектуре Аити, исторически отождествлялось с Сусаноо. Первоначально божество, завезенное из-за границы (предполагалось, что Индия и Корея - все возможное происхождение), Гозу Тэнно широко почитался со времен Период Хэйан как бог моровой язвы, который одновременно вызывал болезни и лечил их.[65][66][67][68]

Гозу Тэнно стал ассоциироваться с другим божеством по имени Муто-но-Ками (武 塔 神 ) или Муто Тенджин (武 塔 天神), который появляется в легенде о Сомин Сёрай (蘇 民 将来 ). Эта легенда повествует о том, что Муто, бог северных морей, отправился в долгое путешествие, чтобы ухаживать за дочерью бога южных морей. По дороге он искал квартиры у богатого человека, но получил отказ. Затем он пошел в дом бедного человека (иногда называемого братом богатого человека) по имени Сомин Сёрай, который дал ему пищу и кров. Спустя годы Муто вернулся и убил богатого человека и его семью, но пощадил дом Сомин Сёрая. В некоторых версиях истории Муто отплатил Сомину Сёраю за его гостеприимство, подарив дочери бедняка венок из Susuki (Мискантус китайский ) трости, которые она должна носить, провозглашая: «[Я] потомок Сомин Шурая» (蘇 民 将来 之 子孫 也 Сомин Сёрай но шисон нари). Поступив так, она и ее потомки будут избавлены от эпидемии.[69][70][71][72] Божество в этой истории, Муто, часто объединяется с Годзу Тэнно (который, как следует из его имени, родился с головой быка) в более поздних пересказах, хотя одна версия идентифицирует Гозу Тэнно как сына Муто Тендзина.[69]

Самая ранняя известная версия этой легенды, найденная в Фудоки из Провинция Бинго (современный восточный Префектура Хиросима ) составлен во время Период Нара (сохранено в отрывке, цитируемом ученым и синтоистским священником Урабе Канекатой в Шаку Нихонги ), заставил Муто явно идентифицировать себя как Сусаноо.[72] Это предполагает, что Сусаноо и Муто Тенджин были объединены в период Нара, если не раньше. Источники, приравнивающие Гозу Тэнно к Сусаноо, впервые появляются во время Камакура период (1185–1333), хотя одна теория предполагает, что эти три бога и различные другие божества, связанные с болезнями, уже были слабо объединены примерно в 9 веке, вероятно, примерно в 877 году, когда по Японии прокатилась крупная эпидемия.[69]

Анализ

Сусаноо-но-Микото побеждает злых духов (1868)

Образ Сусаноо, который можно почерпнуть из различных текстов, довольно сложен и противоречив. в Кодзики и Shoki он изображается сначала как раздражительный молодой человек, затем как непредсказуемый, жестокий хам, который вызывает хаос и разрушение, прежде чем превратиться в убийцу монстров культурный герой спустившись в мир людей, находясь в Идзумо Фудоки, он просто местный бог, очевидно связанный с рисовыми полями, и почти ни одна из черт, связанных с ним в имперских мифологиях, не упоминается. Из-за его многогранности у разных авторов были разные мнения относительно происхождения и оригинального характера Сусаноо.

В Период Эдо кокугаку ученый Мотоори Норинага, в его Кодзики-ден (Комментарий к Кодзики), охарактеризовал Сусаноо как злого бога в отличие от его старших братьев и сестер Аматэрасу и Цукуёми, поскольку нечистый воздух страны мертвых все еще прилипал к носу Идзанаги, из которого он родился, и не был полностью очищен во время ритуального омовения Идзанаги.[73][74] Историк начала 20 века Цуда Сёкичи, который выдвинул спорную тогда теорию о том, что Кодзикисчета не были основаны на истории (поскольку период Эдо кокугаку и Государственный синтоизм Идеология считала их таковыми), но скорее пропагандистские мифы, придуманные для объяснения и узаконивания правления имперской династии (Ямато), также рассматривали Сусаноо как отрицательную фигуру, утверждая, что он был создан, чтобы служить мятежной противоположностью имперской прародительницы Аматэрасу.[74] Этнолог Ōbayashi Taryō, говоря с точки зрения сравнительная мифология, высказал мнение, что истории о трех божествах в конечном итоге произошли от континентального (Юго восточный азиат ) миф, в котором Солнце, Луна и Темная Звезда - братья и сестры, а Темная Звезда играет антагонистическую роль (см. Раху и Кету из Индуистская мифология );[75][76] Таким образом, Обаяси также интерпретирует Сусаноо как плохого героя.[74]

Однако другие ученые считают, что Сусаноо изначально не воспринималось как отрицательное божество. Мифолог Мацумура Такео например, считал Идзумо Фудоки чтобы более точно отразить оригинальный характер Сусаноо: мирный, простой ками рисовых полей. По мнению Мацумуры, характер Сусаноо был намеренно перевернут, когда он был привит в имперскую мифологию составителями Кодзики. Мацумото Нобухиро в том же духе интерпретировал Сусаноо как божество урожая.[77] Хотя Идзумо Фудоки утверждает, что поселок Суза в Идзумо назван в честь его божества Сусаноо, было высказано предположение, что на самом деле могло быть наоборот, и Сусаноо был назван в честь этого места, при этом его имя понимается в этом случае как означающее «Человек (о) Сузы ".[78]

Хотя и Мацумура, и Мацумото предпочитали связывать Сусаноо с рисовыми полями и урожаем, Мацумаэ Такеши выдвинул теорию о том, что Сусаноо изначально почиталось как божество-покровитель моряков. В отличие от других ученых, связывающих Сусаноо с Идзумо, Мацумаэ вместо этого увидел Провинция Кии (современные префектуры Вакаяма и Mie ) как место зарождения поклонения Сусаноо, указывая на то, что в Кии также было поселение под названием Суза (須 佐). (В Кодзики, Онамудзи входит в царство Сусаноо, Не-но-Куни, через развилку дерева в Кии.[79]Мацумаэ предположил, что поклонение Сусаноо было принесено в другие места Японии мореплавателями из Кии, страны, богатой лесом (само название провинции происходит от слова ки означает «дерево»).[80]

Сусаноо покоряет и заключает договор с различными духами болезней (датировано 1860 годом, копия оригинальной работы автора Кацусика Хокусай )

Несколько мифов, например, о происхождении Сусаноо в Сошимори в Силле, похоже, предполагают связь между богом и Корейский полуостров. Действительно, некоторые ученые выдвинули гипотезу о том, что божества, которые в конечном итоге были объединены с Сусаноо, Муто Тендзин и Гозу Тэнно, также могли иметь корейское происхождение с именем Муто (武 塔, историческая орфография: мутау) связано с корейским словом муданг "шаманство" и "Гозу" объясняются как калька слова "Сошимори", которое здесь интерпретируется как производное от корейского топонима, означающего "Бык (так ) Голова (мари )'.[81] Само название «Сусаноо» было интерпретировано как связанное с Среднекорейский заглавие Susung (транслитерированный как 次 次 雄 или 慈 充), что означает «мастер» или «шаман», особенно применительно к Намхэ, второй король Силлы, в Самгук Саги.[6] Таким образом, с этой точки зрения предполагается, что Сусаноо изначально был иностранным богом (蕃 神 баншин), возможно, обожествленный шаман, происхождение которого восходит к Корее.[82]

Эмилия Гаделева (2000) видит оригинальный персонаж Сусаноо как бог дождя - точнее, бог, связанный с дождь - с его ассоциацией с урожаем и рядом других элементов из его мифов, в конечном итоге проистекающих из его связи с дождевой водой. Таким образом, он служит контрастом и параллелью Аматэрасу, богине солнца. Гаделева также признает иностранные элементы в характере бога, предполагая, что ритуалы и концепции вызывания дождя были принесены в Японию в древние времена с континента с фигурой корейского шамана (Susung), который волшебным образом контролировал обилие дождя, в конечном итоге трансформировавшись в японское Сусаноо, но в то же время подчеркивал, что Сусаноо не полностью иностранный импорт, но, должно быть, имел японские корни в своей основе. По мнению Гаделевой, хотя бог, безусловно, претерпел радикальные изменения после своего введения в цикл имперских мифов, персонаж Сусаноо с самого начала имел положительные и отрицательные черты, причем оба элемента проистекали из его ассоциации с дождем. Поскольку правильное количество дождевой воды было жизненно важным для обеспечения обильного урожая, бедствия, вызванные слишком большим или слишком небольшим количеством осадков (например, наводнения, засуха или эпидемии), должны были быть возложены на бога дождя за то, что он не выполнял свою работу должным образом. Это, по словам Гаделевой, лежит в основе случайного изображения Сусаноо в негативном свете.[83]

Сусаноо и Не-но-Куни

в Кодзики и Нихон СёкиСусаноо неоднократно ассоциировалось с Не-но-Куни, «Землей корней». Хотя иногда кажется более или менее идентичным Йоми, Стране мертвых ( Кодзики говорит о Не-но-Куни как о земле умершей матери Сусаноо, Идзанами, которая, как было сказано ранее в повествовании, стала правительницей Йоми, и называет склон, служащий у его выхода, Йомоцу Хирасака, «Плоский склон Йоми» ), может показаться, что изначально эти два места считались разными.

В то время как Мацумура Такео предположил, что Не-но-Куни первоначально имел в виду смутно запоминающуюся исконную родину японского народа,[73] Эмилия Гаделева вместо этого предполагает, что эти две локации, хотя и схожи в том, что оба были подземными царствами, связанными с тьмой, отличались друг от друга тем, что Ёми ассоциировалась со смертью, а Не-но-Куни, как подразумевается в мифе об Онамудзи, казалось бы, был связано с возрождением. Не-но-Куни, будучи страной возрождения, согласно теории Гаделевой, вот почему Сусаноо был связан с ней: Сусаноо, как бог, принесший дождь, а вместе с ним и урожай, был нужен в Не-но-Куни для обеспечения возрождение урожая. Однако со временем эти два места были перепутаны друг с другом, так что к тому времени Кодзики и Shoki были написаны, что Не-но-Куни стала рассматриваться, как Ёми, как нечистое царство мертвых. Гаделева утверждает, что этот новый образ Не-но-Куни как места зла и нечистоты способствовал тому, что Сусаноо все больше ассоциировалось с бедствиями и насилием.[84]

Неистовство Сусаноо

Сусаноо собирается содрать кожу с Небесного Коня (Натори Сюнсен)

Акты насилия Сусаноо после доказательства его искренности в укехи ритуал был источником недоумения для многих ученых. В то время как авторы периода Эдо, такие как Мотоори Норинага и Хирата Ацутане полагал, что порядок событий сбился с толку, и предлагал изменить последовательность повествования, чтобы разрушения Сусаноо происходили до, а не после его победы в укехи, Дональд Филиппы критиковал такие решения как «несостоятельные с текстуальной точки зрения».[85] (Обратите внимание, что, как упоминалось выше, один из вариантов в Shoki действительно помещает опустошение и изгнание Сусаноо перед исполнением укехи ритуал.)

Цуда Сёкичи увидел в этой истории политическое значение: он интерпретировал Аматэрасу как символ императора, а Сусаноо, по его мнению, символизировал различных повстанцев, которые (безуспешно) восстали против двора Ямато.[86]

Эмилия Гаделева отмечает, что Сусаноо в этом месте повествования изображается аналогично герою. Ямато Такеру (Усу-но-Микото), поскольку оба были грубыми молодыми людьми, одержимыми «доблестью и жестокостью» (такэку-араки кокоро); отсутствие контроля над своим жестоким темпераментом заставляет их совершать насильственные действия. Поэтому было необходимо направить их энергию в другое место: Усу-но-Микото был послан его отцом. Император Кэйко, чтобы возглавить завоевательные походы, в то время как Сусаноо был изгнан небесными богами. Это в конечном итоге привело к тому, что эти двое стали известны как герои.[87]

Молитва или Норито первоначально прочитанный священником Клан Накатоми в присутствии суда во время Великого экзорцизма (大 祓 Harae) ритуал последнего дня шестой месяц, более известный сегодня как Harae no Kotoba (大 祓 詞 'Слова Великого Экзорцизма'),[88][89] перечисляет восемь «грехов небесных» (Амацу-цуми), большая часть которых носит сельскохозяйственный характер:

  1. Разрушение хребтов
  2. Прикрытие канав
  3. Освобождение оросительных шлюзов
  4. Двойная посадка
  5. Настройка ставок
  6. Снятие шкур заживо
  7. Снятие шкур назад
  8. Дефекация

1, 2, 6, 7 и 8 совершены Сусаноо в Кодзики, а 3, 4, 5 приписываются ему в Shoki. В древнем японском обществе правонарушения, связанные с сельским хозяйством, считались столь же отвратительными, как и правонарушения, вызывающие ритуальную нечистоту.[90]

Одним из оскорбительных действий, совершенных Сусаноо во время своего буйства, было «снятие шкуры с ног» (逆 剥 сакахаги) аме-но-фучикома или конь небесно-пегий. В соответствии с этим, Уильям Джордж Астон заметил: «В индийском мифе среди небесных объектов изображен пегий или пятнистый олень или корова. Вероятно, на это указывает появление звезд».[91] Нелли Науманн (1982) тем временем интерпретировал пятнистую лошадь как лунный символ, причем действие Сусаноо было эквивалентно пожиранию или убийству Луны. Для Науманна само снятие кожи с кожи, поскольку оно выполняется в обратном порядке, предназначено как магическое действие, которое привело к смерти.[92] Действительно, в Кодзики когда Сусаноо бросает содранную лошадь (или ее шкуру) в ткацкий цех Аматэрасу, одна из ткацких девушек поранилась и погибла. (В Shoki, это сама Аматэрасу встревожена и ранена.) Эмилия Гаделева тем временем связывает акт снятия шкуры и сброса с лошади Сусаноо с древними корейскими ритуалами вызывания дождя, в которых участвовали жертвоприношение животных.[93]

Боги наказывают Сусаноо за его буйство, отрезая ему бороду, ногти и ногти на ногах. Одна текстовая традиция, в которой соответствующий отрывок читается как «отрезание его бороды и нанесение ему ногтей на руках и ногах. быть извлеченным"(亦 切 鬚 及 手足 爪 令拔而) предполагает, что это было что-то вроде телесных наказаний. Другая традиция, которая гласит, что отрывок «отрезал ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнал его"(亦 切 鬚 及 手足 爪 令祓而) тем временем предполагает, что это был акт очищения, в ходе которого грехи и загрязнения, приставшие к Сусаноо, были удалены, тем самым превратив его из разрушителя жизни в подателя жизни.[94][95]

Семья

Основная статья: Генеалогическое древо японских божеств
Генеалогическое древо Сусаноо


Идзанаги[96]Идзанами
SusanooАматэрасуЦукуёмиКагу-цучи[97]
Оямацуми[98]
Kamuōichihime[99]Ашиназути[100]Tenazuchi
ТосигамиУканомитама
Кушинадахиме[101]
Богини мунаката[102]Яшимашинуми

Супруги

Период Муромати настенная роспись в святилище Яэгаки с изображением Кушинадахимэ

Супруги Сусаноо:

  • Кушинадахиме (櫛 名 田 比 売), дочь Ашинадзути и Тенадзути, дети Оямацуми, сын Изанаги и старший брат Сусаноо (Кодзики, Нихон Сёки)
Также известен под следующими именами:
  • Кусиинадахимэ (奇 稲 田 姫, Нихон Сёки)
  • Инадахиме (稲 田 媛, Shoki)
  • Маками-Фуру-Кушиинадахимэ (真 髪 触 奇 稲 田 媛, Shoki)
  • Кусиинада-Митойоманурахимэ-но-Микото (久 志 伊奈 太 美 等 与 麻 奴 良 比 売 命, Идзумо Фудоки)
  • Каму-Сичихиме (神 大 市 比 売), еще одна дочь Оямацуми (Кодзики)
  • Самирахимэ-но-Микото (佐 美 良 比 売 命), богиня, которой поклонялись в святилище Ясака, считалась супругой Сусаноо[103]

Потомство

Ребенок Сусаноо от Кушинадахиме по-разному определяется как Яшимадзинуми-но-ками (八 島 士 奴 美 神) в Кодзики и в качестве Namuchi-no-kami (大 己 貴 神) в Нихон СёкиОсновной рассказ. (В Кодзики и в различных учетных записях, содержащихся в Shoki, Онамучи / Онамудзи (Ōkuninushi ) является потомком Сусаноо.)

Дети Сусаноо от Каму-Чичихиме:

Дети Сусаноо, рожденные без партнера-женщины или чья мать не установлена:

  • Такирибимэ-но-Микото (多 紀 理 毘 売 命)
Также известен как Tagorihime (田 心 姫)
  • Итикишимахимэ-но-Микото (市 寸 島 比 売 命)
Также известен как Окицусимахимэ (瀛 津 島 姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多 岐 都比 売 命)
  • Сусерибиме-но-Микото (須 勢 理 毘 売 命)
Также известен как Вакасусерихимэ-но-Микото (和加 須 世 理 比 売 命) в Идзумо Фудоки
  • Исотакеру / Итакеру-но-Микото (五十 猛 命)
  • Ояцухимэ-но-Микото (大 屋 津 姫 命)
  • Цумацухимэ-но-Микото (枛 津 姫 命)

Божества, идентифицированные как дети Сусаноо, встречаются только в Идзумо. Фудоки находятся:

  • Куниошиваке-но-Микото (国 忍 別 命)
  • Аохата-Сакусахико-но-Микото (青 幡 佐 草 日 古 命)
  • Ивасакахико-но-Микото (磐 坂 日子 命)
  • Цукихоко-Тоорухико-но-Микото (衝 桙 等 番 留 比 古 命)
  • Цуругихико-но-Микото (都 留 支 日子 命)
  • Яновакахимэ-но-Микото (八 野 若 日 女 命)

An Период Эдо текст, Вакан Сансай Зу (和 漢 三才 図 会, букв. «Иллюстрированная китайско-японская энциклопедия»), обозначает чудовищную богиню, известную как Ама-но-Зако (天 逆 毎) как потомок Сусаноо.


Поклонение

В дополнение к его связям с морем и бурями, из-за его мифической роли убийцы Ямата-но Ороти и его исторической связи с божествами эпидемий, такими как Гозу Тэнно, Сусаноо также почитается как бог, защищающий от несчастий и бедствий. особенно обращаются против болезней и недугов.[104] Поскольку его героический поступок помог ему завоевать руку Кушинадахимэ, он также считается покровителем любви и брака, например, в святилище Хикава в Префектура Сайтама (см. ниже).[105][106]

Святыни

Храм Сузы в Идзумо, Префектура Симанэ
Храм Ясака в Киото, Префектура Киото
Храм Хикава в Сайтама, Префектура Сайтама
Храм Сусаноо в Тикуго-Ёси, Укиха, Префектура Фукуока

Сусаноо поклоняются в ряде святынь по всей Японии, особенно в Префектура Симанэ (восточная часть которой - историческая провинция Идзумо). Вот несколько ярких примеров:

Перечислено в Идзумо Фудоки как одна из пяти святынь в районе Ииси, которые были зарегистрированы Отдел Божеств, эта святыня идентифицирована как место на территории бывшего городка Сузы, где Сусаноо решил сохранить свой дух.[61][107] Святилище было также известно как Дзюсансё Даймёдзин (十三 所 大 明 神) и Суза но Омия (須 佐 大 宮 «Великий Святилище Сузы») в период средневековья и раннего Нового времени.[108][109] Жрецы храма, клан Сузы (или Инада) (須 佐 氏 / 稲 田氏), считались потомками Сусаноо через его сына Яшимасино-но-Микото (八 島 篠 命, КодзикиЯшимадзинуми-но-Ками)[110][111] или Окунинуши.[109] Помимо Сусаноо, его супруга Кушинадахиме и ее родители Ашинадзути и Тенадзути также почитаются здесь как вспомогательные божества.[111][112]
В этом святилище, которое, как утверждается, стоит на месте дворца Сусаноо, построенного после победы над Ямата-но Ороти, хранятся Сусаноо, Кушинадахиме и их сын Суга-но-Юямануси-Минасарохико-Яшима-но-Микото (清 之 湯山 主 三名 狭漏 彦 八 島 野 命, то есть Яшимадзинуми-но-Ками).[113] Перечислено в Идзумо Фудоки как одна из шестнадцати святынь в районе Охара, не зарегистрированная в Департаменте божеств.[114]
Посвященный Сусаноо, Кушинадахиме, Онамучи (Окунинуси) и Аохата-Сакусахико, святыня получила свое название от «восьмеричного забора» (Яэгаки) упоминается в песне Сусаноо.Легенда святыни утверждает, что Сусаноо спрятал Кушинадахиме в лесу на территории святыни, заключив ее в забор, когда он убил Ямата-но Ороти.[115] Отождествляется со святилищем Сакуса (佐 久 佐 社), упомянутым в Идзумо Фудоки.[116][117]
Считается провинцией Идзумо ичиномия рядом Великий храм Идзумо. Не путать с Кумано Сандзан храмовый комплекс в Префектура Вакаяма. Его божество, известное под именем «Идзанаги-но-Химанаго Кабуроги Кумано-но-Оками Кусимикену-но-Микото» (伊 邪 那 伎 日 名 名子 加夫呂 伎 熊 野 大 神 櫛 御 野, «Возлюбленное дитя Идзанаги», Божественный Предок [и] Великое Божество Кумано, Кусимикену-но-Микото '), отождествляется с Сусаноо.[118][119] Храм также считается в мифе местом, где использование огня возник; два древних инструменты для разжигания огня, а ручная дрель (燧 杵 хикири-кинэ) и топка (燧 臼 хикири-усу) хранятся в святилище и используются в церемонии зажигания огня в святилище (鑚 火 祭 Кириби-мацури или Санка-сай) проводится каждый октябрь.[120][121]

Следующие святыни изначально были связаны с Годзу Тэнно:

Сеть святилища Хикава сосредоточена в Сайтаме и Токио (исторический Провинция Мусаси ) также является центром поклонения Сусаноо, часто наряду с Кушинадахимэ.

В японском исполнительском искусстве

Смотрите также: Синтоизм в популярной культуре

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Женщина в Кодзики, мужчина в Shoki.

использованная литература

  1. ^ а б Уэхара, Тоёаки (1983). «Синтоистский миф - значение, символизм и индивидуальность -». Тенри Журнал религии. Издательство Университета Тенри (17–18): 195.
  2. ^ Джексон-Лауфер, Гуида Мирл (1995). Традиционные эпосы: литературный компаньон. Издательство Оксфордского университета. п.556.
  3. ^ Мацумото, Ёсиносукэ (1999). Легенды Хоцума: Пути предков. Перевод: Драйвер, Андрей. Японский центр переводов. п. 92.
  4. ^ Славик, Александр (1984). Nihon Bunka no Kosō (日本 文化 の 古 層). Мираи-ша. п. 123.
  5. ^ Синто но Хон: Yaoyorozu no Kamigami ga Tsudou Hikyōteki Saishi no Sekai (神道 の 本 ： 百万 の 神 々 が う 秘 的 祭祀 の 世界). Гаккен. 1992. С. 66–67. ISBN  978-4051060244.
  6. ^ а б Ли, Ки-Мун; Рэмси, С. Роберт (2011). История корейского языка. Издательство Кембриджского университета. п. 75. ISBN  9781139494489.
  7. ^ Танигава, Кеничи (1980). Танигава Кенити Тёсакушу, том 2 (谷川 健 一 著作 集 第 2 巻) (по-японски). Sanʾichi Shob. п. 161.
  8. ^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Обзор Nichibunken Japan: Бюллетень Международного исследовательского центра японоведов. Международный исследовательский центр японоведов. 12: 168. Дои:10.15055/00000288.
  9. ^ Эберсол, Гэри Л., 1950- (1989). Ритуальная поэзия и политика смерти в ранней Японии. Принстон, штат Нью-Джерси. ISBN  0691073384. OCLC  18560237.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  10. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XI - Обретение трех божеств; Прославленные дети августа.
  11. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XII. - Плач и плач его безудержной мужской августейшей натуры.
  12. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.18  - через Wikisource.
  13. ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.20  - через Wikisource.
  14. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XIII - Августовская клятва.
  15. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.35  - через Wikisource.
  16. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.37  - через Wikisource.
  17. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.38  - через Wikisource.
  18. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.39  - через Wikisource.
  19. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XIV. - Августовская декларация о разделении детей мужского пола на август и на детей женского пола.
  20. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XV - Августовские разрушения его безудержной мужской августовской активности.
  21. ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 79. ISBN  978-1400878000.
  22. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.40  - через Wikisource.
  23. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XVI - Дверь Небесного Обители в Скале.
  24. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.42  - через Wikisource.
  25. ^ а б Чемберлен (1882 г.). Раздел XVII - Августовское изгнание его стремительного мужского августинства.
  26. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.45  - через Wikisource.
  27. ^ Перевод с Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 85–86. ISBN  978-1400878000. Имена (в расшифровке Старый японский в оригинале) были заменены на их современные эквиваленты.
  28. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.50  - через Wikisource.
  29. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.48  - через Wikisource.
  30. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.32  - через Wikisource.
  31. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XVIII - Восьмиглазый змей.
  32. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.52  - через Wikisource.
  33. ^ Перевод с Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 89–90. ISBN  978-1400878000. Имена (в расшифровке Старый японский в оригинале) были заменены на их современные эквиваленты.
  34. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.55  - через Wikisource.
  35. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.56  - через Wikisource.
  36. ^ а б c Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.57  - через Wikisource.
  37. ^ Сеско, Маркус (2012). Легенды и истории вокруг японского меча 2. Lulu.com. п. 23. ISBN  9781300293835.
  38. ^ а б Инбе, Хиронари; Като, Генчи; Хосино, Хикоширо (1925). Когошуй. Материалы из древних историй. Зайдан-Ходзин-Мэйдзи-Сейтоку-Кинен-Гаккай (Японское общество Мэйдзи). п. 24.
  39. ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 91. ISBN  978-1400878000.
  40. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XIX - Дворец Шуга.
  41. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XX. - Августовские предки Божества-Владыки-Великой Земли.
  42. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.54  - через Wikisource.
  43. ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр.58  - через Wikisource.
  44. ^ Чемберлен (1882 г.). РАЗДЕЛ. XXIII. — Пустота-Далекая-Земля.
  45. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. п. 36.
  46. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 83.
  47. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. п. 44.
  48. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 85.
  49. ^ а б Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. п. 91.
  50. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 95.
  51. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 95–96.
  52. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. С. 159–160.
  53. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pp. 109–110.
  54. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. С. 160–161.
  55. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 110.
  56. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. С. 266–267.
  57. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 133.
  58. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. п. 270.
  59. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки с введением и комментариями. Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 133–134.
  60. ^ Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. С. 324–325.
  61. ^ а б Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 140–141.
  62. ^ а б Курита, Хироши (1931). 標註 古風 土 記 出 雲 (Хёчу Кофудоки: Идзумо). Ō-Oyakama Shoten. С. 347–348.
  63. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 151.
  64. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 154.
  65. ^ Ёнэй, Теруёси. "Гозу Тэнно". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 31 марта 2020.
  66. ^ Рамбелли, Фабио; Тиувен, Марк, ред. (2003). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма. Рутледж. стр.38 –39.
  67. ^ "Gozu Tennou 牛頭 天王". Японская система пользователей архитектуры и искусства (JAANUS). Получено 31 марта 2020.
  68. ^ «Гозу-Тэнно». rodsshinto.com. Получено 30 марта 2020.
  69. ^ а б c Макмаллин, Нил (февраль 1988 г.). "Об умиротворении богов и умиротворении населения: дело Гиона" Культ Горю ". История религий. Издательство Чикагского университета. 27 (3): 270–293. Дои:10.1086/463123. JSTOR  1062279.
  70. ^ Почта Японии. Яппан Меру Шинбунша. 11 марта 1878. С. 138–139.
  71. ^ Hardacre, Хелен (2017). Синтоизм: история. Издательство Оксфордского университета. п. 181. ISBN  9780190621711.
  72. ^ а б Акимото, Кичиро, изд. (1958). 日本 古典 文学大系 2 風土 記 (Nihon Koten Bungaku Taikei, 2: Фудоки). Иванами Шотен. С. 488–489.
  73. ^ а б Филиппы (2015). п. 402.
  74. ^ а б c Гаделева (2000). С. 166-167.
  75. ^ Боннефой, Ив, изд. (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. п. 151. ISBN  9780226064567.
  76. ^ Танигучи, Масахиро. «Происхождение церемоний императорского двора, связанных с солнцем - Расшифровка мифов Ама но Иваято». Kokugakuin Media. Получено 9 мая 2020.
  77. ^ Гаделева (2000). п. 167.
  78. ^ Гаделева (2000). п. 182.
  79. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XXII - Гора Тема.
  80. ^ Гаделева (2000). С. 167-168.
  81. ^ Макмаллин (1988). С. 266-267.
  82. ^ Гаделева (2000). п. 168.
  83. ^ Гаделева (2000). п. 190–194.
  84. ^ Гаделева (2000). п. 194–196.
  85. ^ Филиппы (2015). п. 403.
  86. ^ Филиппы (2015). п. 80, сноска 5.
  87. ^ Гаделева (2000). п. 173-174.
  88. ^ Намики, Казуко. "Harae". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 10 мая 2020.
  89. ^ Мотосава, Масафуми. "Норито". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 10 мая 2020.
  90. ^ Филиппы (2015). С. 403-404.
  91. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр. 40, сноска 185 - через Wikisource.
  92. ^ Науманн, Нелли (1982). "'Сакахаги: «Обратное снятие кожи с небесного пегого коня». Азиатский фольклор. 41 (1): 14, 22–25. Дои:10.2307/1178306. JSTOR  1178306.
  93. ^ Гаделева (2000). п. 190-191.
  94. ^ Науманн (1982). С. 29-30.
  95. ^ Филиппы (2015). п. 86, сноска 26-27.
  96. ^ https://mythopedia.com/japanese-mythology/gods/susanoo/
  97. ^ https://www.britannica.com/topic/Izanagi#ref48117
  98. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=132
  99. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=131
  100. ^ https://www.google.com/books/edition/Japan_Encyclopedia/p2QnPijAEmEC?hl=en&gbpv=1&dq=Ashinazuchi&pg=PA57&printsec=frontcover
  101. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=102
  102. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=146
  103. ^ "御 祭神". 八 坂 神社 (Официальный сайт святилища Ясака). Получено 30 марта 2020.
  104. ^ «厄 除 け の 神 様 ー 素 戔 嗚 尊 （す さ の お の み こ と）». 厄 年 ・ 厄 除 け 厄 払 い ド ッ ト コ ム (по-японски). Получено 8 мая 2020.
  105. ^ «Храм бракосочетания Кавагоэ Хикава-дзиндзя». 川 越 水 先 案 内 板. Получено 8 мая 2020.
  106. ^ «Храм Хикава в Кавагоэ - 8 вещей, которые нужно сделать, чтобы улучшить свою удачу в любви». Матча - Японский туристический веб-журнал. Получено 8 мая 2020.
  107. ^ "История". Официальный веб-сайт Suga Shrine. Получено 30 марта 2020.
  108. ^ "第十八 番 須 佐 神社". 出 雲 國 神 仏 霊 場 を 巡 る 旅 (Идзумо-но-куни синбуцу рейджо о мегуру таби).社 寺 縁 座 の 会 (Шаджи Энза но Кай). Получено 30 марта 2020.
  109. ^ а б "須 佐 (稲 田) 氏 (Суза (Инада) -ши)". 家 紋 Мир - Мир КАМОНА. Получено 30 марта 2020.
  110. ^ 飯 石 郡 誌 (Ииси-гун ши) (по-японски).飯 石 郡 役 所 (Ииси-гун якушо). 1918. с. 247.
  111. ^ а б 大 日本 神社 志 (Дай-Ниппон дзиндзя ши).大 日本 敬神 会 本部 (Дай-Ниппон Кэйсинкай Хонбу). 1933. с. 342.
  112. ^ «Посвященный Ками (божества или японские боги)». Официальный веб-сайт Suga Shrine. Получено 30 марта 2020.
  113. ^ "第十六 番 須 我 神社". 出 雲 國 神 仏 霊 場 を 巡 る 旅 (Идзумо-но-куни синбуцу рейджо о мегуру таби).社 寺 縁 座 の 会 (Шаджи Энза но Кай). Получено 30 марта 2020.
  114. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 153.
  115. ^ "八 重 垣 神社 に つ い て". 【公式】 八 重 垣 神社 (Официальный сайт святилища Яэгаки). Получено 30 марта 2020.
  116. ^ Записи ветра и земли: перевод фудоки с введением и комментариями. Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 90.
  117. ^ «八 重 垣 神社 - 出 雲 国 造 家 (Яэгаки Дзиндзя - Идзумо-Кокудзё-ке)». 家 紋 Мир - Мир КАМОНА. Получено 30 марта 2020.
  118. ^ "大 神 様 の お 話". 出 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Официальный сайт Кумано Тайся). Получено 30 марта 2020.
  119. ^ «Храм Кумано Тайся». 出 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Официальный сайт Кумано Тайся). Получено 30 марта 2020.
  120. ^ "熊 野 大 社 (Кумано Тайша)". 山陰 観 光 【神 々 の ふ る さ と 山陰】. Получено 30 марта 2020.
  121. ^ "燧 臼 ・ 燧 杵 - ひ き り う す ・ き り ぎ ね -". 出 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Официальный сайт Кумано Тайся). Получено 30 марта 2020.

Список используемой литературы

  • Аоки, Мичико Ю., тр. (1997). Записи ветра и земли: перевод фудоки, с введением и комментариями. Ассоциация азиатских исследований, Inc. ISBN  978-0924304323.
  • Астон, Уильям Джордж, тр. (1896 г.). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. 2 тт. Кеган Пол. 1972 г. Переиздание Tuttle.
  • Чемберлен, Василий Х., тр. (1919). Кодзики, Отчеты о древних предметах. 1981 Переиздание Tuttle.
  • Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Обзор Nichibunken Japan: Бюллетень Международного исследовательского центра японоведов. Международный исследовательский центр японоведов. 12 (12): 168. Дои:10.15055/00000288. JSTOR  25791053.
  • Макмаллин, Нил (февраль 1988 г.). "Об умиротворении богов и умиротворении населения: дело Гиона" Культ Горю ". История религий. Издательство Чикагского университета. 27 (3): 270–293. Дои:10.1086/463123. JSTOR  1062279.
  • Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400878000.

внешние ссылки