Кагура - Kagura

Гохей - церемониальный жезл, используемый для очищения или очищения

Маска из современного кагура спектакль

Кагура (神楽 (かぐら), "бог-развлечение") это особый тип Синтоизм ритуальный церемониальный танец. Фраза представляет собой сокращение от «ками-но кура (трон бога)», что указывает на присутствие бога в практике. Одна из основных функций Кагуры - «Чинкон (очищение и встряхивание духа)», включающая процесс шествия в трансе. Обычно женщина-шаман исполняет танец и получает оракул от бога - в обстановке танцор сама превращается в бога во время представления.^[1] Когда-то строго церемониальное искусство происходило из ками'гакари (神懸 (かみがかり), "пророческое обожествление"), кагура развивалась во многих направлениях на протяжении более чем тысячелетия. Сегодня это очень живая традиция с ритуалами, привязанными к ритмам сельскохозяйственного календаря, процветающими в основном в некоторых частях страны. Префектура Симанэ, и городские центры, такие как Хиросима.^[2]

Май и Одори

Есть два основных типа кагура - май и одори. Mai представляет медленное круговое движение, подчеркивая тишину и элегантность; В то время как одори представляет собой быстрые прыжки и прыжки, вызывая стрессовую активность и энергию. Эти два типа можно понять как две фразы кагуры: маи - это процесс подготовки к трансу, а одори - стадия бессознательного транса.

Во время танца май женщина-шаман, окруженная группой жрецов, держит гохей (церемониальный жезл, используемый для очищения или очищения), а также другие инструменты, производящие звук, и совершает круговое движение для вызова божеств. Когда женщина-шаман становится одержимой, она переключается на спонтанные прыжки, которые называются одори.^[1]

История

Танец кагура в 1914 году

Былины Кодзики и Нихон Сёки описать сказочное происхождение танцев. В этих текстах есть известная легендарная сказка о богине солнца. Аматэрасу, который скрылся в пещере, неся в мир тьму и холод. Аме-но-Узумэ, богиня рассвета и веселья, вела других богов в дикий танец и убедила Аматэрасу выйти, чтобы посмотреть, в чем был весь шум.^[3] Кагура является одним из ряда ритуалов и искусств, которые, как говорят, произошли от этого события.

Первоначально назывался Камукура или же камикура (神座), кагура начались как священные танцы, исполняемые при императорском дворе служанками святынь (Мико ), которые предположительно были потомками Амэ-но-Узуме. Во время представления служанки святыни обычно используют устройства, направляющие бога, такие как маски и копья, чтобы имитировать транс. Под музыку кагура, обладающую силой призывать богов, мико начинает танцевать, превращаясь в представление богов и получая послание, а также благословение от божеств.^[1] В 1871 году офисы Ивами Синто заявили, что театральная кагура в исполнении священников на западе Японии унижает их достоинство, и поэтому запретили представление. Благодаря поддержке гражданских исполнительских коллективов того времени, спектакли сохранились.^[4]

Однако со временем эти Микагура (御神楽) исполнялись в священных и частных владениях императорских дворов, вдохновляли народные ритуальные танцы, называемые сатокагура (里神楽), которые, будучи популярными формами, практиковавшимися в деревнях по всей стране, были адаптированы в различные другие народные традиции и развились в различные формы. Среди них Мико Кагура, Шиши Кагура, и Исэ -стиль и Идзумо -стиль кагура танцы. На протяжении веков появилось гораздо больше вариаций, в том числе довольно новых, большинство из которых превратились в очень секуляризованные народные традиции.

Кагура, в особенности те формы, которые включают рассказывание историй или воспроизведение басен, также являются одним из основных факторов, влияющих на Но театр.

Императорский Кагура

Формальные имперские ритуальные танцы (Микагура) исполнялись в ряде священных мест и в ряде особых случаев. На Императорское святилище, где Священное зеркало сохраняется, они выполняются в рамках гагаку придворная музыка. Микагура также исполняются на Имперском празднике урожая и в крупных святынях, таких как Исэ, Камо, и Ивашимизу Хатиман-гу. Примерно с 1000 года эти мероприятия проводятся каждый год.

Согласно ритуальному отделу Агентство Императорского Дома, Микагура по-прежнему проводятся каждый декабрь в Императорском Святилище и на церемониях Императорского праздника урожая.

Народная кагура

Сатокагура, или «нормальный кагура», - это широкий общий термин, содержащий большое разнообразие народных танцев, заимствованных из императорских ритуальных танцев (Микагура) и включены в другие народные традиции. Ради краткости, подборка традиций из Канто область будет использоваться в качестве примеров:

Мико кагура - танцы в исполнении служанок (Мико ) первоначально произошло из ритуальных танцев, в которых Мико направил ками, в рамках императорских придворных танцев. Первоначально они имели очень свободную форму, похожую на подобные танцы и ритуалы одержимости богом, но со временем они превратились в очень регулярные установленные формы. Сегодня их исполняют святыни вовремя дайджо-сай (大嘗祭) фестиваль и поклонение ками как часть мацури. Они также исполняются в Буддийские храмы как боевые искусства спектакль. Эти танцы часто исполняются с ритуальным реквизитом, таким как колокольчики, бамбуковые трости, веточки сакаки, или же бумажные ленты.
Идзумо-рю кагура - танцы по мотивам исполненных в Храм Идзумо служат ряду целей, в том числе ритуальное очищение, празднование благоприятных дней и воспроизведение народных сказок. Первоначально довольно популярный в район Тюгоку, возле Идзумо эти танцы распространились по стране и развивались на протяжении веков, становясь больше светским народным развлечением, а не формальным религиозным ритуалом.

Susanoo и Орочи в Идзумо-рю кагуре

Хаячине Кагура - Форма танцев, заимствованная из Ямабуши (мобильная группа, которая принимает аскетические жизни, чтобы обрести силу). Этот жанр делает упор на мощь и энергию. Артисты всегда носят маски и используют такие инструменты, как барабан и меч, чтобы представить магическую силу, обработанную Ямабуши.^[4]

Ютатэ кагура - Форма танцев, где Мико Священники окунают листья бамбука в горячую воду и обливают себя горячей водой, встряхивая листья, а затем разбрызгивая горячую воду на людей вокруг.
Шиши кагура - форма танец льва, в котором группа танцоров играет роль шиши лев и парад по городу. Львиная маска и костюм в некотором смысле олицетворяют дух льва, и это форма народного поклонения и ритуала, как и другие формы танцев львов в Японии и других странах.

Мико кагура

Дайкагура - Форма танца, происходящая из ритуалов, выполняемых странствующими священниками между Великий храм Исэ и Храм Ацута, которые будут путешествовать по деревням, перекресткам и другим местам, чтобы помочь местным жителям отогнать злых духов. Акробатические трюки и танцы львов играли важную роль в этих ритуалах.

Примерно во время начала Сёгунат Токугава (1603–1868), спектакли, вытекающие из этого, появились в Эдо как основная форма развлечения. В связи с празднованием начала сёгуната на сценах по всему городу проводились танцы львов, акробатика, жонглирование и множество других развлечений, номинально под эгидой "дайкагура". С течением времени они стали более тесно связаны с ракуго рассказывание историй и другие формы популярных развлечений, и по сей день дайкагура продолжает исполняться и включать в себя множество элементов уличных развлечений.

Смотрите также

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Кагура в Wikimedia Commons

[:0-1] а ^б ^c Авербух, Ирит (1998). "Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении Кагура". Азиатский фольклор. 57 (2): 293. Дои:10.2307/1178756. ISSN 0385-2342.

[2] Петерсен, Дэвид. (2007). Приглашение в Кагура: скрытая жемчужина традиционного японского исполнительского искусства. Моррисвилл: Lulu Press.

[3] Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г., переведено с китайского и японского оригинала Уильям Джордж Астон. Книга I, часть 1, стр. 44f. Издательство Tuttle. Издание Tra (июль 2005 г.). Первое издание вышло в 1972 году. ISBN 978-0-8048-3674-6

[:1-4] а ^б Ланкашир, Теренс (2001). ""Кагура "-" Синтоистский "танец? Или, может быть, нет". Азиатская музыка. 33 (1): 25. Дои:10.2307/834231. ISSN 0044-9202.

[1]

[2]

[3]

[4]