Муса Бигиев - Musa Bigiev

Муса Бигеев
Муса Бигеев, 1910-е гг.
Муса Бигеев, 1910-е гг.
Родившийся1870/1875
Новочеркасск, Российская империя
Умер28 октября 1949 г.
Каир, Египет
Род занятийФилософ, теолог, публицист
НациональностьТатарский
Литературное движениеДжадидизм

Муса Бигиев (иногда известный как Лютер Ислама) (1870[1]/75[2] в Новочеркасск,[3] Российская империя - 28 октября 1949 г. в г. Каир, Египет) был Татарский Ханафи Матуриди[4][5] ученый, философ-богослов, публицист и один из лидеров Движение джадидов. После получения образования в Казань, Бухара, Стамбул и Каир, он стал политическим активистом Ittifaq, политическая организация мусульман России. Он также преподавал в Оренбург писал журналистские тексты и переводил классические произведения на Татарский. После эмиграции из Советский союз, он путешествовал по Европе, Среднему и Дальнему Востоку, работая над написанием и публикацией.

Варианты наименования

В Татарский, Имя Бигиев записывалось как Муса Җаруллаһ Бигеев (موسى جارالله بيكييف). У него были разные имена по-арабски; Например, Муса Джарулла ибн Фатима ат-Туркестани аль-Казани ат-Татари ар-Ростофдони ар-Руси (موسى ار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى),[6][7] ибн Фатима ат-Туркестани ар-Ростофдони ар-Руси (موسى جار الله ، ابن فاطمة ، التركستاني الروستوفدوني الروسي),[8] ибн Фатима ар-Руси (ابن فاطمة الروسي),[9] ибн Фатима ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي),[10] ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي),[11] или же Муса Эффенди Джарулла ар-Руси (موسى أفندي جار الله الروسي).[12]

Стандартизированной английской транслитерации имени Бигиевых нет; версии включают Биги или Бигеев. Его псевдоним его также по-разному называют Муса Джарулла, под которым его знали большинство современных мусульман.[3] или как Муса Карулла, это имя чаще всего используется в современной турецкой литературе.

Жизнь

ранняя жизнь и образование

Оспариваются как дата, так и место рождения Мусы Бигиева. Мнения на дату включают 1870 г.[1] 1875[2] или 1873 г.[13] Место - либо село Мишар, либо город Новочеркасск.[3] Он родился в семье среднего класса как младший из двух братьев. После того, как его отец был назначен Akhoond, семья переехала в Ростов-на-Дону. После ранней смерти отца в 1881 году мать Бигиева, Фатима Ханым Бигиева, взяла на себя воспитание его и его старшего брата. Мухаммад Захир Бигиев.[14]

Издатели Ülfät

Бигиев большую часть юности учился в медресе в Казань, Бухара, Самарканд, Мекка, Медина, Каир (где он присутствовал на Дар аль-Ифта аль-Мисрия и получил образование Шейк Мухаммад Бахит аль-Мути'и ), Дамаск, Стамбул и Уттар-Прадеш в Индии, где учился санскрит и Махабхарата. Хотя он учился во многих известных университетах, он предпочитал учиться самостоятельно, пользуясь наставничеством разных ученых.[3]

В 1904 году он вернулся в Россия, где он женился на Асме Алие Ханым, дочери купца и учителя медресе из Чистополь. После этого он переехал в Санкт-Петербург и посещал лекции на юридическом факультете Юридического факультета. Санкт-Петербургский Императорский Университет в качестве аудитора, чтобы иметь возможность сравнивать исламскую и западную правовые системы. Он также подружился с Абдуррешид Ибрагим, редактор газеты Ülfät,[1] в котором он публиковался несколько раз.

Политическая активистка

Участники первого съезда мусульман России

Вовремя Революция 1905 года, Бигиев стал активно участвовать в создании мусульманской политической организации, а затем и партии, Иттифак аль-Муслимин, начиная с первого Съезда мусульман России, который проходил в г. Нижний Новгород в августе. Он также участвовал во втором и третьем съездах 1905 и 1906 годов, где был избран членом центрального комитета парламентской группы Дума. Бигиев отвечал за обеспечение протоколов встреч Ittifaq.[14]

После окончания революции он также работал в издательстве (в 1908 г. редактировал и издавал книгу своего покойного брата «Поездка в Месопотамию»), а с 1910 г. работал учителем в медресе Хусайния в г. Оренбург. Он также читал лекции в городской благотворительной ассоциации (Оренбург Ямият-и Хайрияси) и стал секретарем четвертого мусульманского конгресса в 1914 году. В 1915 году он опубликовал Ислахат Асасларе («Основы реформы»), каталог социальных и политических изменений среди мусульман России с 1904 по 1915 годы.

После его публикаций в Ризаэддин бин Фахреддинс газета Шура вызвал резкую критику со стороны местных улемов, он уехал из Оренбурга.[14]

При советской власти

Бигиев приветствовал Февральская революция, утверждая, что «рабство ушло и никогда не вернется».[3] Даже после поглощения Советы, он видел в новом режиме потенциального союзника против того, что он считал главным врагом мусульман мира - британская империя. В ходе Гражданская война в России, Бигиев гастролировал по Поволжью вместе с Абдул Хафиз Мохамед Баракатулла с целью мобилизации мусульманского населения на военную службу против британцев. Он также поддерживал тесный контакт с другими антибританские индийские активисты и устроил им жить в Советском Союзе.

Здание мусульманского религиозного управления в Уфе

В 1920 году Бигиев находился в Уфе, где он представил членам мусульманского религиозного управления программу социальных реформ под названием «Обращение к исламским народам»; это включало верность российских мусульман халифату над Советским государством. Программа легла в основу его книги Ислам Миллетлерин («Мусульманским народам»; или Исламнинг Элифбаси, «Алфавит ислама», как ответ на Николай Бухарин «Азбука коммунизма»), 5 000 экземпляров которой были напечатаны в Берлине в 1923 году. После этой публикации он был арестован в Москве по пути из Петрограда на конференцию в Индию. Советы начали подавлять все формы религиозного самовыражения, включая «пантюркистов» и «панисламистов».[3]

Его арест вызвал бурю негодования; например, Татары Финляндии обратился за помощью к турецкому правительству, которое в то время находилось в дружеских отношениях с новым советским режимом. Ведущие газеты Стамбула и Анкары опубликовали телеграммы с призывом снова освободить Бигиева. Кампания наконец-то увенчалась успехом; Бигиев был освобожден при условии, что он будет жить в Москве под надзором государства в течение двух лет.

Спустя несколько лет, в мае 1926 г., Бигиев был включен в состав делегаций советских мусульман на Панисламские съезды в г. Мекка и Каир. На обратном пути он посетил несколько заседаний парламента Турции и встретился с премьер-министром Турции. Исмет Инёню. По возвращении он был также избран ленинградскими татарами в качестве их делегата на съезде мусульманского духовенства в Уфе.

Он снова вернулся в Ленинград в 1927 году. Политический климат резко ухудшился; Бигиев стал свидетелем Лига воинствующих атеистов и ему было лично запрещено покидать страну. Он тоже был без работы; он постоянно обращался к ученому Игнатий Крачковский преподавал арабский, персидский и тюркский языки в Ленинградском университете, а в 1929 году даже подал заявление о приеме на работу в правительство Афганистана. Его жена и четверо его детей были временно арестованы. В 1930 году, после того как его, его семью и других священнослужителей лишили талонов на питание, он наконец решил тайно покинуть страну.

Изгнание

Муса Бигиев с Мухаммед-Габдулхай Курбангалиев

Он впервые пересек границу в Китайский Туркестан, где он пытался обосноваться в Кашгар; Тем не менее Китайское правительство запретил ему это делать. Затем он отправился верхом в Афганистан, где его правитель Надир Шах предоставил ему загранпаспорт. Это позволило ему поехать в Индию, где он встретил некоторых из своих друзей, которых приобрел в предыдущие годы.

Однако он пробыл в Индии недолго, вместо этого начался период путешествия по всему миру. В 1931 году он выступил на Всемирный исламский конгресс в Иерусалиме, где он похвалил Финляндию за ее дружелюбное отношение к мусульманским эмигрантам из России. Он также посетил Анкару, Берлин (где он основал исламское издательство), Финляндию, Иран и Ирак, где учился. Шиитский ислам.[3] Он возобновил свое турне в 1937 году, снова посетив Индию, а именно Бомбей и Бенарес. Затем его пригласил Абдуррешид Ибрагим в Японию; двое вместе отправились в Китай, Ява, Суматра и Сингапур.

После вспышки Вторая Мировая Война в 1939 году Бигиев снова попытался добраться до Афганистана, но был арестован британскими властями в Пешавар бесплатно. Правитель Бхопал, Хамидулла Хан, ходатайствовал о его освобождении, но Бигиев находился под домашним арестом до 1945 года. За эти годы он написал десять своих основных произведений.[3]

После освобождения Бигиев заболел, из-за чего перенес несколько операций. В 1948 году он отправился в Турцию, а оттуда в Каир, где умер 28 октября 1949 года. Похоронен в Королевское кладбище хедивов Египта.

Наследие

А Бигиев оставил «глубокий след в истории реформированных». медресе и мусульманская пресса России 1910-х годов »,[15]его работы и даже его имя сегодня в значительной степени забыты.[3] В основном это можно отнести к Советскому Союзу при Сталине, где его имя было очищенный из документов и библиографий, а также изучение его работ запрещено.

Повторное открытие

Он был официально реабилитирован Высокий суд Российской Федерации в феврале 1997 года. Тем не менее, было проведено лишь небольшое исследование его жизни и работы, а количество литературы на английском языке очень ограничено.[3]

Однако движение к открытию заново, кажется, имеет место; одна из улиц Казани теперь носит имя Бигиева. В 2007 году в рамках проекта Иджма '- Конкорд, то Кунсткамера (Музей антропологии и этнографии Петра Великого) Российской академии наук выступил спонсором документального фильма Рукопись и судьба о жизни Бигиевых по сценарию востоковеда Ефим А. Резван.[16] Год спустя, в 2008 году, документальный фильм И луна раскололась режиссер Б. Баишев был награжден специальной премией «За вклад в исламское просвещение» на четвертом Международный кинофестиваль "Золотой Минбар".

Перевод Корана Бигиева был переиздан в 2010 году с копий, сохраненных потомками. К 140-летию со дня его рождения был проведен ряд мероприятий в Пензенская область России; 23 июня в городе Кикино, одном из предполагаемых мест рождения Бигиевых, была открыта мемориальная доска, а в честь Бигиевых переименован мактаб и сад у городской мечети.

Семья

Жена Бигиевых Асма умерла в Уфе в 1979 году; из их восьми детей двое умерли молодыми.

Его зять Абдурахман Тагирович Тагирджанов стал профессором кафедры Ориентализм в Ленинградский Государственный Университет[13], а его двоюродный брат Абрашит Мусеевич Бигиев (1917–2010) стал профессором Металлургия в Магнитогорский государственный технический университет.[17]

Сегодня потомки Бигиева проживают в России (в Уфе, Москве и Санкт-Петербурге) и на Украине (Днепропетровск).

Взгляды

Хотя он был одним из ведущих участников Джадидизм Провокационный характер Бигиевых привел к противодействию не только со стороны Кадимисты (почти все номера журнала Qadimist Дин ва Маишат включают одну или несколько статей, написанных прямо против него), но также и от других реформаторов.

В его 97-страничном эссе Рахмет-и Илахие Бурханлари («Бури милосердия Божия»), опубликованном в Оренбурге в 1910 году, Бигиев утверждал, что Бог включит и неверующих в Свою милость и прощение. Это вызвало критику со стороны многих алимов, в том числе Исмаил Гаспирали.[14]

Влияние Бигиева ощущалось за пределами Российской империи, например в Стамбуле, где ученый Мустафа Сабри Эфенди критиковал Бигиева за его «опасный и еретический» (Кюфрияти Мухтеви) идей и был ответственен за запрет трех своих работ в Османская империя.[3] Однако Сабри отстоял квалификацию Бигиева для обсуждения богословских вопросов. Сабри придумал для Бигиева эпитет «Лютер Ислама».[14]

Бигиев также был описан как один из «самых известных Суннит полемисты против шиизма в ХХ веке », а также такие деятели, как Мухибб-уд-Дин аль-Хатиб и Эхсан Элахи Захир.[18] Это результат того, что он написал несколько хорошо известных антишиитский книги, в том числе Аль-Вашия фи накд 'акайд аш-ши'ат. В этих работах Бигиев отмечает, что во время своих путешествий по Ираку и Ирану он не встретил ни одного шиита, который знал бы Коран до удовлетворительного уровня.[19]

Работы (Подборка)

Бигиев много писал; например, он опубликовал 64 книги[3] и более 120 эссе и статей по теологии. Включены некоторые из его самых известных работ.

  • Переводы Коран и Хафез ' Диван в Татарский
  • Тариху'л Коран вел-Масахиф («История Корана и коранических текстов») - опубликовано после того, как Бигиев обнаружил редакционные изменения мулл в издании Корана.
  • 1913: Рахмет-и Илахие Бурханлари («Бури милосердия Божьего»)
  • 1913: Insannarning Aqidah Ilahiyatlarena Ber Nazar («Взгляд на веру людей в Бога»)
  • 1913: Озин Коннарда Руза. Иджихад Китаби («Пост в долгие дни. Книга Иджихада»)
  • Шерху'л Лузумият («Комментарии к Аль-Лузумият») - Критический комментарий к работе Аль-Махарри
  • Бююк мевзуларда уфак фикирлер («Маленькие мысли по большим вопросам») - Критика работы Алама Зияуддин Камали, показывает высокое мнение Бигиева о мистика и суфизм
  • Кавайд-и Фикхийя («Принципы исламской юриспруденции»)
  • 1915: Ислахат Асасларе («Основы реформы»)

Литература

  • Ахмет Канлидере: Реформа в исламе. Движение таджидов и джадидов среди казанских татар (1809–1917 гг.), Стамбул 1997; п. 52-56.
  • Ахмет Канлидере: Руся Тюрклиндеринден Муса Карулла Биги (1875–1949), Стамбул 1988 г.
  • Азаде-Айше Рорлих: Поволжские татары, Stanford 1986; п. 59-61.
  • Чарльз Курцман: Модернистский ислам, 1840–1940 гг. Справочник, Нью-Йорк 2002, стр. 254.
  • Эльмира Ахметова: Муса Джерулла Бигиев (1875–1949). Политическая мысль татарского мусульманского ученого, Интеллектуальный дискурс (2008, том 1), стр. 49-71.
  • Айдар Хайретдинов: Последний татарский богослов. Жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева, 1999.
  • Димитри Спикав и Найла Таббара: Христианство и ислам в контексте современной культуры. Перспективы межконфессионального диалога из России и Ближнего Востока, Санкт-Петербург / Бейрут 2009; п. 45-47.

Рекомендации

  1. ^ а б c Азаде-Айше Рорлих: Поволжские татары, Stanford 1986; п. 59-61.
  2. ^ а б Чарльз Курцман: Модернистский ислам, 1840–1940 гг. Справочник, Нью-Йорк 2002, стр. 254.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Эльмира Ахметова: Муса Джерулла Бигиев (1875–1949). Политическая мысль татарского мусульманского ученого, Интеллектуальный дискурс (2008, том 1), стр. 49-71.
  4. ^ Бигиев, Муса (1975). Узун Гюнлерде Оруч: Иктихад Китаби. Юсуф Уралгирай.
  5. ^ Суяргулов, Рифат (2017). Муса Каруллах’ин Илахи Рахметин Генишлиги Хаккиндаки Дусунсесинин Дегерлендирилмеси. Дини Араштырмалар. п. 209.
  6. ^ http://www.goodreads.com/book/show/16046633
  7. ^ http://www.goodreads.com/author/show/6540197._
  8. ^ http://library.tafsir.net/scholar/653
  9. ^ http://library.tafsir.net/book/5282
  10. ^ http://fac.ksu.edu.sa/aalshamri1/blog/65911.
  11. ^ https://archive.org/details/NniaqimusaJarullah
  12. ^ http://archivetest.sakhrit.com/authorsArticles.aspx?AID=14347
  13. ^ а б Тагирджанова А. Н. Книга о Муса-эфенди, его времени и современниках - Казань, 2010 - ISBN  978-5-91236-002-2;
  14. ^ а б c d е Ахмет Канлидере: Реформа в исламе. Движение таджидов и джадидов среди казанских татар (1809–1917 гг.), Стамбул 1997; п. 52-56.
  15. ^ Dudoignon, Stephane A .; Хисао, Комацу; Ясуши, Косуги, ред. (2006). Интеллектуалы в современном исламском мире: передача, трансформация и коммуникация. Рутледж. п.97. ISBN  9781134205981.
  16. ^ http://ijma.kunstkamera.ru/eng/index2/
  17. ^ "Еще при жизни Абдрашита Бигеева называли патриархом металлургической науки. MAGMETALL.RU". magmetall.ru (на русском). Получено 13 февраля, 2018.
  18. ^ Бруннер, Райнер; Энде, Вернер, ред. (2001). Шииты-двунадесятники в наше время: религиозная культура и политическая история (иллюстрированный ред.). БРИЛЛ. п. 186. ISBN  9789004118034.
  19. ^ Ледер, Стефан, изд. (2002). Исследования по арабскому языку и исламу: Материалы XIX Конгресса: Галле, 1998 г.. Peeters Publishers. С. 441–2. ISBN  9789042911208.