История герменевтики - History of hermeneutics

Герменевтика теория и методология интерпретации. Традиция западной герменевтики берет свое начало в трудах Аристотель и продолжается до современной эпохи.

Месопотамская герменевтика

Дальнейшая информация: Экзегеза § Месопотамские комментарии

Аристотель и Платон

В De Interpretatione, Аристотель предлагает теорию, которая закладывает основу для многих более поздних теорий интерпретация и семиотика:

Не менее важны для более поздних разработок некоторые древние тексты о поэзия, риторика, и софистика:

Однако эти тексты имеют дело с изложением и опровержением аргументов, речей и стихов, а не с пониманием текстов. как таковой. Как отмечают Рамберг и Гьесдаль: «Только со стоиками и их размышлениями об интерпретации мифа мы сталкиваемся с чем-то вроде методологического осознания проблем понимания текста».[1]

В Республика Сократ запрещает поэтам входить в свой «справедливый город, поставленный в речи», пока они не докажут свою ценность. В Ион Платон классно изображает поэтов одержимыми. Таким образом, поэзия становится объектом насмешек. Какие бы намеки на правду это ни было, эта правда скрыта безумием. Тем не менее, другое мышление возникло с Теаген из Регия, который предположил, что вместо того, чтобы понимать стихи буквально, их следует воспринимать как аллегории природы. Философы-стоики развили эту идею, зачитывая в поэзии как аллегории природы, так и аллегории этического поведения.

Произнесенные слова - это символы или знаки (символ) привязанностей или впечатлений (патема) души (психика); написанные слова - это знаки сказанных слов.

Как письмо, так и речь не одинакова для всех человеческих рас.

Но сами душевные переживания, знаками которых в первую очередь являются эти слова (семея), одинаковы для всего человечества, как и объекты (прагмата) которых эти чувства являются представлениями или подобиями, изображениями, копиями (гомойомы).  [De Interpretatione, 1.16а4]

Вы знаете, никто из эпических поэтов, если они хороши, не является мастером своего дела; они вдохновлены, одержимы, и именно так они произносят все эти прекрасные стихи. То же самое и с лирическими поэтами, если они хороши: Корибанты не в своем уме, когда танцуют, лирические поэты тоже не в своем уме, когда сочиняют эти прекрасные тексты, но как только они попадают в гармонию и ритм, ими овладевают Вакхическое безумие. [Платон, Ион, 533e – 534a]

Аристотель расходился со своим учителем Платоном по поводу ценности поэзии. Оба рассматривали искусство как акт мимесис, но там, где Платон временами видел бледное, по сути ложное подражание реальности, Аристотель видел возможность истины в подражании. Как отмечает критик Дэвид Рихтер: «По мнению Аристотеля, художники должны игнорировать случайные факты в поисках более глубоких универсальных истин». Таким образом, поэзия не является по сути ложной, а может быть истинной во всем.[2]

Апостольский век

Смотрите также: Апостольский век

Самым ранним христианским периодом толкования Библии был период Апостольский век. Традиционно это был период Двенадцать апостолов, начиная с Великое поручение до смерти Иоанн апостол (около 100 ОБЪЯВЛЕНИЕ.). Поскольку Иоанн жил так долго и был последним из умерших апостолов, между Апостольским веком и первым апостольским веком есть некоторое совпадение. Апостольские отцы. (Увидеть Смерть двенадцати апостолов.)

Действующий герменевтический принцип в Новом Завете был исполнение пророчества. Евангелия, особенно Евангелие от Матфея, широко используют Ветхий Завет с целью продемонстрировать, что Иисус был Мессия. Примеры включают от Матфея 1:23, 2: 15–18, 3: 3, 21:42, от Марка 1: 2–3, 4:12, от Луки 3: 4–6, 22:37, от Иоанна 2:17, 12: 15, и особенно от Луки 4: 18–21. Иисус много читал Книга Исайи и сказал, что пророчество исполнилось в толпе, которые его слышали. В Послания Павла также используют принцип исполнения пророчеств, о чем свидетельствуют 1 Коринфянам 1:19 и Ефесянам 4: 8–10.

Апостольские отцы

Смотрите также: Апостольские отцы и Христианство во 2 веке

В Апостольские отцы мы подписчики из Апостолы. Этот период иногда называют субапостольским периодом.

Принцип исполнения пророчеств был перенесен из апостольской эпохи и продолжался до начала 3 века. ОБЪЯВЛЕНИЕ. Например, Ириней посвящает целую главу Против ересей на защиту Исайя 7:14, что было одним из главных пророчеств, использованных для подтверждения Иисуса как Мессии.[3] Это согласуется с другими писаниями Иринея.

Даже больше, чем Ириней, апологеты второго века были склонны истолковывать и использовать большую часть Священных Писаний, как если бы они были в первую очередь для демонстрации исполнения пророчеств. Видное место среди них было Джастин Мученик, которые широко использовали Священные Писания с этой целью. Примеры исполнения пророчеств можно увидеть в его Извинения, в которой главы 31–53 специально посвящены доказательству через пророчество, что Иисус был Мессией. Подобным образом он использует Священные Писания в Диалог с Трифоном.

Здесь Джастин демонстрирует, что исполнение пророчества вытесняет логический контекст в герменевтике. Он игнорирует Христологический проблемы, которые возникают из-за приравнивания Иисуса к золотой теленок из Вефиля, то есть «он», которого приводят к царю в Осия 10: 6.

И когда Ирод наследовал Архелая, получив наделенную ему власть, Пилат посланный ему в качестве комплимента Иисус связал; и Бог, предвидя, что это произойдет, сказал так: «И привели Его в Ассирийский, подарок королю ".[4]

Вполне вероятно, что превосходство исполнения пророчеств было результатом обстоятельств ранней церкви. Первоначальной целью ранних авторов была защита христианства от нападок язычества и иудаизма, а также подавление того, что считалось раскольническими или еретическими группами. С этой целью Мартин Ян Малдер предположил, что исполнение пророчеств было основным герменевтическим методом, потому что римское общество высоко ценило как древность, так и древность. оракулы.[5] Используя Ветхий Завет (термин, связанный с суперсессионизм ), чтобы подтвердить Иисуса, ранние христиане стремился задействовать как древность Еврейские писания и оракулы пророки.

Поздняя античность

В этот период, начиная с 200 г., возникли две различные школы мысли. ОБЪЯВЛЕНИЕ. к Средневековый период. Историки делят этот период на Доникейский период и Первые семь Вселенских соборов.

Доникейский период

Смотрите также: Доникейский период

В Доникейский период (буквально означает "до" Никее ") из история раннего христианства продлен с конца 1 век к раннему 4 век. Его конец был отмечен Первый Никейский собор в 325 г.ОБЪЯВЛЕНИЕ. Христианство в то время было чрезвычайно разнообразным, со многими событиями, которые трудно проследить и проследить. Имеется также относительная скудность доступного материала, и этот период менее изучен, чем предыдущий. Апостольский век и последующие исторические эпохи. Тем не менее, эта часть христианской истории важна, потому что она оказала значительное влияние на развитие христианства.

Первые семь вселенских соборов

Смотрите также: Первые семь Вселенских соборов

Эта эпоха начинается с Первый Никейский собор, который провозгласил Никейский символ веры что в своем исходная форма и как изменено Первый Константинопольский собор из 381ОБЪЯВЛЕНИЕ., считался пробным камнем православие для учение о Троице.

Первые семь Вселенских соборов из Первый Никейский собор (325 ОБЪЯВЛЕНИЕ. ) к Второй Никейский собор (787 ОБЪЯВЛЕНИЕ. ), представляют собой попытку достичь православный консенсус и создание единой Христианский мир.

Первым ученым, изучившим этот период в целом, был Филип Шафф, кто написал Семь Вселенских Соборов Единой Церкви, впервые опубликовано после его смерти в 1901 году. Тема представляет особый интерес для сторонников палео-ортодоксия, которые стремятся вернуть церковь такой, какой она была до расколы.

Школы Александрии и Антиохии

Смотрите также: Катехетическая школа Александрии и Школа Антиохии

Еще в третий век, Христианская герменевтика начала разделяться на две начальные школы: Александрийский и Антиохен.

В александрийских библейских интерпретациях подчеркивается аллегорический чтения, часто за счет буквального смысла текстов. Ориген и Климент Александрийский были двумя крупными учеными в этой школе.

Антиохийская школа подчеркивала буквальное и историческое значение текстов. Теодор Мопсуестийский и Диодор из Тарса были основными фигурами в этой школе.

Средневековый период

Средневековый Христианские библейские интерпретации текста включены экзегетика в четырехчастный режим, который подчеркивает различие между буква и дух текста. Эта схема была основана на различных способах интерпретации текста, которые использовались святоотеческие писатели.

  • В буквальный смысл (Sensus Historus) из писание обозначает то, о чем непосредственно говорится в тексте.
  • В аллегорический смысл (sensus allegoricus) объясняет текст в свете доктринального содержания церковной догмы, так что каждый буквальный элемент имеет символический значение (см. также Типология (богословие) ).
  • В моральное применение текста для отдельного читателя или слушателя - это третье чувство ( sensus tropologicus или сенсус моралис).
  • Четвертое чувство (sensus anagogicus) извлекает из текста содержащиеся в нем неявные намеки на тайные метафизические и эсхатологические знания, называемые гнозис.

Библейская герменевтика в Средний возраст стал свидетелем распространения небуквальных толкований Библии. Христианские комментаторы могли читать Ветхий Завет повествования одновременно:

  • как прообразы аналогичных Новый Завет эпизоды
  • как символические уроки о церковных учреждениях и современных учениях,
  • и как лично применимые аллегории Дух.

В каждом случае значение повествования ограничивалось определенным намерением Библии, например, обучением морали. Но эти интерпретационные основы постулировались религиозной традицией, а не предполагались предварительным чтением текста.

Аналогичный четырехкратный режим находится в раввинский сочинения. Четыре категории:

  • Пешат (простая интерпретация)
  • Ремез (намек)
  • Дераш (толковательный)
  • Дерн (тайный или мистический)

Неясно, предшествовали ли раввинские категории толкования категориям святоотеческой версии. В средневековый период появилось много новых категорий раввинское толкование и толкования Тора. Среди них было появление Каббала и сочинения Маймонид.

Используемая здесь герменевтическая терминология отчасти произвольна. Ведь почти все три интерпретации, выходящие за рамки буквальных объяснений, в общем смысле «аллегорически». Практическое применение этих трех аспектов духовного истолкования значительно различается. В большинстве случаев четырехзначный смысл Писания использовался лишь частично, в зависимости от содержания текста и идеи экзегета ... Мы легко можем заметить, что основная структура на самом деле является двояким смыслом Писания. , то есть различие между Sensus literalis и Sensus spiritis или мистик, и что число четыре было получено в результате ограниченной систематизации многочисленных возможностей, существовавших для Sensus spiritis в трех интерпретирующих измерениях.[6]

Обычная средневековая экзегетическая техника комментировала текст в Glossae или аннотации, которые были написаны между строками или сбоку от текста (для этого оставлены широкие поля). Текст может быть дополнительно прокомментирован в схолия, которые представляют собой длинные экзегетические отрывки, часто на отдельной странице.

использованная литература

  1. ^ Бьорн Рамберг и Кристин Гьесдаль. «Герменевтика». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2007-12-04.
  2. ^ Дэвид Рихтер, Критическая традиция, 1997, стр. 57.
  3. ^ Ириней, Против ересей, III.21, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.ix.iv.xxii.html?scrBook=Jer&scrCh=22&scrV=24#ix.iv.xxii–p34.1. См. Также примеры II.34 и IV.9.
  4. ^ Джастин Мученик, Диалог с Трифоном, 103, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.ciii.html?scrBook=Hos&scrCh=10&scrV=6#viii.iv.ciii–p4.1. Также 111, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.cxi.html?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=7#viii.iv.cxi–p2.1.
  5. ^ Мартин Ян Малдер, изд., Микра: перевод текста, чтение и толкование еврейской Библии в древнем иудаизме и раннем христианстве (Миннеаполис: Fortress Press, 1990), 743.
  6. ^ Эбелинг, Герхард, Новая герменевтика и ранний Лютер, стр. 38