Теодор Мопсуестийский - Theodore of Mopsuestia

Теодор Мопсуестия
Архиепископ Мопсуестийский
Родившийсяc. 350
Антиохия, Сирия
Умерc. 428
Почитается вАссирийская Церковь Востока,[1]
Древняя Церковь Востока,
Католическая церковь Сиро-Малабар[нужна цитата ]
ПолемикаАрианство, Первородный грех, Христология, Богородица
Часть серия на
Восточное христианство
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
  • Портал христианства

Теодор Мопсуестия (ок. 350 - 428) был Христианский богослов, и Епископ Мопсуестийский (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский, с места его рождения и пресвитера. Он самый известный представитель среднего Школа Антиохии из герменевтика.[2]

Жизнь и работа

Теодор родился в Антиохия, где его отец занимал официальное положение, а семья была зажиточной (Златоуст, ad Th. Круги. II). Двоюродный брат Теодора, Paeanius, кому несколько из Иоанн Златоуст Письма адресованы, занимают важный пост в гражданской власти; его брат Полихроний стал епископом митрополита Апамея. Феодор сначала появляется как первый товарищ и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу, но только на два или три года старше его. Вместе со своим общим другом Максимом, который позже был епископом Исаврийская Селевкия, Златоуст и Теодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Либаний (Socr. Vi.3; Soz. Viii.1), затем в Антиохии, в зените его славы. У нас есть гарантия Созомен что он получил философское образование. Златоуст считает своего друга прилежным учеником, но роскошная жизнь вежливой Антиохии, похоже, получила не меньшую долю его мыслей. Когда сам Златоуст обратился в монашеский Жизнь Василий Кесарийский, он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либания и искали убежища в монастырской школе Картериуса и Диодора, к которой Василий уже присоединился. Неизвестно, крестился ли Феодор до того, как принял монашеский постриг. Тем не менее, из писаний Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и он только начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст, там же, I.), и задумал жениться, в то же время время возвращения к прежнему образу жизни (Соз. viii.2). Его «падение» вызвало ужас в маленьком обществе, и беспокойство вызвало у Златоуста самое раннее из его литературных сочинений - два письма «Феодору после его падения». Эти композиции удерживали Теодора при соблюдении его клятв, хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.

Связь Златоуста с Диодор был, вероятно, оборван в 374 году, когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Теодор, кажется, продолжался до тех пор, пока Диодор не вознесся на видение Тарса в 378. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Теодором Библия и церковное учение, и он на всю жизнь был проникнут принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследовал от более раннего поколения Антиохенов, и особыми взглядами на Личность Христа, к которым учитель был привлечен своим антагонизмом. Аполлинарий Лаодикийский. В последние годы этого десятилетия Теодор впервые появился как писатель. Он начал с комментария к Псалмы, в котором метод Диодора был преувеличен и в котором он жил, чтобы раскаяться (Факунд. III.6, x.1; v. ниже, §III). Ортодоксы в Антиохии, похоже, были возмущены потерей традиционного мессианского толкования и, согласно Исихий Иерусалимский Теодор был вынужден пообещать, что предаст свою первую работу огню - обещание, от которого он умудрился уклониться (Манси, ix.284).

Геннадий Марсельский (де Вир. Больной. 12) представляет Феодора пресвитером Антиохийской церкви; и из письма Иоанна Антиохийского (Факунд. II.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на тридцать третьем году его жизни, а рукоположенный епископ, несомненно, Флавиев, Старый друг и сослуживец Диодора, «любящим учеником» которого теперь стал Теодор (Иоанн Антиохийский, ap. Facund. L.c.). Этот эпитет, кажется, подразумевает, что Феодор был сторонником Мелетианской партии, но нет никаких доказательств того, что он был вовлечен в распри, которые волновали католиков Антиохии во время правления Флавиана. Великий трактат Теодора о воплощении относится к этому периоду, согласно Геннадию, и, возможно, также более чем один из его комментариев к Ветхий Завет. Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Факунд. Viii.4). По словам Исихия, Феодор покинул Антиохию, будучи священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен в престол Мопсуэстии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Теодорет заявляет, что оставшиеся тридцать шесть лет жизни он провел в этом городе.

Мопсуестия была вольным городом (Плиний) на Пирам (Джейхан), между Тарсом и Issus примерно в сорока милях от них и в двенадцати от моря. Он принадлежал Киликия Секунда, из которых митрополит Аназарбус. В 4 веке он имел какое-то значение, знаменит своим мостом, перекинутым через Пирам. Константин I.

Длительное епископство Феодора не было отмечено яркими инцидентами. Его письма, давно известные Ассирийцы как Книга жемчуга, потеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касающемуся престола Бостра в Антиохийском патриархате. Находясь там, Теодор имел возможность проповедовать перед императором. Феодосий I, который тогда отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросий и Григорий Назианзус, заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий II унаследовал от деда уважение к Теодору и часто писал ему. Еще одно представление о епископальной жизни Феодора дает письмо Златоуста к нему от Cucusus (404–407 гг.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, которая сохранялась с ранних лет и проявлялась сейчас». Златоуст (Еп.204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких восторженных словах, что враги Теодора в пятый Вселенский собор предпринял безуспешные попытки опровергнуть личность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуэстии.

Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор усердно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса к Марису свидетельствует о том, что он боролся с потухшими Арианство и другие ереси в Мопсуестии. Некоторые из его работ, несомненно, являются памятниками пастырского труда, например катехетические лекции, эктез, и, возможно, трактат «Персидская магия». Тем не менее, его епископская деятельность отнюдь не была просто епархиальной епископской. Всюду его считали «вестником истины и врачом церкви»; «даже далекие церкви получали от него наставления». Итак, Ибас объяснил Марису, и его письмо было прочитано без несогласных. Собор Халкидона (Facund. II.i след.). Феодор «разъяснял Писание во всех церквях Востока», - говорит Иоанн Антиохийский (там же, II, 2), с некоторой литературной лицензией, и добавляет, что за всю свою жизнь Теодор никогда не привлекался к ответственности со стороны ортодоксов. Но в письме к Несторию (там же, x.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Теодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, что явилось большим и явным оскорблением ради мира и чтобы избежать скандала, через несколько дней публично исправился. Леонтий сообщает нам, что причиной преступления было отрицание Дева Мария названия Богородица. Буря была такой сильной, что люди угрожали побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, послание 69). Атакующие Теодора еретические секты выказывали свое негодование менее явным, но, возможно, более грозным образом. Они подделали его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Факунд. X.1).

Последние годы жизни Теодора осложнились двумя противоречиями. Когда в 418 году вожди пелагианцев были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке сочувствия главного живого представителя школы Антиохии. Этот факт зафиксирован Мариус Меркатор, кто извлекает из этого максимум пользы (Praef. ad Symb. Теод. Швабра. 72). Вероятно, они проживали с Теодором до 422 г., когда Юлиан Экланумский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, был поводом, по которому Теодор написал свою книгу. Против защитников первородного греха. Меркатор обвиняет Теодора в том, что он повернулся против Юлиана, как только последний покинул Мопсуестию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Синод вряд ли может быть выдумкой, поскольку Меркатор был современным писателем; но вполне возможно, что он был созван, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания пелагианского вопроса. Если бы Теодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой закончилась эта анафема, могла бы быть представлена ​​за пределами собора как синодическое осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.

Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуэстию в последний год своей жизни. Об этом заявляет Евагрий Схоластик (ОН. i.2) что Несторий По пути из Антиохии в Константинополь (428 г. н.э.) посоветовался с Феодором и получил от него семена ереси, которые вскоре после этого рассеял с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление со слов некоего Феодула, человека, которого в остальном никто не знал. Мы можем смело отвергнуть его, поскольку он дает Христология Нестория из этого единственного интервью. К концу 428 г. (Теодорет, ОН. ст.39). Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь участвуя в спорах и неоднократно противоречащих популярным представлениям об ортодоксии; но он ушел, как Факундус (ii.1) торжествующе указывает в покое церкви и на вершине великой репутации. Гроза надвигалась, но прекратилась только после его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем.[3]

Посмертное наследие

Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуэстии, заявил, что его жизнь была бы в опасности, если бы он сказал слово против своего предшественника (Тиллемон, Mém. xii. п. 442). «Мы верим так, как верил Феодор; да здравствует вера Феодора!» был крик, часто слышимый в церквях Востока (Кирилл Александрийский, Ep. 69). «Нам лучше сгореть, чем осудить Феодора», - был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя питалось ведущими людьми, которые были учениками Толкователя: Теодорет, который считал его «врачом вселенской церкви» (H. E. v. 39); к Ибас Эдесский, который в 433 году написал свое знаменитое письмо Марису, восхваляя Теодора; к Иоанн I Антиохийский, который в 428 г. унаследовал престол Антиохии.

Вскоре после смерти Теодора люди в других кварталах начали его ругать. Возможно, еще в 431 г. Мариус Меркатор осудил его как настоящего автора пелагианской ереси (Lib. subnot. в вербе Juliani, praef); и вскоре после этого предварял свой перевод эктезиса Теодора еще более яростной атакой на него как на предшественника несторианства. Однако Ефесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. Следовательно, несторианская партия прибегла к словам Теодора и начала распространять их на нескольких языках, чтобы лучше всего излагать свои взгляды (Либерат. Brev. 10). Это обстоятельство усилило недоверие ортодоксов, и даже на Востоке были некоторые, кто осуждал учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 г. Церковная история; Rabbula, епископ Эдесса, который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал анафеме Феодора (Ибас, Ep. ad Marin.). Патриарх Константинопольский Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из произведений Теодора. Кирилл, который когда-то положительно отзывался о некоторых произведениях Теодора (Факунд. Viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Синоду в Антиохии (Еп. 67), что мнения Диодора, Теодора и других тех же школ «на всех парусах понеслись во славу Христа»; императору (Эпизод 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что, если бы Теодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, его, несомненно, следовало бы предать анафеме; но поскольку он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг, учитывая ужасные беспорядки, которые вызовут на Востоке более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд предложений, собранных из писаний Диодора и Теодора, работы, на которую Теодорет ответил вскоре после этого.

Затем брожение на какое-то время утихло, но ученики Феодора, оттолкнутые на Западе, протолкнулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 г., восстановил Школа Эдессы, и продолжал оставаться рассадником теологии Теодора, пока не был подавлен Император Зенон в 489 г. и нашел убежище в Нисибис. Среди несторианцев Персии сочинения Феодора считались эталоном как доктрины, так и толкования, и персидская церковь ответила на осуждение ортодоксов, провозгласив: анафема на всех, кто выступал против или отвергал их (ср. Assem. III.i.84; а полный отчет о распространении мнений Теодора в Эдессе и Нисибисе см. в Kihn, Теодор и ЮнилийС. 198–209, 333–336).

VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Теодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниан I, объявил анафема о котором не думали выпускать ни Феодосий II, ни Кирилл. Это осуждение Теодора и двух его сторонников привело к Противоречие трех глав но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, отрицал авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но и нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению или методам толкования Теодора. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора заставила задуматься; его произведения или их части переводились и распространялись на Западе. Почти наверняка этой причине мы обязаны сохранением в латинской одежде по крайней мере половины комментариев Теодора к Павлу. Опубликованные под именем Амвросия Миланского, труды Феодора перешли из Африки в монастырские библиотеки Запада, были скопированы в сборники Рабан Маврус и другие, и в его более полной и сокращенной форме обеспечили Средние века общепринятым толкованием важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли раньше XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохина как теолога, толкователя и предшественника более поздних идей.

Соломон Бассорский, епископ тринадцатого века Церковь Востока, цитирует Теодора, а также Исаак из Ниневии и Диодор из Тарса как авторитеты, чтобы поддержать утверждение о том, что адским мучениям будет конец и что наказанные грешники в конце концов будут исправлены.[4]

Литературные остатки

Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Теодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (II.2), описывает свои полемические работы как единственные, исчисляющие «decem millia» (то есть мурии), конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог таких его произведений, которые когда-то существовали в сирийских переводах, дает Эбеджесу, Несторианский митрополит Соба), 1318 г. нашей эры (J. S. Assem. Библ. Ориент. iii.i. стр.30 и след.). Эти сирийские переводы занимали 41 фолиант. Осталась одна целая работа.

Его комментарий к второстепенным пророкам сохранился и был опубликован Майами (Рим, 1825–1832 гг.) И Вегнерном. Его экзегетическая ценность снижается абсолютной уверенностью Теодора в Септуагинта. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора допустить христологическую ссылку. Это отмечено его обычными недостатками стиля; Тем не менее это значительный памятник его толкования и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.

Удачное открытие в XIX веке дало нам полный латинский перевод комментария к Галатам и следующие девять посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклай Свит (Кембридж: 1880, 1882). Латынь, очевидно, работа африканского священнослужителя времен Пятого собора, изобилует разговорной и полуварварской формами; версия не всегда осторожна, а иногда и почти безнадежно коррумпирована (опубликовано Cambridge University Press, 1880–1882). Но этот перевод дает нам суть интерпретации Теодора апостол Павел Итак, у нас есть типичный комментарий его пера к значительной части каждого Завета.

Комментарии Теодора к остальной части Библии сохранились только в цитатах и ​​отрывках. Его комментарий к Бытие цитируется Косма Индикоплевст, Иоанн Филопон, и Фотий (Код 3, 8). Фрагменты на латинском языке можно найти в Актах второго Константинопольского собора, а важная коллекция сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея была опубликована доктором Дж. Эдуард Сахау (Чт. Швабры. Fragm. Сирияка, Губы. 1869, стр. 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения словами, более или менее применимыми ко всем останкам Теодора, замечает оппозицию писателя аллегорическому методу интерпретации. Эбеджесу был поражен той тщательностью и тщательностью, с которой он работал.

Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в Минье. Совсем недавно внимание было обращено на сирийскую версию (Baethgen), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, обычно считающихся мессианскими. Видимо, позже он посчитал книгу несколько поспешной и преждевременной.

Помимо фрагментов его комментариев к книгам из Ветхого и Нового Завета, у нас есть фрагменты или заметки о его произведениях по различным темам. Главным из них и первым по времени был его трактат о воплощении из пятнадцати книг. По словам Геннадия (де Вир. Больной. 12) он был направлен против Аполлинарии и Евномианцы, и написано, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий обрисовывает содержание. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой природы во Христе Теодор более подробно рассматривает Священную Человечность. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и отношения творения к Божественному. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни один из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.

К не сохранившимся произведениям также относятся: его де Аполлинарио и Эюс Хаэреси и другая полемика против аполлинаризма; и отдельная полемика против Евномий Кизикский, претендующий на защиту Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Феодор написал три книги по «Персидской магии», в которых он не только нападал на зороастризм, но, согласно Фотию, также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал веру в окончательное восстановление всех людей.[5]

Эбеджесу включает в свой список «два фолианта о Святом Духе», вероятно, произведение, направленное против ереси Пневматомахи; и «два фолианта против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы рассматривал Мариус Меркатор, друг Августин, как нападение на Пелагиуса, но, возможно, на самом деле было направлено против Иеронима.

Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал отрывок литургии; «не довольствуясь составлением нового символа веры, он стремился навязать церкви новую анафору». Сирийская литургия, приписываемая «Мар Теодору Толкователю», до сих пор используется Ассирийские христиане треть года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафоральная часть и часть после причастия обеспечиваются более старой литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинной работой Теодора.

Его утерянная работа о воплощении была обнаружена в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом. Аддаи Шер и помещен в его епископальную библиотеку в Seert. К сожалению, он был утерян во время уничтожения этой библиотеки турецкими войсками во время резни христиан в 1915 году, без каких-либо фотографий или копий, поэтому сегодня он утерян.[6]

Источники

В этой статье используется текст из Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры с описанием основных сект и ересей к Генри Уэйс.

Рекомендации

  1. ^ Соро 2007, п. 19.
  2. ^ Маклеод 2009.
  3. ^ Баур 2012.
  4. ^ Книга пчелы, ГЛАВА LX. Evinity Publishing INC. Получено 10 марта, 2020.
  5. ^ Фотий, Библиотека. Тертуллианский проект. Получено 10 марта, 2020.
  6. ^ Квастен, Дж. (1963). «Феодор Мопсуестийский». Патрология. 3. Ньюман Пресс. OCLC  10671494.

Источники

внешняя ссылка