Orgerðr Hölgabrúðr и Irpa - Þorgerðr Hölgabrúðr and Irpa

Иллюстрация, изображающая orgerr Hölgabrúðr перед флотом Jomsvikings (1895 г.). Дженни Нистрем.

Orgerðr Hölgabrúðr (Торгердр Хольгабрудр) и Ирпа являются божественными фигурами в Норвежская мифология. Они появляются вместе в Йомсвикингская сага, Сага о Ньялсе, и Þorleifs þáttr jarlsskálds. Имя Ирпы не фигурирует вне этих четырех свидетельств, но orger appearsr также фигурирует в Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál, Сага о Фрейинге, и Harðar saga ok Hólmverja и упоминается в Кетильская сага детеныши.

Orgerr Hölgabrúðr особенно ассоциируется с Хокон Сигурдссон (ум. 995), а в г. Сага о Йомсвикинге и Þorleifs þáttr jarlsskálds, Orgerðr и Irpa описаны как сестры. Роли orgerðr Hölgabrúr и Irpa в этих источниках и значение их имен были темой некоторых научных дискуссий и предположений.

Этимология

Название Orgerðr Hölgabrúðr является Древнескандинавский и буквально означает «orgerðr, невеста Хёльги».[1] Согласно с Skáldskaparmál глава 42, Hölgi (традиционный эпоним самого северного Норвежский провинция Hålogaland ) также является отцом orger .r.[1] Имя Þorgerðr представляет собой соединение двух имен: имя бога Тор (Тор) и Gerðr - последнее название означает «огороженный».[2]

Имя фигуры иногда встречается в источниках с -brúðr заменен на -тролль, и вместо Hölg-, префиксы Hörða-, Hörga-, и Hölda- тоже появляются.[1] Было высказано предположение, что имя Þorgerðr происходит от названия йётунн Gerr, поскольку orgerðr также иногда описывается как тролль или великанша.[1] В качестве альтернативы, Gerr может быть просто сокращенной версией имени Þorgerðr.[3] Þorgerðr упоминается как Gerr в Тиндр Халлькельссон 10 век драпа на Хоконе, цитируется в главе 43 Сага об облаве Трюггвасонар, найденный в Heimskringla.

Джон Маккиннелл заявляет, что имя отца Чоргерура, вероятно, является более поздним добавлением, используемым для объяснения происхождения имени Халогаланд, и что «Хёльгабрудр», вероятно, означает «невеста (правителей) Хэлогаланда», и что Хёрдэбруд, таким же образом, может означать «невеста (правителей) Hörðaland».[4] Hörðabrúðr как "невеста язычник святыни "и Höldabrúðr как «невеста народа Холде» или «невеста дворян».[4] Маккиннелл говорит, что разнообразие историй и имен предполагает, что традиция Þorgerr Hölgabrúðr была широко распространена и что ее почитали более чем в одной области.[4]

Название Ирпа может происходить от древнескандинавского термина Jarpr «темно-коричневый», что привело к ряду теорий о богине.[5] Jarpr считается происходящим из более раннего Прото-германский слово *эрпа-.[6]

Аттестации

Þorgerðr и / или Irpa засвидетельствованы в следующих работах:

Йомсвикингская сага

Облака покрывают небо, дневной свет становится редким, раздаются гром и молния, и начинается дождь, как на иллюстрации Jómsvíkinga сага (1897) по Хальвдан Эгедиус.

Ирпа появляется в главе 21 Сага о Йомсвикинге, который фокусируется на конце 10 века Битва при Хьёрунгавагре между флотом Jomsvikings под Сигвальди Штрут-Харальдссон и флот Хокона Сигурдссона и Свейн Хоконссон. Хокон созывает собрание во время затишья в боях и говорит, что чувствует, что ход битвы идет против его союзников и его самого. Затем Хокон отправляется на остров под названием Primsigned, к северу от залива Хьорунга.[7] На острове Хокон падает на колени и, глядя на север, молится к тому, что описывается как его богиня-покровительница, orgerr Hölgabrúðr. Согласно саге, Чоргерр неоднократно отказывался от своих предложений, но, в конце концов, принимает blót его 7-летнего сына. Раб Хокона, Скопти, убивает мальчика.[8]Хокон возвращается к своему флоту и заставляет своих людей начать атаку, и рекомендует своим людям («orgerðr» здесь англизировано как «Thorgerd»):

Продолжайте атаковать сильнее, потому что я призвал к победе обеих сестер, Торгерд и Ирпу.[9]

Хокон входит в свой корабль, флот устремляется вперед для атаки, и начинается битва. Погода на севере становится густой, облака закрывают небо, дневной свет становится скудным, раздаются гром и молнии, начинается дождь. Флот Джомвикинга борется с штормом и холодом, и им трудно стоять из-за сильного ветра. Джомсвикинги бросают оружие, ракеты и камни во флот Хокона, но ветер направляет их снаряды обратно в них.[9]

Хавард Хьюинг во флоте Хокона сначала замечает там Торгерда, а затем многие другие видят ее. Ветер стихает, и люди видят стрелы, летящие из кончиков пальцев Чоргерура, каждая стрела убивает человека из флота Йомсвикинга. Йомсвикинги говорят Сигвальди, что, хотя они больше не сражаются в одиночку, они все равно сделают все возможное.[9]Шторм снова утихает, и Хокон снова вызывает Торгера. Сага описывает эту атаку:

А потом снова потемнело с шквал, на этот раз даже сильнее и хуже, чем раньше. И в самом начале шквала Гавард Хьюинг увидел, что на корабле графа стоят две женщины, и обе делали то же самое, что и Торгерд.[10]

Сигвальди говорит своим людям отступить, и объясняет, что это не то, с чем он поклялся сражаться, тем более что теперь есть две женщины, которых он называет «людоедами» и «троллями». После того, как флот Джомвикингов был разбит, люди Хокона взвешивают град который упал во время шторма, чтобы определить, "какая сила" у Чоргерра и Ирпы, и они обнаруживают, что градины весят унция каждый.[11]

Сага о Ньялсе

Orgerðr и Irpa снова упоминаются вместе в главе 88 Сага о Ньялсе, установленный в 10-м и 11-м веках. Здесь Храпп врывается в храм, принадлежащий Хокону и Гудбранду, в то время как Хокон находится на пиру в доме Гудбранда. Храпп грабит сидящее изображение Чоргерра; он берет у нее большое золотое кольцо и ее льняной капюшон. Затем Храпп замечает изображение Тор и Тора телега. Он берет золотое кольцо и с изображения Тора, и, в-третьих, берет кольцо с изображения Ирпы. Храпп берет все изображения из храма, снимает с них предметы, а затем сжигает храм, пока не уйдет на рассвете.[12]

Skáldskaparmál

Orgerðr упоминается в Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál. Здесь Халогаланд назван в честь короля Хёльги и того, что он был отцом Чоргерура. Согласно с Skáldskaparmál, blót были сделаны им как деньги, так и курган был создан для Hölgi, который был построен из слоев золота и серебра, а затем покрыт слоем земли и камня.[13] Позже Skáldskaparmálдается список «жен-троллей», в который входит Хёльгабруд.[14]

Сага о Фрейинге

В главе 23 книги Сага о Фрейинге, Хокон спрашивает Зигмунда, где он доверяет. Зигмунд отвечает, что не доверяет никуда, кроме себя. Хокон отвечает:

«Предложение» Дж. Л. Лунд, изображающий жертвоприношение образу Тора.

«Этого не должно быть, - ответил граф [Хокон], - но ты должен уповать на то, на что я положил все свое доверие, а именно на Торгерда Шайнбрайта», - сказал он. «И мы пойдем к ней сейчас и будем искать тебе удачи в ее руках».[15]

Затем двое идут по небольшой тропинке через лес, пока не дойдут до дома, обнесенного колышками. Дом описывается как красивый, с резьбой, наполненной золотом и серебром. Они входят в дом с несколькими мужчинами и обнаруживают, что он освещен из стеклянных окон в потолке, так что дневной свет освещает комнату, и из-за этого не видно тени. Там были изображения многих богов и женщины, которая описывается как хорошо одетая у двери.[15]

Сага рассказывает, что Хокон на некоторое время бросается на землю перед женщиной. Когда он встает, он говорит Зигмунду, что они должны сделать ей подношение, что они должны положить перед ней серебро на табурет. Хокон говорит:

И мы получим это как знак того, что она думает об этом, если она сделает то, что я хочу, и отпустит кольцо, которое она держит в руке. Тебе, Зигмунд, повезет с этим кольцом.[15]

Хокон берет кольцо, и, по всей видимости, для Зигмунда, она сжимает его рукой. Хокон не получает кольцо. Хокон бросается перед ней во второй раз, и Зигмунд замечает, что Хокон плачет. Он снова встает, берет кольцо и обнаруживает, что оно ослабло. Хокон передает кольцо Зигмунду и говорит ему, что он никогда не должен с ним расставаться. Зигмунд дает ему слово, и люди расходятся, каждый возвращается на свои корабли. Возникает шторм, и два корабля разносятся в стороны, и многие дни после этого описываются как прошедшие.[15]

Harðar saga ok Hólmverja

"Король Олаф в хижине Тора" (1897), иллюстрация из Сага об облаве Трюггвасонар пользователя Halfdan Egedius.

В главе 19 саги Harðar saga ok Hólmverja, Гримкель Бьярнарсон, а Goði близок к Хокону, идет в храм (древнескандинавский хоф ) orgerr Hörgabrúðr, чтобы попросить удачного брака для его дочери. Когда он прибывает, боги готовятся уходить. После гневного разговора с Чоргеруром, который сказал ему, что ему осталось жить недолго, Гримкель сжигает дотла хоф со всеми богами в нем. Позже тем же вечером Гримкель внезапно падает замертво за обедом.[16]

Кетильская сага детеныши

В главе 5 Кетильская сага детеныши Кетиль встречает в лесу женщину-тролля. Женщина-тролль сообщает ему, что едет в тролльвещь - собрание троллей. Среди главных фигур, которые будут присутствовать, - продолжает она, - Скелкингр, король троллей, и Чоргерр Хоргатрелл.[17]

Þorleifs þáttr jarlsskálds

В Þorleifs þáttr jarlsskálds, Orleifr Ásgeirsson, известный как Jarlsskáld (" Ярла скальд "), читает оскорбительное и магически агрессивное стихотворение в зале Эрла Хокона. В главе 7 (глава 173 книги) Сага об облаве Трюггвасонар ), Хокон выздоравливает от ран и предлагает подарки Чоргеруру Хёрдабруду и ее сестре Ирпе, ища у них совета о том, как лучше всего отомстить Чорлейфу. Следуя их совету, у Хокона появился деревянный человек (древнескандинавский Trémaðr) построен из коряги и наделяет его человеческим сердцем. Затем Хокон и две сестры приносят Trémaðr к жизни, вооружите его алебарда, и отправить его в Исландию, чтобы убить Чорлейфа, что он и делает.[18]

Теории

Ряд теорий окружает фигуры Чоргерра и Ирпа:[19]

Богини-хранители

Стенбро картина камень на Готланд является одним из нескольких камней с изображениями, на которых изображен мертвый мужчина, которого принимает валькирия в загробной жизни.

Хильда Эллис Дэвидсон считает Чоргерра и Ирпу примерами богини-хранители в Германское язычество, и сравнивает их роли с ролью dísir и валькирии.[20] Дэвидсон говорит, что, если Хельги является мифическим основателем Халогаланда, это объясняет фамилию Чоргерра («невеста Хельги») и что впоследствии она будет жена каждого правителя королевства в свою очередь.[20] По сути тот же аргумент был выдвинут Маккиннеллом.[21] Дэвидсон сравнивает эту роль с рассказами о королях или лидерах, получивших доступ в Валгалла в Эпоха викингов, что идея богини-хранительницы, приветствующей королей, была по сути аристократической концепцией, и что подобная традиция может объяснить благородные валькирии, приветствующие мертвых королей в загробной жизни, используя стихотворение Hákonarmál Например.[20]

Чоргер и Фрейя

Дэвидсон далее теоретизирует, что имя Чоргерра, возможно, первоначально было Герд, причины, по которым именно эта форма встречается в ранних скальдический стих, и, кроме того, что это одно из имен, данных богине Фрейя.[20] Дэвидсон отмечает, что Хокон, возможно, позже обратился к той же богине незадолго до того, как встретил свою смерть, когда он спрятался в земле под землей. свинья в Сага об облаве Трюггвасонар (собрано в Heimskringla ) глава 48, и что это могло символизировать курган Фрейи, одно из названий которого означает «сеять» (древнескандинавский sýr).[20] Дэвидсон предполагает, что счет Олаф I из Норвегии вытащили изображение Торгерура из храма после смерти Хокона и сожгли его рядом с изображением Фрейр (Мужчина-близнец Фрейи), также поддерживает эту точку зрения.[20]

Ирпа

Ирпа была предложена в качестве богиня земли из-за того, что ее имя произошло от слова "темно-коричневый",[22] но Ф. Шредер подверг критике идею заключения, что Ирпа - богиня земли на основании этих свидетельств.[5] Джон Маккиннелл предполагает, что Ирпа может представлять «темный» аспект Чоргерра, в том смысле, что ее имя может означать «смуглый», и что эти двое, вероятно, имели противоположный внешний вид; Ирпу не повезло назвать, и ее рассматривали как тролль.[4] Маккиннелл также предлагает связь между Ирпой и Хель, заявив, что эти два слова могли рассматриваться как синонимы.[4]

Разные теории

Нора Чедвик (1950) предположила, что мифические легенды о Торгерере и Ирпе переплелись с историческими рассказами о жене Хокона Торе и ее сестре Гудрун;[23] и что фигура служанки Лагерта в Геста также может быть аспектом orgerðr.[24] Лотте Моц (1993) предположили, что orger wasr был редким примером великанши, которая сама была объектом культового поклонения в языческой Скандинавии.[25]

Заметки

  1. ^ а б c d Симек (2007), стр. 326-327.
  2. ^ Орчард (1997) стр. 54.
  3. ^ Чедвик (1950), стр. 400-401.
  4. ^ а б c d е Маккиннелл (2005), стр. 84-85.
  5. ^ а б Симек (2007) стр.176.
  6. ^ Хеллквист (1922), стр.286.
  7. ^ Hollander (1955), стр. 94. Местоположение острова описано как к северу от шхерри в центре залива Хьорунга. К югу от шхеры находится остров Хорунд.
  8. ^ Холландер (1955) с.100.
  9. ^ а б c Холландер (1955) стр.101.
  10. ^ Холландер (1955) с. 102.
  11. ^ Холландер (1955) с. 104.
  12. ^ Холландер (1997) с. 171.
  13. ^ Фолкс (1995) стр.112.
  14. ^ Фолкс (1995) стр. 75.
  15. ^ а б c d Пауэлл (1896) стр. 31.
  16. ^ Kellogg (1997), стр. 214-215.
  17. ^ Чедвик (1950) стр. 397.
  18. ^ Jesch (1997), стр. 365-368.
  19. ^ Полезное резюме существующих исследований и теорий, касающихся orgerðr, см. В Røthe (2006).
  20. ^ а б c d е ж Дэвидсон (1998), стр. 177–178.
  21. ^ Маккиннелл (2002) стр. 268: «Все варианты имени Чоргерра имеют смысл, если мы примем, что она рассматривалась как сексуальный партнер ярла, и что отдельное имя Hǫlgi применительно к нему или к любому из его мертвых предшественников ".
  22. ^ Симек (2007) стр. 327.
  23. ^ Чедвик (1950) стр. 408.
  24. ^ Чедвик (1950) стр. 414.
  25. ^ Моц (1993) стр. 78: «Из местного даймона она превратилась в национальное божество».

использованная литература

  • Чедвик, Нора К. (1950). "Thorgerðr Hölgabrúðr and the Trolla Þing: A Note on Sources", в Ранние культуры Северо-Западной Европы, Сирил Фокс и Брюс Дикинс, ред. Cambridge Univ. Пресс, LCCN 51001760; С. 397–417.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1998, 2002). Роли Северной богини. Рутледж, ISBN  0-415-13611-3
  • Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда. Каждый человек. ISBN  0-460-87616-3
  • Хеллквист, Э. (1922). Свенский этимологиск ордбок. C. W. K. Gleerups förlag, Лунд.
  • Холландер, Ли, (пер.) (1955). Сага о Йомсвикингах. Техасский университет Press ISBN  0-292-77623-3
  • Холландер, Ли (пер.) (1997). Сага о Ньяле. Издания Вордсворта ISBN  1-85326-785-6
  • Джеш, Джудит (пер.) (1997). Повесть о Торлейфе, поэте графа, в Полные саги об исландцах, Видар Хрейнссон, ген. изд. Лейфур Эйрикссон, ISBN  9979-9293-1-6, I, стр. 362–369.
  • Келлог, Роберт (пер.) (1997). Сага об Хорде и людях Холма, в Полные саги об исландцах, Видар Хрейнссон, ген. изд. Лейфур Эйрикссон, ISBN  9979-9293-2-4, II, стр. 193–236.
  • Маккиннелл, Джон (2002). "Orgerðr Hölgabrúðr и Hyndluljó," в Мифологические женщины: этюды памяти Лотте Моц (1922-1997), Рудольф Симек и Вильгельм Хейцманн, ред. Вена: Фассбендер, ISBN  3-900538-73-5; С. 265–290.
  • Маккиннелл, Джон (2005). Встреча с другим в скандинавских мифах в легендах. Д.С. Брюэр. ISBN  1-84384-042-1.
  • Моц, Лотте (1993). Красавица и ведьма: женские фигуры германской веры и мифа. Вена: Фассбендер, ISBN  3-900538-40-9С. 75–84.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассель. ISBN  0-304-34520-2
  • Пауэлл, Фредерик Йорк (сделка) (1896). Сказание о престоле врат: обычно называемая сага о Фрейинге. Д. Натт.
  • Рете, Ганнхильд (2006). "Вымышленная фигура Чоргерура Хёльгабруда в предании саги," в Материалы тринадцатой Международной конференции по сагам, Дарем и Йорк, 6–12 августа 2006 г..
  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр ISBN  0-85991-513-1