Fylgja - Fylgja

В Норвежская мифология, а фюльгья (множественное число фюльгюр) - сверхъестественное существо или дух, который сопровождает человека в связи с его судьбой или состоянием. [1]

Описание

Слово фюльгья означает "сопровождать" аналогично Принести в ирландском фольклоре. Также может означать "послед ребенка".[2] это означает, что послед и фюльгья связаны. В некоторых случаях фюльгья может принимать форму животного, которое проявляется при рождении ребенка, или существа, поедающего послед. В некоторых литературных источниках и сагах фюльгюр может принимать форму мышей, собак, лисиц, кошек, хищных птиц или падальщиков, потому что эти животные обычно ели такие последы.[2]

Другие идеи фюльгюр заключаются в том, что животные отражают характер человека, которого они представляют, сродни тотемное животное. Мужчины, которых считали лидерами, часто использовали фюльгью, чтобы показать свой истинный характер. Это означает, что если бы у них была «ручная природа», их фюльгья, как правило, была бы волом, козой или кабаном. Если бы у них была «дикая природа», у них был бы фюльгюр, такой как лиса, волк, олень, медведь, орел, сокол, леопард, лев или змея.[3]

Говорят, что животное фюльгья появляется перед своим владельцем, часто во сне, и предлагает предзнаменования грядущих событий. Таким образом, это представление самого будущего, а не характера человека. Как и судьба человека, фюльгья неизменна, она не может улучшиться или действовать сама по себе.[4]

Fylgjur также может «отмечать превращения человека в животное».[3] или изменение формы. В Сага об Эгиле, есть ссылки на превращение Эгиля и Скаллагрима в волков или медведей, а также есть примеры смены формы в Сага о короле Хрольфе Краки, куда Бодвар Бьярки превращается в медведя во время битвы на последней позиции. Эти преобразования, возможно, подразумеваются в описаниях саг о берсерки которые превращаются в животных или проявляют звериные способности.[5]

Fylgjur обычно появляется в образе животного или человека и обычно появляется во время сна, но саги говорят, что они могут появиться, когда человек бодрствует, и что видение своей fylgja является предзнаменованием его неминуемой смерти. Однако когда фюльгюр появляются в образе женщин, они якобы являются духами-хранителями для людей или кланов (ættir ). В соответствии с Else Mundal, женская фюльджа также может считаться dís, призрак или богиня, привязанная к судьбе.[6]

Габриэль Турвиль-Петре приводит множество случаев, когда злой волшебник или фюльгья колдуна - это лиса, потому что изображение хитро и что-то скрывает, или фюльгья врага - это волк.[2] В История Говарда Привала [сага о Харвардаре Ísfirðings], персонажу Атли снится сон о восемнадцати волках, бегущих к нему во главе с лисицей. Оказывается, сон предвещает, что Атли подвергнется нападению армии с колдуном на передовой.[7]

Обе Энди Орчард и Рудольф Симек Обратите внимание на параллели между концепцией женщины-опекуна хамингья - олицетворение состояния семьи или отдельного человека - и фюльгья. Примером такого события может быть Сага Гисли Саррсона где главного героя, Гисли, посещают две красивые женщины, одна из которых пытается принести удачу, а другая пытается склонить его к насилию. Эти две женщины могли представлять женщин-предков семейных уз Гисли, таких как связи между его женой Ауд и его сестрой Тордис, относящиеся к идее Хамингья и Dís.[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Else Mundal. «Фылгюр - духи-хранители и прародители». «Fylgjemotiva i norrøn litteratur» (Universitetsforlaget, Осло, 1974). Получено 1 июня, 2019.
  2. ^ а б c Турвиль-Петре, Г. (1958). Мечты в исландских традициях. Фольклорные предприятия. С. 93–11.
  3. ^ а б Андрен, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе; Героизированные мертвецы. Nordic Academic Press. стр.137 –138.
  4. ^ Бринк, Стефан (2008). Мир викингов. Лондон: Рутледж. стр.239. ISBN  978-0-415-33315-3.
  5. ^ "Бодвар Бьярке". Nordisk familjebok. Получено 1 июня, 2019.
  6. ^ Мундал, остальное (1974). Fylgjemotiva i norrfin litterat. Осло.
  7. ^ "История Говарда Привала - база данных исландских саг". sagadb.org. Получено 2015-11-21.
  8. ^ "Сага о Гисле". snerpa.is. Получено 1 июня, 2019.

Другие источники

  • Келлог, Роберт (Введение); Смайли, Джейн (Введение) (2001) Саги исландцев (Penguin Group ) ISBN  0-14-100003-1
  • Орчард, Энди (1997) Словарь скандинавских мифов и легенд (Кассель ) ISBN  0-304-34520-2
  • Симек, Рудольф в переводе Анджелы Холл (2007) Словарь северной мифологии. (Д.С. Брюэр ) ISBN  0-85991-513-1
  • Пульсиано, Филипп (1993) Сверхъестественные существа в средневековой Скандинавии: энциклопедия (Тейлор и Фрэнсис) ISBN  0824047877
  • Мундал, остальное; перевод Хедина Броннера (1974) Fylgjemotiva i norrfin litteratur (Университетфорлагет, Осло) ISBN  9788200089896

Связанное чтение