Доисламский арабский календарь - Pre-Islamic Arabian calendar

Надписи древних Южноаравийский календари показывают использование ряда местных календарей. По крайней мере, некоторые из этих южно-арабских календарей следовали лунно-солнечная система. Для Центральной Аравии, особенно Мекка, отсутствуют эпиграфические свидетельства, но детали можно найти в трудах мусульманских авторов Аббасид эпоха.[1] Некоторые историки утверждают, что доисламский календарь, использовавшийся в Центральной Аравии, был чисто лунный календарь похож на современный Исламский календарь.[2][1][3] Другие соглашаются, что доисламский календарь изначально был лунным, но предполагают, что примерно за 200 лет до Хиджра он был преобразован в лунно-солнечный календарь, который имел вставочный месяц добавлялись время от времени, чтобы паломничество соответствовало сезону года, когда товаров было больше всего.[4][5]

Доисламские дневные имена

Названия дней недели в доисламской Аравии были изменены в эпоху ислама, чтобы соответствовать семи дням, которые Аллах создал мир. До этого доисламские арабские дни месяца были:

ЧислоДоисламскийالأيام الجاهليةИсламскийالأيام الإسلامية
1аль-Каввалلْأَوَّلаль-хахадٱلْأَحَد
2аль-Хахван или аль-Хахуван или аль-Хавхадٱلْأَهْوَن / ٱلْأَهُوَن / ٱلْأَوْهَدаль-Титнайнٱلْإِثْنَيْن
3Аль-Джубарٱلْجُبَارатх-тулатхахٱلثُّلَاثَاء
4аль-дубар или ад-дибарٱلدُّبَار / ٱلدِّبَارаль-ʿarbiʿāʾٱلْأَرْبِعَاء
5аль-Муснисٱلْمُؤْنِسаль-хамисلْخَمِيس
6аль-Шарубаٱلْعَرُوبَةаль-джумзаٱلْجُمْعَة
7аш-шиярٱلشِّيَارас-сабтٱلسَّبْت

Доисламские названия месяцев

Источники названий этих доисламских месяцев: аль-Мунтахаб мин Гариб Калам аль-Араб[6] Хасаном из Абу аль-Хасана Алий бин аль-Хасан бин аль-Хусайн аль-Хунати ад-Дуса (ум. 309 г. от хиджры / 921 г. н. э.), более известного как «Курах ан-Намл», и Лисан аль-Араб[7] Ибн Мандура (ум. 711 г. от хиджры / 1311 г. н. э.). Аль-Бируни и аль-Масуди предполагают, что древние арабы использовали те же названия месяцев, что и мусульмане, хотя они также записывают другие названия месяцев, используемые доисламскими арабами.[1]

ЧислоДоисламскийالشهور الجاهليةИсламскийالشهور الإسلامية
1мутамир или аль-мутамирمُؤْتَمِر / ٱلْمُؤْتَمِرаль-Мухаррамلْمُحَرَّم
2наджирنَاجِرafarصَفَر
3khawwān или khuwwānخَوَّان / خُوَّانРабих аль-Саввалرَبِيع ٱلْأَوَّل
4Wabṣānوَبْصَانрабих аль-Ахир или рабих аттханиرَبِيع ٱلْآخِر / رَبِيع ٱلثَّانِي
5ХанинحَنِينДжумада аль-Шулаجُمَادَىٰ ٱلْأُولَىٰ
6rubbāرُبَّىٰджумада аль-захирах или джумада атх-танияمَادَىٰ ٱلْآخِرَة / جُمَادَىٰ ٱلثَّانِيَة
7аль-Хахамм или мунил аль-Хасинна или аль-Мухаррамلْأَصَمّ / مُنْصِل ٱلْأَسِنَّة / لْمُحَرَّمраджабرَجَب
8ĀilعَاذِلShabānشَعْبَان
9натикنَاتِقРамананرَمَضَان
10Wal или Waʿilوَعْل / وَعِلшаввальشَوَّال
11ВарнаوَرْنَةСу аль-кадаذُو ٱلْقَعْدَة
12бурак или маймунبُرَك / مَيْمُونСу аль-Хиджаذُو ٱلْحِجَّة

Случаи

Некоторые предположили, что арабские праздники паломничества в седьмой и двенадцатый месяцы изначально были равноденственный фестивали[8] и исследования доисламского календаря были обобщены в недавних исламских[9] и светский[10] стипендия, которая приравнивает доисламские месяцы от Мухаррама до Зу аль-Хиджа к еврейским религиозным месяцам Ийяр к Нисан соответственно (Рамадан соответствует Посту Адама в Тевете), а не от Нисана до Адара, как в противном случае можно было бы предположить. Однако, решительно противясь этому мнению, последующие христианские[11] затем еврей[12] оба ученых пытались приравнять доисламские месяцы от Мухаррама до Джумада ат-Тхания, по крайней мере, с еврейскими месяцами Тишрей к Адар I соответственно. Тем не менее, исламская позиция, приравнивающая Нисан с Зу аль-Хиджжа победил.[10]

Четыре запретных месяца

Исламская традиция единодушно утверждает, что арабы Тихама, Hejaz, и Najd различают два типа месяцев, разрешено (alāl) и запрещенный (Сарам) месяцы.[1] Запрещенными месяцами были четыре месяца, в течение которых запрещены боевые действия, указанные как Раджаб, и три месяца вокруг паломничество сезон, Зу аль-Каада, Зу аль-Хиджа и Мухаррам.[1] Аналогичная, если не идентичная концепция запретных месяцев также подтверждается Прокопий, где он описывает перемирие, которое восточные арабы Лахмид правитель аль-Мундир II, уважаемый в течение двух месяцев в летнее солнцестояние 541 г. н.э. / н.э.[1] Однако мусульманские историки не связывают эти месяцы с определенным временем года.[1]

Наси

В Коран связывает четыре запретных месяца с Наси (арабский: ٱلنَّسِيء‎, ан-насих), слово, буквально означающее «откладывание».[1] Согласно мусульманской традиции, решение об отсрочке принималось племенем Кинанах,[3] человеком, известным как аль-Каламмас Кинанаха и его потомков (мн. Галамиса).[13]

Различные интерпретации концепции Наси Были предложены.[14] Некоторые ученые, оба мусульмане[15][16] и западный,[1][3] утверждают, что доисламский Календарь, используемый в Центральной Аравии, был чисто лунным, похожим на современный исламский календарь. Согласно этой точке зрения, Наси связана с доисламскими практиками мекканских арабов, когда они изменяли распределение запрещенных месяцев в пределах данного года, не предполагая манипуляции с календарем. Эту интерпретацию поддерживают арабские историки и лексикографы, например Ибн Хишам, Ибн Манзур, и корпус Толкование Корана.[17]

Это подтверждается ранним Сабайский надпись, где религиозный ритуал был «отложен» (ns'’w) из-за войны. Согласно контексту этой надписи, глагол нс '' не имеет ничего общего с интеркаляцией, а только с движущимися религиозными событиями в самом календаре. Сходство между религиозной концепцией этой древней надписи и Кораном предполагает, что отсрочка, не связанная с календарем, также является кораническим значением слова Наси.[1] Таким образом Энциклопедия ислама заключает "Арабская система [наси] могла быть предназначена только для переноса хаджа и связанных с ним ярмарок в окрестностях Мекки на подходящее время года. Она не была предназначена для установления фиксированного календаря, который должен соблюдаться в целом. . "[18]

Другие соглашаются, что изначально это был лунный календарь, но предполагают, что примерно за 200 лет до Хиджра он был преобразован в лунно-солнечный календарь содержащий вставочный месяц добавлялись время от времени, чтобы паломничество соответствовало сезону года, когда товаров было больше всего. Эта интерпретация была впервые предложена средневековым мусульманским астрологом и астрономом. Абу Машар аль-Балхи, а позже аль-Бируни,[13][19] аль-Масуди, и некоторые западные ученые.[20] Эта интерпретация учитывает Наси быть синонимом арабского слова "интеркаляция" (Кабиса). Согласно одному объяснению, упомянутому Абу Машаром, арабы узнали об этом типе интеркаляции от евреев.[3][13][19] Еврейский Наси был чиновником, решившим, когда вставлять еврейский календарь.[21] Некоторые источники говорят, что арабы следовали еврейскому обычаю и вставляли семь месяцев в течение девятнадцати лет, или что они вставляли девять месяцев в течение 24 лет; Однако среди ученых нет единого мнения по этому вопросу.[22] В Кинана племя во времена Мухаммеда отвечало за внедрение интеркаляции; что племя Кинана взяло на себя эту задачу от Kindah племя, которое было иудаизировано за сотни лет до этого, подтверждает позицию, согласно которой процесс интеркаляции мог быть заимствован из еврейской традиции.[23]Ссылаясь на Абу Райнан аль-Бируни (ум. ок. 442 г. от хиджры 1050 г. н. э.), было высказано предположение, что это пересечение было произведено для того, чтобы согласовать расписание сезонных торговых циклов с ежегодными паломничествами,[24]

Было высказано предположение, что запрет наси 'в 10 г. хиджры имел целью вырвать власть у клана Кинана, который контролировал интеркаляцию, но нет единого мнения относительно этой позиции.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j F.C. Де Блуа, "TA’RKH": I.1.iv. «Доисламские и сельскохозяйственные календари Аравийского полуострова», Энциклопедия ислама, 2-е издание, Икс:260.
  2. ^ Махмуд Эффенди (1858 г.), как описано в Шеррар Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (Лондон: 1901), стр. 460–470.
  3. ^ а б c d А. Моберг, «НАСИ», г. Энциклопедия ислама, 2-й, VII: 977.
  4. ^ Боннер, Майкл (2011). «Время замкнуло круг»: рынки, ярмарки и календарь в Аравии до ислама » в Cook, Ahmed, Sadeghi, Behnam, Bonner и др. Исламская научная традиция: исследования истории, права и мысли в честь профессора Майкла Аллана Кука. Лейден; Бостон: Брилл, 2011. ISBN  9789004194359. стр.18.
  5. ^ см. также Шах, Зульфикар Али и Сиддики, Музаммил (2009). Астрономические расчеты и Рамадан: дискурс фикхи Вашингтон, округ Колумбия: Международный институт исламской мысли. ISBN 9781565643345. стр. 64.
  6. ^ 'Аль-мунтахаб мин гариб калам аль-араб Каир: Дар аль-фаджр ли-н-нашр ва-т-тавзих, 1989.
  7. ^ Лисан аль-Караб Бейрут: Дар Лисан аль-Караб, 1970.
  8. ^ Питерс, Фрэнсис Э (1994). Мухаммад и истоки ислама. Олбани, Нью-Йорк (1994): SUNY Press. п.309. ISBN  0791418758.CS1 maint: location (связь)
  9. ^ Фазлур Рехман Шейх, Хронология пророческих событий (Лондон: Ta-Ha Publishers Ltd., 2001) стр. 52.
  10. ^ а б Хидеюки Иох, "Календарь в доисламской Мекке", Арабика, 61 (2014), стр. 471–513; 758–59.
  11. ^ "Еврейский и исламский календарь согласованы (№ 53)".
  12. ^ Абрахамсон, Бен; Кац, Джозеф. «Исламский еврейский календарь» (PDF). Получено 14 июн 2016.
  13. ^ а б c Абу Машар аль-Балхи (787–886), Китаб ал-Улуф, Журнал Asiatique, серия 5, xi (1858) 168+. (на французском и арабском языках)
  14. ^ Для обзора различных теорий и обсуждения проблемы «ретроспективной хронологии» в ранних и доисламских источниках см. Морис А. Макпартлан, Вклад Ку'рана и Хадита в раннюю исламскую хронологию (Дарем, 1997).
  15. ^ Махмуд Эффенди (1858 г.), как описано в Шеррар Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (Лондон: 1901), стр. 460–470.
  16. ^ Согласно «Традиции», неоднократно цитируемой Ф.С. Де Блуа.
  17. ^ Мухаммад аль-Худари Байк (1935). Muāḍarāt tārīkh al-Umam al-Islāmiyya. 2 (4-е изд.). Аль-мактаба ат-тиджарийа. С. 59–60.
  18. ^ Энциклопедия ислама, 2-е издание, индекс, стр. 441
  19. ^ а б аль-Бируни, «Интеркаляция древних арабов», Хронология древних народов, тр. К. Эдвард Сахау (Лондон: Уильям Х. Аллен, 1000/1879), стр. 13–14, 73–74.
  20. ^ А. Моберг "НАСИ ", E.J. Первая энциклопедия ислама Брилла
  21. ^ Баб. Талмуд, Санхедрин, стр. 11.
  22. ^ Боннер 2011, стр.21
  23. ^ Ханам Р. (редактор) (2005). Энциклопедическая этнография Ближнего Востока и Центральной Азии. Нью-Дели: Издательский дом Global Vision. ISBN  8182200628. Стр.442.
  24. ^ Боннер 2011, стр. 22