Фрэнсис Хатчесон (философ) - Francis Hutcheson (philosopher)

Фрэнсис Хатчесон
Фрэнсис Хатчесон b1694.jpg
Портрет Хатчесона - автор Аллан Рамзи, около 1745 года. Хатчесон, одетый в черное академическое платье поверх коричневого пальто, держит копию Цицерон с Де финибус.
Родился(1694-08-08)8 августа 1694 г.
Saintfield, County Down, Ольстер, Ирландия
Умер8 августа 1746 г.(1746-08-08) (52 года)
Дублин, Ирландия
Альма-матерУниверситет Глазго
ЭраФилософия 18 века
Область, крайЗападная философия
ШколаЭмпиризм
Шотландское просвещение
УчрежденияУниверситет Глазго
Мемориальная доска Фрэнсису Хатчесону на ратуше, Сентфилд

Фрэнсис Хатчесон (/ˈчасʌtʃɪsən/; 8 августа 1694 - 8 августа 1746) был философ, родившийся в Ольстер семье шотландцев Пресвитериане который стал известен как один из отцов-основателей Шотландское просвещение. Его помнят по его книге "Система моральной философии".

Хатчесон оказал большое влияние на работы нескольких значительных мыслителей Просвещения, в том числе Дэвид Хьюм и Адам Смит.

Ранние годы

Считается, что он родился в Драмалиге в приходе Saintfield, County Down, в наши дни Северная Ирландия. Он был "сыном пресвитерианского священника Ольстер шотландский Сток, который родился в Ирландии ".[1] Хатчесон получил образование в Killyleagh, и отправился в Шотландию, чтобы учиться в Университет Глазго, где он провел с 1710 по 1718 год, изучая философию, классику и общую литературу, а затем изучая богословие, получив степень в 1712 году. В студенческие годы работал наставником в Граф Килмарнок.

Вернуться в Ирландию

Столкнувшись с подозрениями относительно его "ирландских" корней и его связи с New Licht теолог Джон Симсон (тогда расследование шотландских церковных судов), служение для него в Шотландии было маловероятным, поэтому он вернулся в Ирландию, чтобы продолжить карьеру в академических кругах. Его побудили открыть частную академию в Дублин, где при содействии Томас Дреннан, он преподавал 10 лет. В Дублине его литературные достижения принесли ему дружбу со многими выдающимися жителями. Среди них был The Rt. Достопочтенный и Большинство преп. Доктор Уильям Кинг, то Церковь Ирландии Лорд архиепископ Дублина, который отказался преследовать Хатчесона в суде архиепископа за содержание школы без епископской лицензии. Отношения Хатчесона с духовенством установленной церкви, особенно с архиепископом Кингом и с The Rt. Достопочтенный и Большинство преп. Доктор Хью Бултер, Лорд архиепископ Армы, кажется, был радушен, и его биограф, говоря о «склонности его друзей служить ему, о схемах, предложенных ему для получения продвижения по службе»,[нужна цитата ] и т.д., вероятно, относится к некоторым предложениям о повышении в должности при условии принятия им епископского рукоположения.

В 1725 году Хатчесон женился на своей кузине Мэри, дочери Фрэнсиса Уилсона Лонгфордского. Ее приданое включало обширные владения недвижимостью, включая городки Драмнакросс, Гарринч и Нокиг в графстве Лонгфорд. У них было семеро детей, из которых выжил только один, также называемый Фрэнсис.[2]

Живя в Дублине, Хатчесон анонимно опубликовал четыре эссе, по которым он наиболее известен: в 1725 году. Запрос о красоте, порядке, гармонии и дизайне, и Вопрос о нравственном добре и зле, которые вместе составляют его Исследование оригинала наших представлений о красоте и добродетели;[3][4][5] а в 1728 г. Очерк о природе и поведении страстей и привязанностей и Иллюстрации к моральному чувству. Изменения и дополнения, внесенные во второе издание этих эссе, были опубликованы в отдельной форме в 1726 году. К периоду его резиденции в Дублине следует также отнести Мысли о смехе (1725) (критика Томас Гоббс ) и Наблюдения над басней о пчелах, будучи во всех шести письмах, способствовали Письма Гиберника, периодическое издание, выходившее в Дублине (1725–1727, 2-е изд. 1734). В конце того же периода произошла полемика в Лондонский журнал с Гилбертом Бернетом (вероятно, второй сын из The Rt. Ред. Доктор Гилберт Бернет, Лорд епископ Солсберийский ) на «Истинном основании добродетели или нравственной добродетели». Все эти письма были собраны в один том (Глазго, 1772 г.).

Кафедра моральной философии в Глазго

В 1729 году Хатчесон сменил своего старого хозяина, Гершом Кармайкл, в Кафедра моральной философии на Университет Глазго, будучи первым профессором, читающим лекции на английском, а не на латыни.[1] Любопытно, что до этого времени все его очерки и письма публиковались анонимно, но их авторство, похоже, было хорошо известно. В 1730 году он приступил к исполнению своих служебных обязанностей, прочитав вступительную лекцию (впоследствии опубликованную). De naturali hominum socialitate (О естественном общении человечества). Он ценил свободное время для своих любимых занятий; "non levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem Asseruisse audiveram."[нужна цитата ] (Я был поэтому тронут отнюдь не легкомысленным удовольствием, когда услышал, что мои альма матер доставил меня, это один раз выпускник на свободу.) Тем не менее, работы, на которых зиждется репутация Хатчесона, уже были опубликованы. В течение своего времени в качестве лектора в колледже Глазго он преподавал и оказывал влияние Адам Смит, экономист и философ. «Порядок тем, обсуждаемых в экономической части системы Хатчесона [моральной философии, 1755], повторяется Смитом в его лекциях в Глазго и снова в лекциях. Богатство народов."[6]

Однако, вероятно, такое большое влияние на Смита оказала не письменная работа Хатчесона, а нечто иное. Хатчесона считали одним из самых выдающихся лекторов в Университете Глазго в свое время, и он заслужил одобрение студентов, коллег и даже простых жителей Глазго за пыл и серьезность своих речей. Его корни в качестве священника действительно ярко проявились в его лекциях, которые пытались не только преподавать философию, но и заставлять своих студентов воплощать эту философию в свою жизнь (уместно получив эпитет «проповедник философии»). В отличие от Смита, Хатчесон не занимался сборкой систем; скорее, именно его магнетическая личность и метод чтения лекций так повлияли на его студентов и заставили величайших из них благоговейно называть его «никогда не забытым Хатчесоном» - титул, который Смит во всей своей переписке использовал для описания только двух люди, его хороший друг Дэвид Хьюм и влиятельный наставник Хатчесон.[7]

Другие работы

В дополнение к названным работам при жизни Хатчесона были опубликованы следующие: брошюра под названием Соображения о покровительстве (1735); Philosophiae moralis institutio comppendiaria, ethices et judicprudentiae naturalis elementa continens, библиотека iii. (Глазго, 1742 г.); Metaphysicae synopsis ontologiam et pneumatologiam campleciens (Глазго, 1742 г.). Последняя работа была опубликована анонимно. После его смерти его сын, Фрэнсис Хатчесон опубликовал самые длинные из своих работ, Система моральной философии в трех книгах (2 тт. Лондон, 1755). Этому предшествует жизнь автора, написанная доктором Уильям Личман, профессор богословия в Университете Глазго. Единственная оставшаяся работа, порученная Хатчесону, - это небольшой трактат по логике (Глазго, 1764 г.). Этот сборник вместе с Компендиум метафизики, был переиздан в Страсбурге в 1722 году.

Таким образом, Хатчесон справился с метафизика, логика и этика. Однако его важность почти полностью объясняется его этическими работами, и среди них в первую очередь четырьмя эссе и письмами, опубликованными во время его пребывания в Дублине. Его точка зрения имеет как отрицательные, так и положительные стороны; он категорически против Томас Гоббс и Mandeville, и в фундаментальном согласии с Shaftesbury, имя которого он очень правильно сочетал со своим собственным на титульном листе первых двух эссе. Очевидные и фундаментальные моменты согласия между двумя авторами включают аналогию, проводимую между красотой и добродетелью, функциями, возложенными на моральное чувство, позицию, согласно которой доброжелательные чувства образуют изначальную и несократимую часть нашей природы, и безоговорочное принятие принципа что проверкой добродетельного действия является его стремление способствовать общему благосостоянию.

Этика

Согласно Хатчесону, у человека есть множество чувств, как внутренних, так и внешних, рефлекторных и прямых, общее определение чувства - это «любое стремление нашего разума воспринимать идеи независимо от нашей воли и иметь восприятие удовольствия. и боль »(« Очерк о природе и поведении страстей », раздел 1). Он не пытается дать исчерпывающее перечисление этих "чувств", но в различных частях своих работ он указывает, помимо общепризнанных пяти внешних чувств (которые, как он намекает, могут быть добавлены):

  1. сознание, с помощью которого каждый человек воспринимает себя и все, что происходит в его собственном уме (Метаф. Syn. парсы я. кепка. 2)
  2. чувство прекрасного (иногда называемое "внутренним чувством")
  3. общественное мнение, или Sensus communis, «решимость радоваться счастью других и беспокоиться об их несчастьях»
  4. моральное чувство или «моральное чувство красоты в действиях и привязанностях, с помощью которых мы воспринимаем добродетель или порок в себе или других»
  5. чувство чести или похвалы и порицания, «которое делает одобрение или благодарность других необходимым поводом для удовольствия, а их неприязнь, осуждение или негодование по поводу нанесенных нами травм - поводом к тому неприятному ощущению, которое называется стыдом»
  6. ощущение смешного. Совершенно очевидно, как признает автор, что могут быть «другие восприятия, отличные от всех этих классов», и на самом деле, кажется, нет предела количеству «чувств», в которых психологическое разделение такого рода может привести.

Из этих "чувств"моральное чувство «играет наиболее важную роль в этической системе Хатчесона. Она немедленно определяет характер действий и привязанностей, одобряя добродетельные и не одобряя порочных». Его основной замысел, - говорит он в предисловии к двум первым трактатов », состоит в том, чтобы показать, что человеческая природа не осталась совершенно равнодушной в отношении добродетели, сформировать для себя наблюдения относительно преимуществ или недостатков действий и, соответственно, регулировать их поведение. Слабость нашего разума и увлечения, проистекающие из немощи и потребностей нашей природы, настолько велики, что очень немногие люди могли когда-либо сформировать эти длинные выводы причин, которые показывают, что некоторые действия в целом выгодны для агента, и их противоположности губительны. Создатель природы гораздо лучше подготовил нас для добродетельного поведения, чем кажется нашим моралистам, почти такими же быстрыми и действенными наставлениями, как и мы, для сохранения нашего тела. Он сделал добродетель прекрасной формой, чтобы побудить нас к ней стремиться, и дал нам сильную привязанность, которая должна быть источником каждого добродетельного действия ».

Не обращая внимания на призыв к конечным причинам, включенным в этот отрывок, а также на предположение о том, что «моральное чувство» не имело роста или истории, но было «имплантировано» в человека точно так же, как и у более цивилизованных рас (предположение, общее для и Хатчесон, и Дворецкий ) его использование термина «чувство» имеет тенденцию затемнять реальную природу процесса морального суждения. Поскольку, как установлено Юм этот акт состоит из двух частей: акт размышления, ведущего к интеллектуальному суждению; и рефлекторное чувство удовлетворения от действий, которые мы считаем хорошими, и неудовлетворенности теми, которые мы считаем плохими. К интеллектуальной части этого процесса мы относим действие или привычка к определенному классу; но как только интеллектуальный процесс завершается, в нас возникает чувство, подобное тому, какое мириады действий и привычек (по-видимому) одного и того же класса возбуждали в нас в прежние времена.

Даже если вторая часть этого процесса является мгновенной, единообразной и не допускающей ошибок, первая - нет. Все человечество может одобрять то, что добродетельно или способствует общему благу, но они придерживаются самых различных мнений и часто приходят к прямо противоположным выводам относительно конкретных действий и привычек. Хатчесон признает это очевидное различие в своем анализе психического процесса, предшествующего моральному действию, и не игнорирует его, даже когда пишет о моральном одобрении или неодобрении, которое следует за действием. Тем не менее, Хатчесон, как своей фразеологией, так и языком, который он использует для описания процесса морального одобрения, много сделал для того, чтобы поддержать этот свободный, популярный взгляд на мораль, который, игнорируя необходимость обдумывания и размышления, поощряет поспешные решения и непреднамеренные суждения.

Термин «моральное чувство» (который, как можно заметить, уже употреблялся Шефтсбери, не только как Уильям Уэвелл предлагает, на полях, но также и в тексте его Расследование), если бы его неизменно сочетали с термином «моральное суждение», не было бы возражений; но, взятое само по себе, как обозначение сложного процесса морального одобрения, оно может привести не только к серьезным заблуждениям, но и к серьезным практическим ошибкам. Ибо, если решения каждого человека являются исключительно результатом непосредственной интуиции морального чувства, зачем прилагать какие-либо усилия, чтобы проверить, исправить или пересмотреть их? Или зачем обучать факультет, решения которого непогрешимы? И как мы можем объяснить различия в моральных решениях разных обществ и наблюдаемые изменения в собственных взглядах человека? Фактически, это выражение является недостатком большинства метафорических терминов: оно приводит к преувеличению истины, которую оно призвано предложить.

Но хотя Хатчесон обычно описывает моральные способности как действующие инстинктивно и немедленно, он, в отличие от Батлера, не отождествляет моральные способности с моральными стандартами. Испытание или критерий правильного действия у Хатчесона, как и у Шефтсбери, - его стремление содействовать общему благосостоянию человечества. Таким образом, он предвосхищает утилитаризм Бентам - и не только в принципе, но даже в употреблении словосочетания «величайшее счастье для наибольшего числа» (Вопрос о нравственном добре и зле, разд. 3). Хатчесон, кажется, не заметил несоответствия между этим внешним критерием и его фундаментальным этическим принципом. Интуиция никак не связана с эмпирическим расчетом результатов, и Хатчесон, принимая такой критерий, практически отрицает свое фундаментальное предположение. С виртуальным принятием Хатчесоном утилитарного стандарта связана некая моральная алгебра, предложенная с целью «вычисления морали действий». Это исчисление происходит в Вопрос о нравственном добре и зле, разд. 3.

Другая отличительная этическая доктрина Хатчесона - это то, что было названо «доброжелательной теорией» морали. Гоббс утверждал, что все другие действия, даже если они замаскированы под явную симпатию, имеют свои корни в любовь к себе. Хатчесон не только утверждает, что доброжелательность является единственным и прямым источником многих наших действий, но и, что не является неестественным отвращением, является единственным источником тех действий, которые, размышляя, мы одобряем. В соответствии с этой позицией действия, проистекающие только из любви к себе, безразличны с моральной точки зрения. Но, конечно же, с общего согласия цивилизованных людей благоразумие, умеренность, чистоплотность, трудолюбие, самоуважение и, в целом, личные добродетели "рассматриваются и справедливо рассматриваются как подходящие объекты морального одобрения.

Это соображение вряд ли могло ускользнуть от внимания любого автора, даже если он привязан к своей собственной системе, и Хатчесон пытается вывести себя из затруднительного положения, устанавливая позицию, согласно которой человек может справедливо считать себя частью рациональной системы и, таким образом, может находиться в ней. часть, объект его собственной доброжелательности (там же), любопытное злоупотребление терминами, которое действительно допускает обсуждаемый вопрос. Более того, он признает, что, хотя себялюбие не заслуживает одобрения, за исключением крайних форм, оно не заслуживает осуждения, в действительности удовлетворение велений себялюбия является одним из самых условий сохранения общества. Устранять несоответствия, заключенные в этих различных утверждениях, было бы излишней задачей.

В якобы этических трудах Хатчесона, кажется, тщательно избегают болезненного вопроса о свободе и необходимости. Но в Синопсис метафизика, он затрагивает его в трех местах, кратко излагая обе стороны вопроса, но, очевидно, склоняясь к тому, что он называет мнением стоиков, в противоположность тому, что он называет мнением перипатетиков. По сути, это то же самое, что и доктрина, предложенная Гоббсом и Локк (на последнего ссылается Хатчесон в примечании), а именно, что наша воля определяется мотивами в сочетании с нашим общим характером и складом ума, и что единственная истинная свобода - это свобода действовать так, как мы хотим, а не свобода желающих, как мы будем. Хотя, однако, его склонность очевидна, он тщательно избегает догматизации и осуждает гневные споры, которые породили спекуляции на эту тему.

Легко проследить влияние этических теорий Хатчесона на системы Юма и Адам Смит. Особое внимание, уделяемое этими авторами анализу морального действия и морального одобрения с попыткой различить соответствующие области разума и эмоций в этих процессах, несомненно, связано с влиянием Хатчесона. Изучением работ Шефтсбери и Хатчесона мы могли бы, вероятно, в значительной степени приписать недвусмысленное принятие утилитарного стандарта Юмом, и, если это так, имя Хатчесона через Юма связывает себя с общепринятым. имена Пристли, Пэйли и Бентам. Дворецкий с Проповеди появился в 1726 году, через год после публикации двух первых эссе Хатчесона, и есть параллели между «совестью» одного писателя и «нравственным чутьем» другого.

Смерть

Фрэнсис Хатчесон провел некоторое время в Дублине и умер во время посещения этого города в 1746 году. Он похоронен на кладбище Святой Марии, которое также является местом последнего упокоения его кузена Уильяма Брюса. Сегодня Сент-Мэри - это общественный парк, расположенный на нынешней улице Вулф Тон. Многие объединенные ирландцы почтили память Фрэнсиса Хатчесона. Некоторых лидеров Dublin United Irishmen помнят по улицам и топонимам города. Большинство жителей Дублина могут направить посетителя на Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street и Emmet Road. «Никогда не быть забытым, Хатчесон» лежит в том, что сейчас является безымянной могилой в Дублине, который он любил и «где были выполнены его лучшие работы».

Ментальная философия

В области ментальной философии и логики вклад Хатчесона ни в коем случае не столь важен или оригинален, как вклад моральной философии. Они интересны главным образом как связующее звено между Локком и шотландской школой. В первом случае влияние Локка проявляется повсюду. На первый взгляд кажется, что все основные положения философии Локка принимаются как нечто само собой разумеющееся. Таким образом, излагая свою теорию морального чувства, Хатчесон особенно осторожно отвергает доктрину врожденных идей (см., Например, Вопрос о нравственном добре и зле, разд. Я до фин. И разд. 4; и сравните Синопсис Метафизика, пп. i. кепка. 2). В то же время он проявляет большую дискриминацию, чем Локк, в различении двух вариантов использования этого выражения, а также между законной и незаконной формой доктрины (Syn. Метаф. пп. i. кепка. 2).

Все наши идеи, как Локк, относятся к внешнему или внутреннему чувству, или, другими словами, к ощущению и отражению. Однако это наиболее важная модификация доктрины Локка, которая связывает ментальную философию Хатчесона с философией Рид, когда он заявляет, что идеи протяженности, фигуры, движения и покоя «более точно являются идеями, сопровождающими ощущения зрения и осязания, чем ощущения любого из этих чувств»; что идея «я» сопровождает каждую мысль, а идеи числа, продолжительности и существования сопровождают любую другую идею (см. Очерк природы и поведения страстей, разд. я. искусство. Я; Syn. Метафия. пп. i. кепка. 1, пп. Ii. кепка. Я; Гамильтон о Рейде, стр. 124, примечание). Другими важными пунктами, в которых Хатчесон следует примеру Локка, являются его преуменьшение важности так называемых законов мышления, его различия между первичными и вторичными качествами тел, позиция, согласно которой мы не можем познать сокровенные сущности вещей ("Intimae rerum naturae sive essentiae"), хотя они возбуждают в нас различные идеи, и предположение, что внешние вещи известны только через посредство идей (Syn. Метафия. пп. i. кепка. I), хотя в то же время мы уверены в существовании внешнего мира, соответствующего этим идеям.

Хатчесон пытается объяснить нашу уверенность в реальности внешнего мира, относя ее к естественному инстинкту (Syn. Метафия. пп. i. кепка. 1). Из соответствия или подобия между нашими представлениями о первичных качествах вещей и самими вещами только Бог может быть назван причиной. Это подобие было осуществлено Им посредством закона природы. "Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non alia similitudinis aut convientiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa assignari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae legecite nocitus efilbus ipsis similes, aut saltem earum Gabbudines, si non veras Quantitates, депингант(п. II. гл. I). Локк действительно говорит о Боге, «присоединяющем» определенные идеи к определенным движениям тел; но нигде он не выдвигает столь определенную теорию, как предложенная здесь Хатчесоном, которая напоминает нам, по крайней мере, столько же о предположения Николя Мальбранш как у Локка.

Среди наиболее важных моментов, в которых Хатчесон расходится с Локком, является его описание идеи личностной идентичности, которую он, по-видимому, считал известной нам непосредственно через сознание. Различие между телом и разумом, корпус или Материя и res cogitans, более подчеркнуто Хатчесоном, чем Локком. Обычно он говорит так, как если бы у нас было прямое сознание разума, отличного от тела, хотя в посмертной работе над Моральная философия, он прямо заявляет, что мы знаем разум, как мы знаем тело "по качествам, непосредственно воспринимаемым, хотя сущность обоих неизвестна (bk. i. ch. 1). Различие между собственно восприятием и собственно ощущением, которое происходит косвенно, хотя не проработано явно (см. Лекции Гамильтона по метафизике, - Лекция 24).

Гамильтон издание Дугальд Стюарт "Работы", v. 420 (несовершенство обычного разделения внешних чувств на два класса, ограничение сознания особой умственной способностью) (сурово критикуется в работе сэра Гамильтона. Лекции по метафизике Лект. xii.) и склонность ссылаться в спорных вопросах философии не столько на формальные аргументы, сколько на свидетельство сознания и наших естественных инстинктов, также входят в число пунктов, в которых Хатчесон дополнил или отошел от философии Локка. Последний пункт едва ли не предполагает «философию здравого смысла» Рейда.

Таким образом, оценивая позицию Хатчесона, мы обнаруживаем, что в определенных вопросах он стоит ближе к Локку, но в общем духе своей философии он, кажется, больше приближается к своим шотландским преемникам.

Короткая Компендиум логики, которое более оригинально, чем обычно бывает, примечательно главным образом тем, что оно содержит большую долю психологической материи. В этих частях книги Хатчесон в основном следует за Локком. Технические детали предмета слегка пропущены, и книга удобочитаема. Можно особо отметить, что он различает мысленный результат и его словесное выражение суждение-суждение, что он постоянно использует слово «идея» и что он определяет логическая правда в качестве "Consuientia Signorum Cum Rebus Mongatis" (или "предложение, удобство и ребус ipsis," Syn. Метаф. пп. i. кепка. 3), тем самым неявно отвергая чисто формальный взгляд на логику.

Эстетика

Хатчесона можно также рассматривать как одного из самых ранних современных авторов эстетики. Его размышления по этому поводу содержатся в Запрос о красоте, порядке, гармонии и дизайне, первый из двух трактатов, опубликованных в 1725 году. Он утверждает, что мы наделены особым чувством, благодаря которому мы воспринимаем красоту, гармонию и пропорции. Это рефлекторное чувство, потому что оно предполагает действие внешних органов чувств - зрения и слуха. Его можно назвать внутренним чувством, как для того, чтобы отличить его восприятие от простого восприятия зрения и слуха, так и потому, что «в некоторых других делах, где наши внешние чувства не имеют особого значения, мы различаем некую красоту, очень похожую на многие другие вещи. уважает то, что наблюдается в чувственных объектах, и сопровождается таким же удовольствием "(Расследованиеи др., разд. 1, XI). Последняя причина заставляет его привлекать внимание к красоте, воспринимаемой в универсальных истинах, в действиях общих причин и в моральных принципах и действиях. Таким образом, аналогия между красотой и добродетелью, которая была так излюбленной темой Шефтсбери, также заметна в трудах Хатчесона. По трактату разбросано много важных и интересных наблюдений, которые не позволяют нам заметить наши пределы. Но для изучающего ментальную философию может быть особенно интересно отметить, что Хатчесон как применяет принцип ассоциации для объяснения наших представлений о прекрасном, так и устанавливает пределы его применения, настаивая на существовании «естественной силы восприятия или чувства прекрасного». в предметах, предшествующих всем обычаям, образованию или образцу »(см.« Исследование и т. д., разделы 6, 7; Лекции по метафизике, Лект. 44 доп.

Труды Хатчесона вызвали много споров. Не говоря уже о второстепенных оппонентах, таких как «Филарет» (уже упоминавшийся Гилберт Бернет), доктор Джон Болгуи (1686–1748), пребендарий Солсбери, автор двух трактатов о «Основании нравственной добродетели», и доктор Джон Тейлор (1694–1761) из Норвича, министр с большой репутацией в свое время (автор книги Исследование схемы аморальности, предложенной доктором Хатчесоном), эссе, кажется, предполагало антагонизм по крайней мере две работы, которые занимают постоянное место в литературе по английской этике - Батлер Диссертация о природе добродетели, и Ричард Прайс с Трактат о моральном добре и зле (1757). В этой последней работе автор утверждает, в отличие от Хатчесона, что действия - сами по себе правильные или неправильные, что правильное и неправильное - простые идеи, не поддающиеся анализу, и что эти идеи немедленно воспринимаются рассудком. Таким образом, мы видим, что не только непосредственно, но и через вызванные ею ответы система Хатчесона или, по крайней мере, система Хатчесона в сочетании с системой Шефтсбери в значительной мере способствовала формированию и развитию некоторых из самая важная из современных школ этики.

Позднее научное упоминание

Ссылки на Хатчесона встречаются в историях как общей философии, так и моральной философии, как, например, в pt. vii. Адама Смита Теория моральных чувств; Макинтош с Прогресс этической философии; Двоюродный брат, Cours d'histoire de la Философия моральной эпохи XVIII века; Whewell's Лекции по истории моральной философии в Англии; Бэйн с Ментальная и моральная наука; Ной Портер Приложение к английскому переводу Ueberweg с История философии; Сэр Лесли Стивен с История английской мысли в восемнадцатом векеи т. д. См. также Мартино, Типы этической теории (Лондон, 1902 г.); WR Скотт, Фрэнсис Хатчесон (Кембридж, 1900); Олби, История английского утилитаризма (Лондон, 1902 г.); Т. Фаулер, Шефтсбери и Хатчесон (Лондон, 1882 г.); Дж. МакКош, Шотландская философия (Нью-Йорк, 1874 г.). О биографии Хатчесона доктора Личмана мы уже говорили. J. Veitch дает интересный отчет о своей профессорской работе в Глазго, Разум, II. 209–12.

Влияние в колониальной Америке

Норман Фиринг, специалист по интеллектуальной истории колониальной Новой Англии, описал Фрэнсиса Хатчесона как «вероятно, самого влиятельного и уважаемого морального философа в Америке восемнадцатого века».[8] Хатчесон рано Исследование оригинала наших представлений о красоте и добродетели, представляя его многолетнее объединение "неотъемлемые права "с коллективным правом на сопротивление репрессивному правительству, использовалось при Гарвардский колледж как учебник еще в 1730-е гг.[9] В 1761 году Хатчесон был публично одобрен в ежегодной полуофициальной предвыборной проповеди Массачусетса как «утвержденный писатель по этике». [10] Хатчесона Краткое введение в моральную философию использовался как учебник в Колледж Филадельфии в 1760-х гг.[11] Фрэнсис Элисон, профессор моральной философии в Колледже Филадельфии, был бывшим учеником Хатчесона, который внимательно следил за его идеями.[12] Среди учеников Элисон было «на удивление большое количество активных, хорошо известных патриотов», в том числе трое подписавших Декларация независимости, которые «научились своим патриотическим принципам от Хатчесона и Элисон». [13] Еще один подписавший Декларацию независимости, Джон Уизерспун Колледжа Нью-Джерси (ныне Университет Принстона ), во многом опирался на взгляды Хатчесона в своих лекциях по моральной философии.[14][15] Джон Адамс читать Хатчесона Краткое введение в моральную философию вскоре после окончания Гарварда.[16] Гарри Уиллс утверждал в 1978 году, что формулировка Декларация независимости во многом благодаря влиянию Хатчесона,[17] но работа Уиллса была подвергнута резкому опровержению Рональд Хэмови.[18] Точка зрения Уиллса была частично поддержана Сэмюэлем Флейшакером, который согласился с тем, что «совершенно разумно видеть влияние Хатчесона за призывы к сантиментам, которые Джефферсон вложил в свой проект Декларации ...»[19]

Избранные другие работы

  • Размышления над смехом: И ЗАМЕЧАНИЯ ПО БАКЕ о пчелах. - Издательство Гарленд, 1750 г.[20][21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Ротбард, Мюррей (2011-02-24) Фрэнсис Хатчесон: учитель Адама Смита, Институт Мизеса (отрывок из Австрийский взгляд на историю экономической мысли )
  2. ^ Оксфордский биографический словарь, «Фрэнсис Хатчесон» Джеймса Мура, получено 9 августа 2013 г.
  3. ^ Ольстерский исторический круг В архиве 11 мая 2012 года в Wayback Machine Проверено 17 мая 2012 г.
  4. ^ Исследование первоисточника наших представлений о красоте и добродетели: в двух трактатах 1. О красоте, порядке, гармонии и замысле 2. О нравственном добре и зле J. and J. Knapton, 1729. Проверено 17 мая 2012 г.
  5. ^ Оксфордский компаньон философии Издательство Оксфордского университета, 1995 г. ISBN  0198661320 Проверено 17 мая 2012 г.
  6. ^ Скотт, Уильям Роберт (1900), «Экономическая теория Хатчесона и его связь с Адамом Смитом», в Скотт, Уильям Роберт (ред.), Фрэнсис Хатчесон: его жизнь, учение и положение в истории философии, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 234–35, ISBN  9780559151927.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  7. ^ Скотт, Уильям Роберт (январь 2011 г.). "Незабываемый Хатчесон: отрывки из У. Р. Скотта". Econ Journal Watch. Сеть Атлас. 8 (1): 96–109. Архивировано из оригинал 28 декабря 2013 г.. Получено 12 ноября 2011.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  8. ^ Fiering, Норман (1981). Моральная философия в Гарварде семнадцатого века: дисциплина в переходный период. Пресса Университета Северной Каролины. п. 199.
  9. ^ Огненный. п. 199. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  10. ^ Стивенс, Бенджамин (1761). Проповедь, прочитанная в Бостоне перед Великим и Генеральным Судом или Собранием провинции Массачусетский залив в Новой Англии, 27 мая 1761 года.. Бостон. С. 63–64.
  11. ^ Роббинс, Кэролайн (апрель 1954 г.). ""Когда это произойдет, колонии могут стать независимыми: «анализ окружающей среды и политики Фрэнсиса Хатчесона (1694–1746)». Уильям и Мэри Quarterly. 3-я серия. 11 (2): 215–16. Дои:10.2307/1922040. JSTOR  1922040.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  12. ^ Слоан, Дуглас (1971). Шотландское Просвещение и идеал американского колледжа. Нью-Йорк. п. 88.
  13. ^ Нортон, Дэвид Судьба (1976). «Фрэнсис Хатчесон в Америке». Исследования о Вольтере и восемнадцатом веке. 154: 1548, 1566, 1567.
  14. ^ Уизерспун, Джон (1982). Джек Скотт (ред.). Аннотированный выпуск лекций по моральной философии. Ньюарк: Университет штата Делавэр. С. 27, 29, 35–37.
  15. ^ Слоан. С. 122–25. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  16. ^ Адамс, Джон (1961). Л.Х. Баттерфилд (ред.). Дневник и автобиография Джона Адамса. 1. Кембридж, штат Массачусетс, стр. 2.
  17. ^ Уиллс, Гарри (1978). Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона. Нью-Йорк.
  18. ^ Хамуи, Рональд (октябрь 1979). «Джефферсон и шотландское Просвещение: критика Гарри Уиллса, изобретающего Америку: Декларация независимости Джефферсона». Уильям и Мэри Quarterly. 3-я серия. 36 (4): 503–23. Дои:10.2307/1925181. JSTOR  1925181.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  19. ^ Александр Броди, изд. (2003). Кембриджский спутник шотландского просвещения. Кембридж. п. 320.
  20. ^ Архив Макмастера по истории экономической мысли Проверено 16 мая 2012 г.
  21. ^ Google Книги

Источники

внешняя ссылка