Работы Рабиндраната Тагора - Works of Rabindranath Tagore

Дом Тагора в Shelaidaha, Бангладеш.

В работы Рабиндраната Тагора состоят из стихов, романов, рассказов, драм, картин, рисунков и музыки, Бенгальский поэт и Брахмо философ Рабиндранат Тагор создан за свою жизнь.

На литературную репутацию Тагора непропорционально сильно повлияло уважение к его поэзии; однако он также написал романы, эссе, рассказы, рассказы о путешествиях, драмы и тысячи песен. Из прозы Тагора его рассказы, пожалуй, пользуются наибольшим уважением; действительно, ему приписывают создание версии жанра на бенгальском языке. Его произведения часто отличаются ритмичностью, оптимизмом и лиричностью. Однако в большинстве случаев такие истории заимствуют обманчиво простой сюжет - жизнь обычных людей и детей.

Драма

Тагор исполняет главную роль в Валмики Пратибха (1881) с племянницей Индира Деви как богиня Лакшми.

В шестнадцать лет Тагор возглавил адаптацию своего брата Джотириндраната. Мольер с Le Bourgeois Gentilhomme.[1] В двадцать лет он написал свою первую драму-оперу: Валмики Пратибха (Гений Валмики). В нем пандит Валмики побеждает свои грехи, благословлен Сарасвати, и компилирует Рамаяна.[2] Через него Тагор исследует широкий спектр драматических стилей и эмоций, в том числе использование обновленных киртаны и адаптация традиционных английских и ирландских народных мелодий в виде застольных песен.[3] Еще одна пьеса, написанная в 1912 году, Дак Гар (Почта), описывает ребенка Амаль, который бросает вызов своим душным и ребяческим ограничениям, в конечном итоге «засыпая», намекая на его физическую смерть. История с безграничной привлекательностью - сбор восторженных отзывов в Европе -Дак Гар рассматривал смерть как, по словам Тагора, «духовную свободу» от «мира накопленных богатств и подтвержденных верований».[4][5] В осажденном нацистами Варшавское гетто, Польский врач-педагог Януш Корчак сироты на его попечении Почта в июле 1942 г.[6] В Король детейБиограф Бетти Джин Лифтон подозревала, что Корчак, мучаясь над тем, следует ли определять, когда и как умереть, помогает детям принять смерть.[7][8][9] В середине октября нацисты отправили их в Треблинка.[10]

[В] давно минувшие дни [...] я вижу [...] королевского почтальона, спускающегося по склону холма в одиночестве, с фонарем в левой руке и на спине мешок писем, спускающийся так долго , днями и ночами, и там, где у подножия горы водопад превращается в ручей, он выходит на тропинку на берегу и идет по ржи; затем идет поле сахарного тростника, и он исчезает в узкой улочке, прорезающей высокие стебли сахарного тростника; затем он достигает открытого луга, где щебечет сверчок и где не видно ни одного человека, только бекас виляет хвостами и тыкает клювами в грязь. Я чувствую, как он приближается все ближе и ближе, и мое сердце радуется.

- Амаль в Почта, 1914.[11]

но смысл менее интеллектуальный, более эмоциональный и простой. Спасение, которого добивается и которого добивается умирающий ребенок, - это то же самое избавление, которое возникло в его воображении, [...] когда однажды на заре он услышал среди шума толпы, возвращающейся с какого-то праздника, эту строку из старого деревенская песня «Паромщик, отведи меня на другой берег реки». Оно может прийти в любой момент жизни, хотя ребенок обнаруживает это в смерти, поскольку оно всегда приходит в тот момент, когда «я», больше не ищущее достижений, которые не могут быть «ассимилированы его духом», может сказать: «Вся моя работа - твоя».[12]

— У. Б. Йейтс, Предисловие, Почта, 1914.

В других его работах лирический поток и эмоциональный ритм сочетаются с упором на основную идею, отрыв от предыдущей бенгальской драмы. Тагор искал «игры чувства, а не действия». В 1890 году он выпустил свою лучшую драму: Visarjan (Жертва).[2] Это адаптация Раджарши, более ранняя его повесть. «Прямое осуждение бессмысленного [и] жестокого суеверного обряда [ов]»,[13] Бенгальские оригиналы содержат сложные сюжеты и длинные монологи, которые раскрывают исторические события Удайпура семнадцатого века. Набожный Махараджа Трипуры сражается против злого главного священника Рагхупати. Его последние драмы были более философскими и аллегорическими по своей природе; они включали Дак Гар. Другой - Тагора Чандалика (Неприкасаемая девушка), который был основан на древней буддийской легенде, описывающей, как Ананда, то Гаутама Будда ученик, спрашивает племенной девушка для воды.[14]

В Рактакараби («Красный» или «Кровавые олеандры»), король клептократов правит жителями Якша Пури. Он и его слуги эксплуатируют своих подданных - оцепеневших от алкоголя и пронумерованных как инвентарь - заставляя их добывать для него золото. Наивная девушка-героиня Нандини сплачивает своих подданных-соотечественников, чтобы победить жадность царства. сардар класс - с запоздалой помощью морально пробужденного царя. Обойдя тропу «добро против зла», работа наполняет жизненно важную и радостную картину. Lèse Majesté против монотонной лояльности королевского придурка, порождая аллегорическую борьбу, подобную той, что Ферма животных или же путешествия Гулливера.[15] Оригинал, хотя и ценился в Бенгалии, долго не мог дать «свободный и понятный» перевод, а его архаичный и звучный дидактизм не привлекал интереса из-за границы.[16]

Читрангада, Чандалика, и Шьяма другие ключевые пьесы с танцевально-драматической адаптацией, которые вместе известны как Рабиндра Нритья Натья.

Короткие истории

Тагор начал свою карьеру в рассказах в 1877 году - когда ему было всего шестнадцать - с "Бхихарини »(« Нищая »).[17] Таким образом, Тагор фактически изобрел жанр рассказа на бенгальском языке.[18] Четыре года с 1891 по 1895 год известны как период «садханы» Тагора (названный в честь одного из журналов Тагора). Этот период был одним из самых плодотворных для Тагора, в нем было написано более половины рассказов, содержащихся в трехтомнике. Гальпагуччха (или же Гольпогуччхо; «Букет историй»), который представляет собой сборник из восьмидесяти четырех рассказов.[17] Такие истории обычно демонстрируют размышления Тагора о своем окружении, о современных и модных идеях и об интересных головоломках (с которыми Тагор любил проверять свой интеллект). Тагор обычно ассоциировал свои самые ранние рассказы (например, о "Садхана"период") с изобилием жизненной силы и непосредственности; эти характеристики были тесно связаны с жизнью Тагора в обычных деревнях, среди прочего, Патисар, Шаджадпур и Шилайда управляя обширными земельными владениями семьи Тагор.[17] Там он увидел жизнь бедных и простых людей Индии; Таким образом, Тагор начал исследовать их жизнь с проницательной глубиной и чувством, которые до того момента были необычны в индийской литературе.[19] В частности, такие рассказы, как «Кабуливала» («Продавщица фруктов из Кабул », опубликованная в 1892 г.),« Кшудита пашан »(« Голодные камни ») (август 1895 г.) и« Атоттджу »(« Беглец », 1895 г.) олицетворяли эту аналитическую направленность на угнетенных.[20]

В "Кабуливала ", Тагор говорит от первого лица как горожанин и писатель, который случайно натолкнулся на афгани продавец. Он пытается вычленить чувство тоски, которое испытывали те, кто долгое время находился в ловушке мирской и суровой городской жизни Индии, играя мечты о другом существовании в далеких и диких горах: «Были осенние утра, время года, когда древние короли отправились на завоевание, и я, никогда не выходя из своего маленького уголка в Калькутте, позволил бы моему разуму блуждать по всему миру. При самом названии другой страны мое сердце стремилось бы к ней ... попадают в сеть снов: горы, долины, лес .... ".[21]

Многие другие Гальпагуччха рассказы были написаны в Сабудж Патра период с 1914 по 1917 год, также названный в честь одного из журналов, которые Тагор редактировал и в которые вносил большой вклад.[17]

Тагора Гальпагуччха остается одним из самых популярных художественных произведений в бенгальской литературе. Его продолжающееся влияние на бенгальское искусство и культуру невозможно переоценить; и по сей день он остается культурным ориентиром и является предметом для множества успешных фильмов и театральных постановок, а его персонажи являются одними из самых известных бенгальцев.

Известный кинорежиссер Сатьяджит Рэй основал его фильм Чарулата ("Одинокая жена") на Настанир («Разбитое гнездо»). В этой знаменитой истории есть автобиографический элемент, в некоторой степени смоделированный по образцу отношений между Тагором и его невесткой Кадамбари Деви. Рэй также снял незабываемые фильмы о других историях из Гальпагуччха, включая Самапти, Почтмейстер и Монихара, объединяя их вместе как Подросток Каня («Три дочери»).

Атити - еще одна острая лирическая история Тагора, по которой другой известный индийский кинорежиссер снял одноименный фильм. Тапан Синха. Тарапада, молодой Брамин мальчик, ловит прогулку на лодке с деревней заминдар. Оказывается, он сбежал из дома и с тех пор бродит. Заминдар усыновляет его и, наконец, устраивает брак с собственной дочерью. В ночь перед свадьбой Тарапада снова убегает.

Стрир Патра (Письмо от жены) было одним из первых изображений в бенгальской литературе смелой эмансипации женщин. Мринал - жена типичного бенгальского мужчины из среднего класса. В письме, написанном во время путешествия (которое составляет всю историю), описывается ее мелкая жизнь и борьба. Наконец она заявляет, что не вернется к ней патриархальный домой, заявляя Амио бачбо. Эй Бахлум («А я буду жить. Вот я живу»).

В Хайманти, Тагор берет на себя институт Индуистский брак. Он описывает мрачную безжизненность бенгальских женщин после того, как они выходят замуж, лицемерие, преследующее средний класс Индии, и то, как Хайманти, чувствительная молодая женщина, должна - из-за своей чувствительности и свободного духа - пожертвовать своей жизнью. В последнем отрывке Тагор прямо нападает на индуистский обычай прославлять Сита пытается самосожжение как средство умилостивить мужа Рама сомнения (в эпосе Рамаяна ).

В Мусалманир Голпо, Тагор также изучает индуистскиеМусульманин напряженности, во многом воплощающей суть гуманизма Тагора. С другой стороны, Дарпахаран демонстрирует самосознание Тагора, описывая молодого человека, питающего литературные амбиции. Несмотря на то, что он любит свою жену, он хочет подавить ее литературную карьеру, считая ее не женственной. Сам Тагор в молодости, кажется, питал подобные представления о женщинах. Дарпахаран изображает окончательное смирение мужчины через его принятие талантов жены.

Jibito o Mrito, как и во многих других рассказах Тагора, дает бенгальцам одну из наиболее широко используемых эпиграмм: Kadombini moriya proman korilo she more nai («Кадомбини умерла, тем самым доказав, что она не умерла»).

Романы

Среди произведений Тагора его романы - одни из наименее признанных. К ним относятся Нукадуби (1906), Гора (1910), Чатуранга (1916), Ghare Baire (1916), Шешер Кобита (1929), Йогаджог (1929) и Чар Одхьяй (1934).

Ghare Baire или же Дом и мир, который также был выпущен как фильм Сатьяджит Рэй (Ghare Baire, 1984) исследует рост националистических настроений среди индейцев, предупреждая об их опасностях, явно демонстрируя недоверие Тагора к национализму, особенно когда он связан с религиозным элементом.

В каком-то смысле, Гора разделяет ту же тему, вызывая вопросы относительно индийской идентичности. Как и с Ghare Baireвопросы самоидентификации, личной свободы и религиозных убеждений развиваются в контексте семейной истории и любовного треугольника.

Шешер Кобита (переведено дважды, как Последнее стихотворение и, как Прощальная песня) - его самый лирический роман, содержащий стихи и ритмические отрывки, написанные главным героем (поэтом).

Хотя его романы по-прежнему недооцениваются, в последнее время они привлекли к себе внимание благодаря адаптации многих фильмов такими режиссерами, как Сатьяджит Рэй, Тапан Синха и Тарун Маджумдар. Последняя из них - это версия Чохер Бали и Нукадуби (фильм, 2011) направленный лейтенантом Ритупарно Гош, который особенности Айшвария Рай (в Чохер Бали). Любимый образ этих режиссеров - использовать Рабиндра Сангит в саундтреках к экранизациям.

Среди известных научно-популярных книг Тагора: Европа Джатрир Патро («Письма из Европы») и Манушер Дормо («Религия человека»).

Поэзия

Титульный лист 1913 г. Macmillan издание Тагора Гитанджали.
Рисунок Нандалал Бозе иллюстрирование стихотворения Тагора "Бирпуруш (The Hero), английский перевод которого появился в публикации Macmillan 1913 года Тагора. Полумесяц.

На международном уровне Гитанджали (Бенгальский: গীতাঞ্জলি) - самый известный сборник стихов Тагора, за который он был награжден премией Нобелевская премия в 1913 г. Тагор был первым человеком (за исключением Рузвельта) за пределами Европы, получившим Нобелевскую премию.

Помимо Гитанджали, другие известные работы включают Манаси, Сонар Тори («Золотая лодка»), Балака («Дикие гуси» - название является метафорой мигрирующих душ)[22]

Время, которое занимает мое путешествие, долгое, и путь его долог.
Я выехал на колеснице первого проблеска света и продолжил свое путешествие по пустыням миров, оставляя свой след на многих звездах и планетах.
Это самый далекий курс, который ближе всего к тебе самому, и это обучение является наиболее сложным, что приводит к предельной простоте мелодии.
Путешественник должен стучать в каждую дверь пришельцев, чтобы попасть в свою, и нужно бродить по всем внешним мирам, чтобы в конце достичь сокровенного святилища.
Мои глаза широко раскрылись, прежде чем я закрыл их и сказал: «Вот ты!»
Вопрос и крик «Ой, где?» растопиться в слезах тысячи ручьев и затопить мир потоком уверенности «Я есть!»

- Песня XII, Гитанджали, 1913.[23]

Поэтический стиль Тагора, восходящий к линии преемственности, установленной поэтами-вайшнавами 15-16 веков, варьируется от классического формализма до комического, визионерского и экстатического. На него повлиял атавистический мистицизм Вьяса и другие риши-авторы Упанишады, то Бхакти -Суфий мистика Кабир, и Рампрасад Сен.[24] Самая новаторская и зрелая поэзия Тагора воплощает его знакомство с бенгальской деревенской народной музыкой, в том числе мистической Баул баллады вроде барда Лалон.[25][26] Они, заново открытые и популяризируемые Тагором, напоминают гимны Картабхаджи XIX века, в которых подчеркивается внутренняя божественность и восстание против буржуазии. бхадралок религиозная и социальная ортодоксальность.[27][28] В годы его Шелайдаха его стихи приобрели лирический голос Монер Мануш, «человек в сердце» Баулов и «жизненная сила его глубоких тайн» Тагора, или медитация на дживан девата- Демиург или «живой Бог внутри».[29] Эта фигура связана с божественностью через обращение к природе и эмоциональное взаимодействие человеческой драмы. Такие инструменты нашли применение в его стихах о Бханушимхе, в которых рассказывается Радха -Кришна романы, которые неоднократно пересматривались на протяжении семидесяти лет.[30][31]

Тагор отреагировал на вялое восприятие модернистских и реалистических техник в бенгальской литературе, написав соответствующие экспериментальные работы в 1930-х годах.[32] К ним относятся Африка и Камалия, среди наиболее известных из его последних стихотворений. Иногда он писал стихи, используя Шадху Бхаша, санскритизированный диалект бенгальского языка; позже он принял более популярный диалект, известный как Чолти Бхаша. Другие работы включают Манаси, Сонар Тори (Золотая лодка), Балака (Дикие гуси, имя, пахнущее мигрирующими душами),[33] и Пуроби. Сонар Тори 'самое известное стихотворение, повествующее о мимолетной стойкости жизни и достижении, носит то же имя; навязчиво это заканчивается: Shunno nodir tyre rohinu poŗi / Jaha chhilo loe gêlo shonar tori- «все, чего я добился, унесло на золотой лодке - остался только я». Гитанджали (গীতাঞ্জলি) - самая известная в мире коллекция Тагора, принесшая ему Нобелевскую премию.[34]

1893 год нашей эры стал поворотным моментом в календаре Бангла. Это был 1300 год в Бангладе. Тогда Тагор написал стихотворение. Его название было «1400 год». В этом стихотворении Тагор обращается к новому будущему поэту, которому еще предстоит родиться. В этом стихотворении он призвал вспомнить Тагора, пока он его читает. Он адресовал ее тому неизвестному поэту, который читал ее столетие спустя.

Поэзия Тагора положена на музыку композиторами: Артур Шепард триптих для сопрано и струнного квартета, Александр Землинский знаменитый Лирическая симфония, Йозеф Богуслав Ферстер цикл любовных песен, Леош Яначек знаменитый хор "Potulný šílenec"Блуждающий безумец ") для сопрано, тенора, баритона и мужского хора - JW 4/43 - вдохновленные лекцией Тагора 1922 года в Чехословакии, которую посетил Яначек, и Гарри Шиман "s"Praan ", адаптация поэмы Тагора" Поток жизни "из Гитанджали. Последний был написан и записан с вокалом Палбаша Сиддик сопровождать интернет-знаменитостей Мэтт Хардинг вирусное видео 2008 года.[35] В 1917 году его слова были искусно переведены и положены на музыку англо-голландским композитором. Ричард Хагеман спродюсировать получившую признание авторскую песню "Do Not Go, My Love". Вторая часть Джонатан Харви "One Evening" (1994) представляет собой отрывок, начинающийся "Когда я смотрел восход солнца ..." из письма Тагора, этот композитор ранее выбрал текст поэта для его пьесы "Song Offerings" (1985) .[36]

Рукопись Тагора6 c.jpg
Рукописная композиция из трех стихов; у каждого стиха есть оригинальный бенгальский язык с переводом на английский ниже: «Мои фантазии - светлячки: пятнышки живого света, мерцающие в темноте. В этих бессвязных строках звучит тот же голос, который рождается у придорожных анютиных глазок, пропускающих поспешные взгляды. Бабочка считает не годы, а моменты, а значит, времени достаточно ».
Часть стихотворения, написанного Тагором в Венгрия, 1926.

Песня VII из Гитанджали:

আমার এ গান ছেড়েছে তার
সকল অলংকার
তোমার কাছে রাখে নি আর
সাজের অহংকার।
অলংকার যে মাঝে প'ড়ে
মিলনেতে আড়াল করে,
তোমার কথা ঢাকে যে তার
মুখর ঝংকার।

তোমার কাছে খাটে না মোর
কবির গরব করা-
মহাকবি, তোমার পায়ে
দিতে চাই যে ধরা।
জীবন লয়ে যতন করি
যদি সরল বাঁশি গড়ি,
আপন সুরে দিবে ভরি
সকল ছিদ্র তার।

Amar e gan chheŗechhe tar shôkol ôlongkar
Tomar kachhe rakhe ni ar shajer ôhongkar
Ôlongkar je majhe pôŗe milônete aŗal kôre,
Tomar kôtha đhake je tar mukhôro jhôngkar.
Tomar kachhe khaţe na mor kobir gôrbo kôra,
Môhakobi, tomar paee dite chai je dhôra.
Jibon loe jôton kori jodi shôrol bãshi goŗi,
Апон шуре дибе бхори сокол тхидро тар.

Произвольный перевод Тагора:

Моя песня сняла с нее украшения.
У нее нет гордости за одежду и украшения.
Орнаменты испортили бы наш союз; они придут
между тобой и мной; их звон заглушит твой шепот.
Тщеславие моего поэта умирает от стыда перед твоими глазами.
О великий поэт, я сел у твоих ног.
Только позволь мне сделать мою жизнь простой и прямой,
как тростниковая флейта, которую ты наполняешь музыкой.[37]

«Кланти» (ক্লান্তি; "Усталость"):

ক্লান্তি আমার ক্ষমা করো প্রভু,
পথে যদি পিছিয়ে পড়ি কভু॥
এই-যে হিয়া থরোথরো কাঁপে আজি এমনতরো
এই বেদনা ক্ষমা করো, ক্ষমা করো, ক্ষমা করো প্রভু॥
এই দীনতা ক্ষমা করো প্রভু,
পিছন-পানে তাকাই যদি কভু।
দিনের তাপে রৌদ্রজ্বালায় শুকায় মালা পূজার থালায়,
সেই ম্লানতা ক্ষমা করো, ক্ষমা করো, ক্ষমা করো প্রভু॥

Кланти амар кхома коро пробху,
Pôthe jodi pichhie poŗi kobhu.
Ei je hia thôro thôro kãpe aji êmontôro,
Ei bedona khôma kôro khôma kôro probhu.
Ei dinota khôma kôro probhu,
Pichhon-pane takai jodi kobhu.
Обеденная лента roudrojalae shukae mala pujar thalae,
Шей мланота кхома коро кхома коро, пробху.

Блеск ученого Тагора Реба Сом:

Прости мою усталость, Господи
Должен ли я когда-нибудь отставать
Для этого сердца, что этот день так трепещет
И за эту боль прости меня, прости, Господи
За эту слабость прости меня, Господи,
Если случайно я посмотрю назад
И в дневную жару и под палящим солнцем
Гирлянда на блюде приношения увядает,
За его унылую бледность прости, прости Господи.[38]

Песни (Рабиндра Сангит)

Тагор был плодовитым композитором, на его счету 2230 песен. Его песни известны как рабиндрасангит («Песня Тагора»), которая плавно сливается с его литературой, большая часть которой - стихи или части романов, рассказов или пьес - были лиризованы. Под влиянием thumri стиль Хиндустанская музыка, они охватили весь спектр человеческих эмоций, от его ранних религиозных гимнов Брахмо, подобных панихиду, до квазиэротических композиций.[39] Они имитировали тональную окраску классических раги в разной степени. Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги; другие недавно смешанные элементы разных раги.[40] Однако около девяти десятых его работ не были бханга гаан, собрание мелодий, обновленных с учетом «свежей ценности» от избранного западного, хиндустанского, бенгальского фольклора и других региональных вкусов, «внешних» по отношению к культуре предков Тагора.[29] Ученые попытались оценить эмоциональную силу и диапазон хиндустани. раги:

Пафос пураби рага напомнил Тагору вечерние слезы одинокой вдовы, а Канара была смущенная реализация ночного странника, который заблудился. В бхупали Казалось, он слышал голос на ветру, говорящий «остановись и иди сюда». Парадж передал ему глубокий сон, настигавший в конце ночи.[29]

— Реба Сом, Рабиндранат Тагор: Певец и его песня."[41]

В 1971 г. Амар Шонар Бангла стал национальным гимном Бангладеш. Это было написано - по иронии судьбы - в знак протеста 1905 Раздел Бенгалии по общинным линиям: отрезание Восточной Бенгалии с мусульманским большинством от Западной Бенгалии, в которой доминируют индуисты, должно было предотвратить кровопролитие в регионе. Тагор рассматривал раздел как хитрый план остановить движение за независимость, и он стремился возродить бенгальское единство и смоляной коммунизм. Джана Гана Мана был написан в шадху-бхаша, регистр бенгали на санскрите, и является первой из пяти строф гимна Брахмо. Бхарот Бхагио Бидхата что сочинил Тагор. Впервые она была исполнена в 1911 году на Калькуттской сессии Индийский национальный конгресс и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индии в качестве государственного гимна. Таким образом, Тагор стал единственным человеком, когда-либо написавшим государственные гимны двух стран.

В Государственный гимн Шри-Ланки был вдохновлен его работой.[43][44][45]

Для бенгальцев привлекательность песен, проистекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, которая описывается как превосходящая даже поэзию Тагора, была такова, что Современный обзор заметил, что «здесь в Бенгалии нет культурного дома, где бы песни Рабиндраната не пели или хотя бы пытались петь… Даже неграмотные сельские жители поют его песни». А. Х. Фокс Strangways из Наблюдатель познакомил небенгальцев с рабиндрасангит в Музыка Индостана, называя его «средством личности ... [который] идет за той или иной системой музыки к той красоте звука, которую все системы прикладывают руками, чтобы ухватить».[46]

Тагор оказал влияние ситар маэстро Вилаят Хан и сародии Буддадев Дасгупта и Амджад Али Хан.[40] Его песни широко популярны и поддерживают бенгальский дух до такой степени, что, возможно, соперничают с влиянием Шекспира на англоязычный мир.[нужна цитата ][ВОЗ? ] Говорят, что его песни - результат пяти веков бенгальского литературного творчества и коллективных стремлений.[нужна цитата ] Дхан Гопал Мукерджи сказал, что эти песни переходят от обыденного к эстетическому и выражают все диапазоны и категории человеческих эмоций. Поэт дал голос всем - большим и малым, богатым или бедным. Бедный лодочник с Ганги и богатый землевладелец выражают в них свои эмоции. Они породили самобытную музыкальную школу, приверженцы которой могут быть строго традиционными: новые интерпретации вызвали суровое осуждение как в Западной Бенгалии, так и в Бангладеш.[нужна цитата ]

Произведения искусства

Черно-белая фотография стилизованного эскиза с изображением погребальной маски племени.
Примитивизм: пастельная передача Малаган маска с севера Новая Ирландия, Папуа - Новая Гвинея.
Черно-белая фотография крупным планом куска дерева, смело нарисованного несмешанными сплошными черными и белыми мазками в стилизованном подобии «ro» и «tho» из слогового письма бенгальского языка.
Инициалы Тагора на бенгальском языке встроены в эту деревянную печать "Ро-Тхо" (рабиндраната Тхакура), стилистически похожую на узоры, используемые в традиционных Резьба по хайда от Тихоокеанский Северо-Запад регион Северная Америка. Тагор часто украшал свои рукописи таким искусством.[47]

В шестьдесят лет Тагор начал рисовать и рисовать; успешные выставки его многочисленных работ, которые дебютировали в Париже при поддержке художников, которых он встретил на юге Франции.[48] - прошли по всей Европе. Тагор - который, вероятно, выставлялся протанопия («дальтонизм») или частичное отсутствие (красно-зеленый, в случае Тагора) цветоразличения - написано в стиле, характеризующемся особенностями эстетического и колористического стиля. Тем не менее, Тагор подражал множеству стилей, включая скримшоу посредством Малангган люди северных Новая Ирландия, Папуа - Новая Гвинея, Резьба по хайда от Тихоокеанский Северо-Запад регион Северная Америка, и ксилография немецких Макс Пехштейн.[49]

[...] В окружении нескольких художников Рабиндранат всегда хотел рисовать. Сочинительство и музыка, пьесы и актерское мастерство пришли к нему естественно и почти без обучения, как это произошло с некоторыми другими членами его семьи, и даже в большей степени. Но живопись ускользнула от него. Тем не менее, он неоднократно пытался овладеть этим искусством, и в его ранних письмах и воспоминаниях есть несколько упоминаний об этом. Например, в 1900 году, когда ему было около сорока, и он уже был известным писателем, он написал Джагадишчандре Босу: «Вы будете удивлены, узнав, что я сижу с рисунком из альбома для рисования. Излишне говорить, что картины не предназначены для какого-либо салона в Париже они вызывают у меня ни малейшего подозрения, что национальная галерея любой страны внезапно решит поднять налоги на их приобретение. Но, как мать щедро тянет к своему самому уродливому сыну, так и меня тайно тянет к самому мастерству это дается мне нелегко. Он также осознал, что использовал ластик больше, чем карандаш, и был недоволен результатами, которые он, в конце концов, отказался, решив, что не ему становиться художником.[50]

Тагор также прекрасно разбирался в собственном почерке, украшая вычеркивания и раскладки слов в своих рукописях простым художественным оформлением. лейтмотивы.

Рабиндра Читравали, набор из четырех томов 2011 года под редакцией известного историка искусства Р. Шива Кумар, впервые делает картины Тагора доступными для искусствоведов и ученых Рабиндранта с критическими аннотациями и комментариями. Он также объединяет подборку собственных заявлений и документов Рабиндраната, касающихся презентации и восприятия его картин при его жизни.[51]

Последний урожай: Картины Рабиндраната Тагора была выставка картин Рабиндраната Тагора, посвященная 150-летию со дня рождения Рабиндраната Тагора. Он был заказан Министерством культуры Индии и организован NGMA Delhi как узловым агентством. Он состоял из 208 картин, взятых из коллекций Вишва Бхарати и NGMA, и представил искусство Тагора очень всесторонне. Куратор выставки - искусствовед. Р. Шива Кумар В год 150-летия со дня рождения он был задуман как три отдельных, но похожих выставки, и проходил одновременно по трем кругам. Первый выбор был показан на Музей азиатского искусства, Берлин,[52] Азиатское общество, Нью-Йорк,[53] Национальный музей Кореи,[54] Сеул, Музей Виктории и Альберта,[55] Лондон, Художественный институт Чикаго,[56] Чикаго, Petit Palais,[57] Париж, Galleria Nazionale d'Arte Moderna, Рим, Национальная галерея визуальных искусств (Малайзия),[58] Куала Лумпур, Коллекция канадского искусства Макмайкла,[59] Онтарио, Национальная галерея современного искусства,[60] Нью-Дели.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Лаго 1977, п. 15.
  2. ^ а б Тагор и Чакраварти 1961, п. 123.
  3. ^ Датта и Робинсон 1995 С. 79–80.
  4. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г. С. 21–23.
  5. ^ Тагор и Чакраварти 1961 С. 123–124.
  6. ^ Лифтон и Визель 1997, п. 321.
  7. ^ Лифтон и Визель 1997 С. 416–417.
  8. ^ Лифтон и Визель 1997 С. 318–321.
  9. ^ Лифтон и Визель 1997 С. 385–386.
  10. ^ Лифтон и Визель 1997, п. 349.
  11. ^ Тагор и Мукерджа 1914, п. 68.
  12. ^ Тагор и Мукерджа 1914, стр. v – vi.
  13. ^ Айюб 1980, п. 48.
  14. ^ Тагор и Чакраварти 1961, п. 124.
  15. ^ Луч 2007 С. 147–148.
  16. ^ О'Коннелл 2008.
  17. ^ а б c d Чакраварти 1961, п. 45.
  18. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 265.
  19. ^ Чакраварти 1961, стр. 45–46
  20. ^ Чакраварти 1961, п. 46
  21. ^ Чакраварти 1961, стр. 48–49
  22. ^ Датта и Робинсон 1995, п. 1
  23. ^ Прасад и Саркар 2008, п. 125.
  24. ^ Рой 1977, п. 201.
  25. ^ Тагор, Стюарт и Твичелл, 2003 г., п. 94.
  26. ^ Городской 2001, п. 18.
  27. ^ Городской 2001, стр. 6–7.
  28. ^ Городской 2001, п. 16.
  29. ^ а б c Гош 2011.
  30. ^ Тагор, Стюарт и Твичелл, 2003 г., п. 95.
  31. ^ Тагор, Стюарт и Твичелл, 2003 г., п. 7.
  32. ^ Датта и Робинсон 1995, п. 281.
  33. ^ Датта и Робинсон 1995, п. 192.
  34. ^ Тагор, Стюарт и Твичелл, 2003 г. С. 95–96.
  35. ^ Хардинг 2008.
  36. ^ Харви 1999 С. 59, 90.
  37. ^ Тагор 1952, п. 5.
  38. ^ Тагор, Алам и Чакраварти 2011, п. 323.
  39. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 94.
  40. ^ а б Дасгупта 2001.
  41. ^ Сом 2010, п. 38.
  42. ^ "Табу моне рехо" (на бенгальском). tagoreweb.in. Получено 11 мая 2012.
  43. ^ де Сильва, К.М.; Риггинс, Ховард (1988). Дж. Р. Джаяварден из Шри-Ланки: политическая биография - Том первый: первые пятьдесят лет. Гавайский университет Press. п. 368. ISBN  0-8248-1183-6.
  44. ^ «Человек из серии: лауреат Нобелевской премии Тагор». Таймс оф Индия. Times News Network. 3 апреля 2011 г.
  45. ^ «Как Тагор вдохновил гимн Шри-Ланки». IBN Live. 8 мая 2012 г.
  46. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 359.
  47. ^ Дайсон 2001.
  48. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 222.
  49. ^ Дайсон 2001.
  50. ^ Кумар 2011.
  51. ^ http://rabindranathtagore-150.gov.in/chitravali.html
  52. ^ "Staatliche Museen zu Berlin - Kalender". Smb.museum. Получено 2012-12-18.
  53. ^ Текущие выставки Предстоящие выставки Прошедшие выставки. "Рабиндранат Тагор: Последний урожай | Нью-Йорк". Азиатское общество. Получено 2012-12-18.
  54. ^ "Выставки | Специальные выставки". Museum.go.kr. Получено 2012-12-18.
  55. ^ "Рабиндранат Тагор: Поэт и художник - Музей Виктории и Альберта". Vam.ac.uk. Получено 2012-12-18.
  56. ^ http://www.artic.edu/sites/default/files/press_pdf/Tagore.pdf
  57. ^ "Le Petit Palais - Рабиндранат Тагор (1861-1941) - Paris.fr". Petitpalais.paris.fr. 2012-03-11. Получено 2012-12-18.
  58. ^ «Добро пожаловать в Верховную комиссию Индии, Куала-Лумпур (Малайзия)». Indianhighcommission.com.my. Архивировано из оригинал на 2013-01-14. Получено 2012-12-18.
  59. ^ «Последний урожай: картины Рабиндраната Тагора». Коллекция канадского искусства Макмайкла. 2012-07-15. Архивировано из оригинал на 2012-12-08. Получено 2012-12-18.
  60. ^ http://www.ngmaindia.gov.in/pdf/The-Last-Harvest-e-INVITE.pdf

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка