Тройная богиня (неоязычество) - Triple Goddess (Neopaganism)

Эта статья о Тройной Богине некоторых форм неоязычества. Для использования в других целях см. Тройное божество.

Тройная Богиня
Богиня Луны, Земли и родов
Triple-Goddess-Waxing-Full-Waning-Symbol.svg
Символ
  • Полумесяц, полная и темная луна (оригинал)
  • Полумесяц, половина и полная луна (поздняя античность)
  • Растущая, полнолуние и убывающая луна (современная)

В Тройная Богиня это божество или божество архетип почитается во многих Неоязычник религиозные и духовные традиции. В обычном неоязыческом использовании Тройная Богиня рассматривается как триединство трех различных аспектов или фигур, объединенных в одно существо. Эти три фигуры часто называют Дева, то Мать, а Крона, каждая из которых символизирует как отдельный этап женского жизненного цикла, так и фаза из Луна, и часто правит одним из царств небес, земли и подземного мира. В различных формах Викки ее мужским супругом является Рогатый бог.

Тройная богиня была предметом многих работ выдающегося поэта начала и середины 20 века, писателя и мифографа. Роберт Грейвс, в его книгах Белая Богиня и Греческие мифы а также в его стихах и романах. Современные неоязыческие концепции Тройственной Богини находились под сильным влиянием Грейвса, который считал ее постоянной музой всей истинной поэзии и спекулятивно представлял ее древнее поклонение, опираясь на ученость, художественную литературу и мифологию своего времени, в частности, на работы из Джейн Эллен Харрисон и другие Кембриджские ритуалисты. Влиятельный венгерский исследователь греческой мифологии. Карл Кереньи аналогичным образом воспринимал лежащую в основе богиню тройной луны в Греческая мифология. Археолог Мария Гимбутас также выступала за древнее поклонение универсальной Тройной Богине в европейских культурах, но, как и в случае с Грейвсом, ее обобщение этих теорий на несколько не связанных между собой культур и безусловная гомогенизация различных культур в одну единую культурную и религиозную фигуру вызвали много споров. Многие неоязыческие системы верований следуют предложенной Грейвсом и Гимбутасом фигуре универсальной, межкультурной Тройной Богини, и эти идеи продолжают оказывать влияние на феминизм, литература, Юнгианская психология и Литературная критика.

Происхождение

Различные триединые или тройные богини или божества, которые появлялись группами по три, были известны древней религии. Хорошо известные примеры включают Хариты (Грация), Horae (Времена года, которых в древнеэллинистическом исчислении было три), и Мойраи (Судьбы). Некоторые божества, обычно изображаемые как единичные, также включали в себя тройные аспекты. Стимфалы, Гера почитали как девочку, взрослую и вдову.[1]

Диана и Геката

Самая выдающаяся древняя Тройственная Богиня была Диана, который был приравнен к греческому Геката. По словам Роберта Грейвса, который популяризировал эту концепцию в 20 веке (см. Ниже), Геката была «изначальной» богиней тройной луны. И Диана, и Геката были представлены в тройной форме с первых дней их поклонения, и Диана, в частности, стала рассматриваться как триединство трех богинь в одной, которые рассматривались как отдельные аспекты единого божественного существа: «Диана как охотница , Диана как луна, Диана преисподней ».[2] Дополнительные примеры богини Гекаты, рассматриваемой как тройная богиня, связанная с колдовством, включают рассказ Лукана о группе ведьм, написанный в I веке до нашей эры. В работе Лукана (LUC. B.C. 6: 700-01) ведьмы говорят о "Персефона, которая является третьим и низшим аспектом нашей богини Гекаты ... ".[3] Другой пример - у Овидия. Метаморфоза (Met. 7: 94–95), в которой Ясон дает клятву ведьме Медее, говоря, что он «будет верен священным ритуалам тройственной богини».[4]

В неоплатоник философ Порфирий был первым, кто зафиксировал явное убеждение, что три аспекта Гекаты (важной богини в неоплатонической традиции Поздняя античность ) представляли фазы луны: новую, прибывающую и полную. В своей работе 3-го века нашей эры На изображенияхПорфирий писал: «Луна - это Геката, символ ее различных фаз и ее силы, зависящей от фаз. Поэтому ее сила проявляется в трех формах, имея в качестве символа новой луны фигуру в белом одеянии и золотых сандалиях, и зажжены факелы: корзина, которую она несет, когда она взошла высоко, является символом возделывания урожая, который она выращивает в соответствии с увеличением своего света: и снова символ полной луны - это богиня медных сандалий ".[5] Порфирий также ассоциировал Гекату с Дионис, которых, по его словам, они поставили рядом с ней частично "из-за роста рогов".[5]

Милости, времена года и судьбы

Специфика современного неоязыческого архетипа Девы, Матери и Старухи не обнаруживается ни в каких древних источниках, непосредственно относящихся к Гекате.[6] И Диану, и Гекату почти всегда описывали как девичьих богинь, внешность которых напоминала юную женщину.[2][7] Однако, согласно грамматисту III в. До н.э. Эпигену, три Мойраи, или Судьбы, считались Орфический традиция, представляющая три части Луны: «тридцатую, пятнадцатую и первую» (т.е. полумесяц, полнолуние и темную луну, как указано в делениях календарного месяца).[8] Сами Мойры традиционно изображаются в виде молодой девушки, или Прядильщицы нити жизни, пожилой женщины, или Измерителя, и пожилой женщины, или Резака, олицетворяющих рождение, активную жизнь и смерть. Связь между судьбами и Богиней Тройной Луны с разными именами в конечном итоге привела к объединению этих концепций.[9] Сервий установили явную связь между этими фазами и ролями Мойрей: «некоторые называют одну и ту же богиню Люцину, Диану и Гекату, потому что они приписывают одной богине три силы рождения, роста и смерти. Некоторые говорят, что Люцина - это богиня рождения, Диана роста и Геката смерти. Из-за этой тройной силы, они вообразили ее тройной и тройной формой, и по этой причине они построили храмы на пересечении трех дорог. "[10] Текст Сервия включал рисунок полумесяца (представляющего новолуние), полумесяца (представляющего растущую луну) и полной луны.[11]

По словам Джейн Эллен Харрисон:

Три хора - это три фазы Селены: растущая, полная и убывающая Луна. ... [T] он Мун - истинная мать тройных Horae, которые сами являются Moirai, и Moirai, как говорит нам Орфей, всего лишь три Moirai или подразделения (μέρη) самой Луны, трех делений старого года. И эти три Мойры или Хора тоже Хариты."[12]

Синкретизм выдающейся тройной богини луны (объединенная фигура Дианы / Гекаты / Селены) в сочетании с орфической верой в то, что Времена года и Судьбы были подразделениями одного и того же божества, наряду с последним, представляющим три стадии жизни, в конечном итоге дала начало современной концепции Тройственной Богини, символом которой является Луна, и чья тройственность может быть представлена ​​как в терминах фаз луны, так и как «Дева, Мать и Старуха». Однако лишь в начале 20 века эта довольно малоизвестная древняя связь была развита и популяризирована.[9]

Современное развитие

Джейн Эллен Харрисон

Вера в единственную Богиню Тройной Луны, вероятно, была доведена до современных ученых, если не возникла:[13] работа Джейн Эллен Харрисон.[14] Харрисон заявляет о существовании женских троиц и использует Эпигена и другие древние источники, чтобы подробно описать Horae, Судьбы и грации как хронологические символы, представляющие фазы Луны и тройное деление эллинистического лунного месяца.[15][9]

Однако интерпретации и вклад Харрисона в развитие и изучение Тройной Богини были несколько омрачены более спорными и плохо поддерживаемыми идеями в ее работах. В частности, Харрисон использовал исторические источники о существовании древней Богини Тройной Луны, чтобы поддержать свою веру в древнюю матриархальную цивилизацию, которая не выдержала научного исследования.

Рональд Хаттон пишет:

Работа [Харрисона], как знаменитая, так и вызывающая споры, постулировала предыдущее существование мирной и чрезвычайно творческой женской цивилизации, в которой люди, живущие в гармонии с природой и своими эмоциями, поклонялись единственному женскому божеству. Считалось, что божество представляет землю и имеет три аспекта, из которых первыми двумя были Дева и Мать; она не назвала третьего. ... Вслед за ее работами идея о ранней Европе, которая почитала такое божество, была развита в книгах ученых-любителей, таких как Роберта Бриффо. Матери (1927) и Роберт Грейвс Белая Богиня (1946).[16]

Джон Майкл Грир пишет:

Харрисон провозгласил, что сама Европа была местом идиллической матриархальной цивилизации, поклоняющейся богине, как раз перед началом записанной истории, и с горечью говорил о катастрофических последствиях Индоевропейский вторжение, которое его разрушило. В руках более поздних писателей, таких как Роберт Грейвс, Жакетта Хоукс и Мария Гимбутас, эта «потерянная цивилизация богини» стала играть во многих современных языческих сообществах ту же роль, что и Атлантида и Лемурия. Теософия.[17]

"миф и ритуал "школа или Кембриджские ритуалисты, ключевой фигурой которого был Харрисон, хотя в свое время вызывала споры, теперь считается устаревшим в интеллектуальном и академическом плане. По словам Роберта Акермана, «причина того, что ритуалисты впали в немилость ... не в том, что их утверждения были опровергнуты новой информацией ... Ритуализм был сметен не появлением новых фактов, а новых теорий. . "[18]

Рональд Хаттон специально писал о закате теории «Великой Богини»: «Влияние на профессиональных доисториков заключалось в том, что они в большинстве своем тихо и без споров вернулись к осторожному агностицизму в отношении природы древней религии, который в большинстве своем сохранялся до 1940-х годов. Абсолютного опровержения почитания Великой Богини не было, только демонстрация того, что данные свидетельства допускают альтернативные объяснения ".[19] Хаттон не оспаривал, что в древнем языческом поклонении имело место «партнерство трех божественных женщин»; скорее он предположил, что Джейн Харрисон обратилась к такому партнерству, чтобы помочь объяснить, как древние богини могли быть и девственницами, и матерью (третье лицо в триаде еще не названо). По словам Хаттона, она «продолжала» идеи выдающегося археолога. Сэр Артур Эванс кто на раскопках Кносс в Крит пришел к выводу, что доисторические критяне поклонялись единственной могущественной богине одновременно, девственнице и матери. По мнению Хаттона, мнение Эванса было "безошибочным долгом" христианской вере в Дева Мария.[20]

Юнгианская теория архетипов

Тройная Богиня как архетип обсуждается в трудах обоих Карл Юнг и Карл Кереньи,[21] и более поздние работы их последователей, Эрих Нойман.[22] Юнг рассматривал общее расположение божеств в триадах как образец, который возникает на самом примитивном уровне умственного развития и культуры человека.[23]

В 1949 году Юнг и Керени предположили, что группы из трех богинь, найденные в Греции, становятся четвертичными только в результате ассоциации с богом-мужчиной. Они приводят пример того, что Диана стала только тремя (Дочь, Жена, Мать) благодаря ее отношениям с Зевсом, мужским божеством. Далее они утверждают, что разные культуры и группы связывают разные числа и космологические тела с полом.[24] "Тройственное деление [года] неразрывно связано с примитивной формой богини Деметры, которая также была Гекатой, и Геката могла претендовать на роль хозяйки трех царств. Кроме того, ее отношения с луной, кукурузой , и царство мертвых - это три основные черты ее натуры. Священное число богини - это особое число подземного мира: «3» доминирует в хтонических культах древности ».[25]

Кереньи писал в 1952 году, что несколько греческих богинь были богинями тройной луны типа Девы-матери-старухи, в том числе Гера и другие. Например, Кереньи пишет в «Афине: Дева и Мать в греческой религии», 1978 г., переводе с немецкого Мюрреем Штайном (немецкий текст 1952 г.) Spring Publications, Цюрих: «С Герой соответствия мифологической и космической трансформации распространились на всех. три фазы, в которых греки видели луну: она соответствовала растущей луне как деве, полной луне как исполненной жене, убывающей луне как брошенным уходящим женщинам »(стр. 58). Далее он говорит, что трио сестры-богини в греческом мифе относятся к лунному циклу; в рассматриваемой книге он рассматривает Афину также как богиню тройной луны, отмечая утверждение Аристотеля, что Афина была Луной, а не «только» Луной.

Обсуждая примеры своего архетипа Великой Матери, Нойманн упоминает Судьбы как «тройственную форму Великой Матери»,[26] подробности о том, что «причину их появления в тройках или девятках или, реже, в двенадцати, следует искать в тройной артикуляции, лежащей в основе всех сотворенных вещей; но здесь это особенно относится к трем временным стадиям всего роста (начало-середина -конце, рождение-жизнь-смерть, прошлое-настоящее-будущее) ".[27] Эндрю фон Хенди утверждает, что теории Неймана основаны на круговых рассуждениях, в соответствии с которыми Евроцентрический мировоззрение мифологии используется как доказательство универсальной модели индивидуального психологического развития, которая отражает социокультурный эволюционный Модель взята из европейской мифологии.[28]

Роберт Грейвс

Как поэт и мифограф, Роберт Грейвс претендовал на историческую основу Тройной Богини. Хотя работа Грейвса широко игнорируется академиками как псевдоистория (см. Белая Богиня § Критика и Греческие мифы § Прием ), он продолжает оказывать продолжительное влияние на многие области Неоязычество.[17]

Рональд Хаттон утверждает, что концепция тройной богини луны как Девы, Матери и Стары, каждая грань которой соответствует фазе Луны, является современным творением Могилы »,[29] которые, в свою очередь, опирались на работы ученых XIX и XX веков, таких как особенно Джейн Харрисон; а также Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер, другие участники "миф и ритуал "школа или Кембриджские ритуалисты, оккультист и писатель Алистер Кроули.[30]

Хотя Грейвс был создателем идеи о Тройной Богине как воплощении Девы / Матери / Старухи, это была не единственная троица, которую он предложил. В историческом романе 1944 г. Золотое руноГрейвс писал: «Дева, Нимфа и Мать - вечная королевская Троица ... и Богиня, которой поклоняются ... в каждом из этих аспектов, таких как Новолуние, Полная Луна и Старая Луна, является верховным божеством».[31][11] В его романе 1946 года Царь Иисус, Грейвс снова описал Тройную Луну-богиню рождения, любви и смерти, которую в истории воплотил Мария, мать Иисуса, Мария Клопа, и Мария Магдалина.[11]

В своей самой известной работе Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа (1948), Грейвс описал троицу Тройной Богини по-разному:

  • Мать / Невеста / Слой
  • Дева / Нимфа / Ведьма
  • Дева / Мать / Старуха

Грейвс объяснил: «Как Богиня Подземного мира она была озабочена рождением, размножением и смертью. Как Богиня Земли, она была связана с тремя сезонами весны, лета и зимы: она оживляла деревья и растения и управляла всеми живыми существами. Богиня Неба она была Луной в трех ее фазах: Новолуние, Полнолуние и Убывающая Луна ... В Новолуние или Весну она была девушкой; как Полнолуние или Лето она была женщиной; как Старина Луна или Зима она была ведьмой ".[32]

В романе 1949 года Семь дней на Новом Крите Грейвс экстраполировал эту теорию на воображаемое общество будущего, в котором поклонение Тройной Богине (под тремя аспектами девы-лучницы Нимуэ, богиня материнства и сексуальности Мари, и богиня мудрости Ана) является основной формой религии.

Грейвс много писал о Тройной Богине, которую он видел Музу всей истинной поэзии как в древней, так и в современной литературе.[33] Он считал, что ее древнее поклонение лежит в основе классического греческого мифа, хотя и отражено там в более или менее искаженной или неполной форме. В качестве примера необычайно полного выживания «античной триады» он приводит классический источник Павсаний поклонение Гера в трех лицах.[34] Павсаний записал древнее поклонение Гера Паис (Девочка Гера ), Hera Teleia (Взрослая Гера) и Гера Кера (Хотя вдова Гера Хера также может означать отделенный или же в разводе ) в единственном святилище, построенном Теменусом, сыном Пеласг, в Стимфалы.[35] Другие примеры, которые он приводит, включают триаду богини. Мойра, Илифия и Каллоне («Смерть, рождение и красота») из Платон с Симпозиум;[36] богиня Геката; рассказ об изнасиловании Коре (триада здесь Грейвс назвал Kore, Персефона и Геката с Деметра общее имя богини); наряду с большим количеством других конфигураций.[37] Фигура, которую он использовал не из греческих мифов, принадлежала к Акан Богиня Тройной Луны Нгаме, которой, по словам Грейвса, все еще поклонялись в 1960 году.[38]

Грейвс считал «истинную поэзию» вдохновленной Тройной Богиней, в качестве примера ее продолжающегося влияния в английской поэзии он приводит «Гирлянду Лорелла» английского поэта, Джон Скелтон (ок. 1460–1529) - Диана в зеленой листве, Луна, сияющая так ярко, Персефона в аду. - как вызывающий его Тройную Богиню в трех ее царствах - земле, небе и подземном мире.[39] Скелтон был здесь вслед за латинским поэтом Овидий.[40] Основополагающий Джеймс Фрейзер Золотая ветвь сосредоточен вокруг культа римской богини Диана у которого было три аспекта, связанные с Луной, лесом и подземным миром.[2]

Грейвз заявил, что его Тройная Богиня является Великая Богиня «в ее поэтическом или заклинательном характере», и что богиня в своей древней форме принимала богов возрастающего и убывающего года в качестве своих возлюбленных.[41] Грейвс считал, что Тройственная Богиня была исконным божеством также Британия и что следы ее поклонения сохранились в раннем современном британском колдовстве и в различных современных британских культурных установках, таких как то, что Грейвс считал предпочтением суверенной женщины.[42]

В антологии Греческие мифы (1955), Грейвс систематически применял свои убеждения, закрепленные в Белая Богиня к греческой мифологии, подвергая большое количество читателей его различным теориям, касающимся поклонения богине в Древней Греции.[43] Грейвс утверждал, что Греция была заселена матриархальными людьми, поклоняющимися богине, прежде чем на нее вторглись последовательные волны патриархальных настроений. Индоевропейский колонки с севера. По его мнению, большая часть греческих мифов зафиксировала последующие религиозные политические и социальные приспособления до окончательного торжества патриархата.

Грейвс не изобрел эту картину, а опирался на научные исследования девятнадцатого и начала двадцатого веков. По словам Рональда Хаттона, Грейвс использовал идею Джейн Эллен Харрисон о поклонении богине матриархальной ранней Европе.[17][16]и образы трех аспектов, связанных с Тройной Богиней.[44] Эта теория не обязательно была опровергнута, но современные ученые предпочитают другие объяснения свидетельств, используемых Грейвсом и Харрисоном в поддержку своих идей, которые сегодня не принимаются в качестве единодушного мнения.[45] Археолог двадцатого века Мария Гимбутас (см. ниже) также выступала за тройственное поклонение богине европейского неолита, модифицированного и в конечном итоге захваченного волнами партийных захватчиков, хотя она считала эту неолитическую цивилизацию эгалитарной и «матристической», а не «матриархальной» в смысле гинократии.[46]

Мария Гимбутас

Ученый Мария Гимбутас теории, относящиеся к культуре, центрированной на богинях, среди до-Индоевропейский "Старая Европа "(6500–3500 гг. До н. Э.)[47] были широко приняты Нью Эйдж и экофеминистка группы.[48] В 1990-х ее называли «бабушкой движения богини».[49]

Гимбутас постулировал, что в «Старой Европе» Эгейское море и на Ближнем Востоке поклонялись единственной великой Тройной Богине, еще до того, что она считала патриархальный религия, импортированная Курганы, кочевые носители Индоевропейские языки. Гимбутас интерпретировал иконографию из неолита и более ранних периодов европейской истории как свидетельство поклонения тройной богине, представленной:

  1. «жесткие обнаженные тела», хищные птицы или ядовитые змеи, интерпретируемые как «смерть»
  2. Материнские фигурки интерпретируются как символы «рождения и плодородия»
  3. мотыльки, бабочки или пчелы, или, альтернативно, символы, такие как голова лягушки, ежа или быка, которые она интерпретировала как матку или плод, как символы «возрождения»[50]

Согласно Гимбутасу, первый и третий аспекты богини часто объединялись, чтобы сделать богиню смерти и возрождения, представленную в фольклоре такими фигурами, как Баба Яга. Гимбутас посмотрел на Элевсинские мистерии как пережиток классической древности поклонения этой древней богине,[51] предложение, которое Георг Лак эхо.[52]

В академическом сообществе широко распространен скептицизм в отношении ее тезиса о Древней Европе, ориентированного на богинь.[53] Работа Гимбутаса в этой области была раскритикована как ошибочная на основании датировки, археологического контекста и типологии,[48] при этом большинство археологов считают ее гипотезу о богине неправдоподобной.[54][55] Лорен Талалай, рецензируя последнюю книгу Гимбутаса, Живые богини, говорит, что это читается «больше как свидетельство веры, чем хорошо продуманный тезис», утверждая, что «только потому, что треугольник схематично имитирует женскую лобковую область, или еж напоминает матку (!), или собаки связаны со смертью в классической мифологии вряд ли есть основания связывать все эти образы с «грозной богиней возрождения».[49] Линн Мескелл считает такой подход «безответственным».[56] Однако лингвист М. Л. Вест назвал основанную на богине «древнеевропейскую» религию Гимбутаса, которую обогнала патриархальная индоевропейская, «по существу здоровой».[57]

Академическое неприятие ее теорий было поддержано некоторыми авторами-феминистками, в том числе Синтия Эллер.[58] Другие утверждают, что ее рассказ бросает вызов историям, ориентированным на мужчин, и создает мощный миф о происхождении расширения прав и возможностей женщин.[53] Джон Чепмен предполагает, что теории Богини Гимбутас были поэтической проекцией ее личной жизни, основанной на ее идеализированном детстве и юности.[59]

Современные верования и обычаи

Символ "Тройной Богини" растущей, полной и убывающей луны, представляющий аспекты Девы, Матери и Старухи.[60]

Хотя многие неоязычники не Виккан, а внутри неоязычества практики и богословие сильно различаются,[61] многие виккане и другие неоязычники поклоняются «Тройной богине» девушки, матери и старухи. По их мнению, сексуальность, беременность, грудное вскармливание и другие репродуктивные процессы женщины - это способы, которыми женщины могут воплощать Богиню, делая физическое тело священным.[62]

  • Дева олицетворяет очарование, начало, расширение, обещание новых начинаний, рождение, молодость и юношеский энтузиазм, представленные растущая Луна;
  • Мать представляет зрелость, плодородие, сексуальность, удовлетворение, стабильность, силу и жизнь, представленные полнолуние;
  • Старуха олицетворяет мудрость, покой, смерть и конец, представленные убывающая Луна.

Хелен Бергер пишет, что «по мнению верующих, это отголоски женских жизненных этапов позволило женщинам идентифицировать себя с божеством таким образом, который был невозможен с момента появления патриархальный религии ".[63] В Церковь всех миров является одним из примеров неоязыческой организации, которая идентифицирует Тройную Богиню как символ «цикла плодородия».[64] Эта модель также должна охватывать олицетворение всех характеристик и потенциала каждой женщины, которая когда-либо существовала.[65] Другие верования прихожан, например, викканского автора Д. Дж. Конвей, включите, что восстановление связи с Великой Богиней жизненно важно для здоровья человечества «на всех уровнях». Конвей включает греческих богинь Деметру, Коре-Персефону и Гекату в свое обсуждение архетипа Девы-Матери-Старухи.[66] Конвей особенно считает, что Тройственная Богиня символизирует единство, сотрудничество и участие со всем творением, в то время как мужские боги, напротив, могут представлять диссоциацию, разделение и господство над природой.[67]

В Дианская традиция приняла Тройную Богиню Грейвса вместе с другими элементами Викки и названа в честь римской богини Диана, богиня ведьм в Чарльз Годфри Лиланд книга 1899 года Арадия.[68][69] Жужанна Будапешт, широко считается основателем Дианик Викка,[70] считает свою Богиню "оригинальной Святая Троица; Дева, Мать и Старуха ".[71] Дианские виккане, такие как Рут Барретт, последовательница Будапешта и соучредитель Храм Дианыиспользуйте Тройную Богиню в ритуальной работе и соответствуйте «особым направлениям» «вверху», «центру» и «внизу» Деве, Матери и Старе соответственно.[72] Барретт говорит: "Дианики уважают Она, которую назвали Ее дочерями во все времена, во многих местах и ​​под многими именами ».[69]

Некоторые неоязычники считают, что Тройственная Богиня - это архетипический фигура, которая появляется в ряде различных культур на протяжении всей истории человечества, и что многие отдельные богини могут быть истолкованы как тройные богини,[65] Широкое признание теории архетипов привело к появлению неоязычников. принятие образов и имен божеств, различающихся по культуре в ритуальных целях;[73] например, Конвей,[74] и богиня феминистка художник Моника Шёё,[75] соединить Тройную Богиню с Индуистский Тридеви (буквально «три богини») Сарасвати, Лакшми, и Парвати (Кали /Дурга ). Некоторые защитники Викки, такие как Вивиана Кроули и Селена Фокс, являются практикующими психологами или психотерапевтами и специально изучили работу Карл Юнг разработать теорию Богини как архетипа.[76] Воутер Дж. Ханеграаф комментирует, что работы Кроули могут создать впечатление, что Викка - это не более чем религиозный и ритуальный перевод юнгианской психологии.[77]

Валери Х. Мантекон следует за Аннис В. Пратт в том, что Тройная Богиня Девы, Матери и Старухи является мужским изобретением, которое возникает и искажает андроцентрический взгляд на женственность, и поэтому символизм часто лишен реального значения или использования в глубине. -психология для женщин.[78] Мантекон предполагает, что феминистское переосмысление символизма Кроны от его обычных ассоциаций со «смертью» к «мудрости» может быть полезным для женщин, переходящих в менопаузальную фазу жизни, и что чувство истории, возникающее в результате работы с мифологическими символы добавляют смысл к опыту.[79]

Художественная литература, кино и литературная критика

Автор Маргарет Этвуд вспоминает чтение Грейвса Белая Богиня в возрасте 19 лет. Этвуд описывает концепцию Грейвса о Тройной Богине как использование насилия и мизандрический образы и говорит, что ограничивающая роль, которую эта модель возлагает на творческих женщин, мешает ей стать писателем.[80] Было отмечено, что работы Этвуда содержат мотивы Тройной Богини, которые иногда кажутся неудачными и пародийными.[81] Этвуда Леди Оракул был назван преднамеренной пародией на Тройную Богиню, которая ниспровергает фигуру и, в конечном итоге, освобождает главную женскую героиню от репрессивной модели женского творчества, созданной Грейвзом.[82]

Литературный критик Эндрю Д. Рэдфорд, обсуждая символику Томас Харди Роман 1891 года Тэсс из рода Д `Эрбервиллей, с точки зрения Мифа, Дева и Мать рассматриваются как две фазы женского жизненного цикла, через которые проходит Тесс, в то время как фазу Кроны Тесс принимает как маскировку, которая подготавливает ее к мучительным переживаниям.[83]

Концепция тройной богини была применена к феминистскому прочтению Шекспир.[84][85][86][87]

Томас ДеКвинси развил женскую троицу, Богоматерь Слез, Леди Вздохов и Богоматерь Тьмы, в Suspiria De Profundis, которая была уподоблена Тройной Богине Грейвса, но отмечена меланхолической чувствительностью самого ДеКвинси.[88]

По мнению ученого Джульетты Вуд, современная фантастика играет большую роль в концептуальном ландшафте неоязыческого мира.[89] Три сверхъестественных женских фигуры по-разному называли Дамы, Мать Камен, Милосердные и ряд других разных имен в Песочный человек комиксы Нил Гейман, объедините фигуры Судьбы и Богини Девы-Матери-Старухи.[90] Алан Гарнер с Сова-сервис, на основе четвертой ветви Мабиногион и под влиянием Роберта Грейвса, ясно очерчивает характер Тройной Богини. В других своих романах Гарнер идет еще дальше, заставляя каждого женского персонажа намеренно представлять аспект Тройной Богини.[91] В Джордж Р. Р. Мартин с Песнь льда и огня серии, Дева, Мать и Старуха - три аспекта божества септуны в Вера семи подобно тому, как тройственная богиня-неоязычница включена в книгу Мэрион Зиммер Брэдли. Туманы Авалона.

Мотив Тройной Богини Грейвса был использован Норманом Холландом для исследования женских персонажей в Альфред Хичкок фильм Головокружение.[92] Роз Кавени видит главных героев в Джеймс Кэмерон фильм Инопланетяне как: Чужая Королева (Крона), Рипли (Мать) и Ньют (Дева).[93]

Американская хэви-метал группа Меч песня "Maiden, Mother & Crone" на их альбоме Боги Земли, описывает встречу с Тройной Богиней. В видео отчетливо видны три аспекта богини и растущая, полная и убывающая луна.[94]

Тройная богиня упоминается в Леденящие кровь приключения Сабрины (сериал) , «Глава двадцать восьмая: Сабрина - легенда» в роли богини-девы-матери-старухи Гекаты. Зельда и ее шабаш взывают к силе Гекаты, чтобы восстановить свои силы и воскресить ее сестру Хильду. Затем Церковь Ночи помазывает Гекату как избранную ими сущность для поклонения.[95][циркулярная ссылка ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Павсаний, Описание Греции, 8.22.2
  2. ^ а б c Грин, C.M.C. (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ Лукан: Гражданская война, издательство Гарвардского университета, 2006
  4. ^ Классика пингвинов, Метаморфозы Овидия, 2004
  5. ^ а б Порфирий, На изображениях. 3 в. ОБЪЯВЛЕНИЕ
  6. ^ Хаттон, Р. 2001. Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Издательство Оксфордского университета.
  7. ^ Д'Эсте, Сорита. Она старушка? Осквернение Гекаты? Патеос, 2016-авг-11. Проверено 10 апреля 2019 г. на https://www.patheos.com/blogs/adamantinemuse/2016/08/is-she-the-crone-hekates-profanation/
  8. ^ Климент Александрийский, Стромата: Авель, фр. 253.
  9. ^ а б c Джонс, П. 2005. Прибытие богини: Источники девятнадцатого века Богини Тройной Луны нового века. Культура и космос, 19(1): 45-70.
  10. ^ Сервий, Комментарий к Энеиде, 4.511
  11. ^ а б c Холстед, Джон. Тайная история тройственной богини, часть 1: триады, тройственности и троицы. Бдительный язычник. Patheos, 13 ноября 2014 г. https://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2014/11/13/the-secret-history-of-the-triple-goddess-part-1-triads-triplicities-and-trinities/
  12. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1903). Пролегомены к изучению греческой религии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. с.288.
  13. ^ Мескелл, Линн (1999). «Феминизм, язычество, плюрализм», стр.87, Газин-Шварц, Эми и Холторф, Корнелиус (ред.) (1999). Археология и фольклор. Рутледж. «Кажется очевидным, что первоначальная запись Чатал-Хююк [1961–1965] во многом находилась под решительным влиянием греческих представлений о ритуале и магии, особенно о Тройной Богине - деве, матери и старухе. Эти идеи были общими для многих в то время , но, вероятно, возникла Джейн Эллен Харрисон, Классический археолог и член известных кембриджских ритуалистов (Харрисон 1903) ". ISBN  0-415-20144-6, ISBN  978-0-415-20144-5.
    См. Также: Hutton, Ronald (2001). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Издательство Оксфордского университета. стр.36–37: «В 1903 году ... влиятельный кембриджский классик Джейн Эллен Харрисон заявила о своей вере в [Великую Мать Землю], но с тройным разделением аспектов ... [S] он указал, что языческий древний мир иногда верил в партнерство трех божественных женщин, таких как Судьбы или Милости. Она утверждала, что изначальная единственная, представляющая землю, также удостоилась трех ролей. Самыми важными из них были Дева, правит живыми, а Мать правит подземным миром; она не назвала третий ... [S] он заявил, что все мужские божества изначально подчинялись богине как ее возлюбленные и ее сыновья ». ISBN  0-19-285449-6, ISBN  978-0-19-285449-0.
  14. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1903). Пролегомены к изучению греческой религии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.286ff. Выдержки: «... греческая религия имеет ... ряд тройной формы, женщины-троицы ... форма троицы была ограничена женщинами-богинями. ... мужской троицы мы не находим никаких следов. ... Древние троичные богини .... "
    — (1912). Фемида: исследование социальных истоков греческой религии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
    — (1913). Древнее искусство и ритуал. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  15. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1912). Фемида: исследование социальных истоков греческой религии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 189–192.
  16. ^ а б Хаттон, Рональд (1997). "Великая богиня неолита: исследование современных традиций" из Античность, Март 1997. стр.3 (электронная копия).
  17. ^ а б c Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма. Ллевеллин. п. 280. ISBN  9781567183368. Получено 2009-10-08.
  18. ^ Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: J.G. Фрейзер и кембриджские ритуалисты. Рутледж. с.188. ISBN  0-415-93963-1, ISBN  978-0-415-93963-8.
  19. ^ Хаттон, Рональд (1997). "Великая богиня неолита: исследование современных традиций" из Античность, Март 1997. стр.7 (онлайн).
  20. ^ Триумф Луны, стр.36-37
  21. ^ Юнг, К. Г., и Кереньи, К. (1949). Очерки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина. Книги Пантеона.
  22. ^ Нойман, Эрих (1955). Великая Мать: анализ архетипа. Книги Пантеона.
  23. ^ Юнг, Карл Густав (1942). «Психологический подход к догмату о Троице» (эссе), в Собрание сочинений: Психология и религия: Запад и Восток, Том 11 (2-е издание, 1966 г.). Книги Пантеона. стр.113.
  24. ^ Юнг, К. Г., и Кереньи, К. (1949). Очерки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина. Книги Пантеона. стр.25.
  25. ^ Юнг, К. Г., и Кереньи, К. (1949). Очерки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина. Книги Пантеона. с.167.
  26. ^ Нойман, Эрих (1955). The Great Mother: an Analysis of the Archetype. Книги Пантеона. p.226.
  27. ^ Neumann, Erich (1955). The Great Mother: an Analysis of the Archetype. Книги Пантеона. p.230.
  28. ^ Von Hendy, Andrew (2002). The Modern Construction of Myth, 2-е изд. Издательство Индианского университета. pp.186–187. ISBN  0-253-33996-0, ISBN  978-0-253-33996-6.
  29. ^ The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists. Рутледж. ISBN  0-415-93963-1, ISBN  978-0-415-93963-8.
    Hutton, Ronald (1997). "The Neolithic Great Goddess: A Study in Modern Tradition" из Античность, March 1997.
  30. ^ Triumph of the Moon, п. 41.
  31. ^ Graves, R. (1944). Hercules, My Shipmate, or The Golden Fleece.
  32. ^ Graves, Robert (1948). The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth.
  33. ^ The White Goddess Chapter One "Poets and Gleemen"
  34. ^ The White Goddess, Amended and Enlarged Edition, 1961, Chapter 21, "The Waters of Styx" page 368, Also "The Greek Myths" in several places.
  35. ^ Павсаний, Путеводитель по Греции 8.22.2
  36. ^ White Goddess, Amended and Enlarged Edition, 1961, Foreword, page 11
  37. ^ The Greek Myths, single edition, 1992, Penguin
  38. ^ White Goddess, Chapter 27, Postscript 1960,
  39. ^ Graves, Robert (1948). The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth. p.377.
  40. ^ University of Virginia's "Ovid Illustrated" site, http://etext.lib.virginia.edu/latin/ovid/ovidillust.html, the lines from Skelton being explicitly sourced from Ovid in a note at http://etext.lib.virginia.edu/latin/ovid/trans/MetindexBCD.htm, retrieved 18 April 2011.
  41. ^ Harvey, Graham. Introduction to "The Triple Muse", p. 129, in Clifton, Chas, and Harvey, Graham (eds.) (2004). The Paganism Reader. Рутледж. ISBN  0-415-30352-4, ISBN  978-0-415-30352-1.
  42. ^ Грейвс, Роберт. "The Triple Muse", p.148, in Clifton, Chas, and Harvey, Graham (eds.) (2004). The Paganism Reader. Рутледж. ISBN  0-415-30352-4, ISBN  978-0-415-30352-1.
  43. ^ Von Hendy, Andrew (2002). The Modern Construction of Myth, 2-е изд. Издательство Индианского университета. p.354. ISBN  0-253-33996-0, ISBN  978-0-253-33996-6.
  44. ^ Miranda Seymour, Robert Graves: life on the edge, p. 307
  45. ^ Hutton, Ronald (1997). "The Neolithic Great Goddess: A Study in Modern Tradition" из Античность, March 1997. p.7 (online). See also relevant Wikipedia articles, Дорийское вторжение, Mycenaean Age Греческие темные века
  46. ^ "Civilization of the Goddess" Marija Gimbutas
  47. ^ Gimbutas, Marija (1974). The Goddesses and Gods of Old Europe, 7000-3500 B.C.: Myths, Legends and Cult Images. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-05014-7, ISBN  978-0-500-05014-9.
    — (1999). Живые богини. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-21393-9, ISBN  978-0-520-21393-7.
  48. ^ а б Gilchrist, Roberta (1999). Gender and Archaeology: Contesting the Past. Рутледж. стр.25. ISBN  0-415-21599-4, ISBN  978-0-415-21599-2.
  49. ^ а б Talalay, Lauren E. (1999). (Review of) Живые богини в Обзор классической музыки Брин Маура 1999-10-05.
  50. ^ Gimbutas, Marija (1991). The Civilization of the Goddess: The World of Old Europe. HarperSanFrancisco. p.223. ISBN  0-06-250368-5, ISBN  978-0-06-250368-8.
  51. ^ Gimbutas, Marija (1991). The Civilization of the Goddess: The World of Old Europe, HarperSanFrancisco. p.243, and whole chapter "Religion of the Goddess". ISBN  0-06-250368-5, ISBN  978-0-06-250368-8.
  52. ^ Удачи, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-2548-2, ISBN  978-0-8018-2548-4. p.5 suggests that this goddess persisted into Classical times as Gaia (the Greek Earth Mother), and the Roman Magna Mater, среди прочего.
  53. ^ а б Richard D. Lyons, Dr. Marija Gimbutas Dies at 73; Archaeologist With Feminist View Нью-Йорк Таймс [1], (1994)
  54. ^ Whitehouse, Ruth (2006). "Gender Archaeology in Europe", p.756, in Nelson, Sarah Milledge (ed.) (2006). Handbook of Gender in Archaeology. Роуман Альтамира. ISBN  0-7591-0678-9, ISBN  978-0-7591-0678-9.
  55. ^ Dever, William G. (2005) Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. p.307. ISBN  0-8028-2852-3, ISBN  978-0-8028-2852-1.
  56. ^ Meskell, Lynn (1995), "Goddesses, Gimbutas and 'New Age' Archaeology", Античность, 69 (262): 74, Дои:10.1017/S0003598X00064310
  57. ^ West, Martin Litchfield (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета. p.140. ISBN  0-19-928075-4, ISBN  978-0-19-928075-9.
  58. ^ Eller, Cynthia P. (2001). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won't Give Women a Future. Beacon Press. ISBN  0-8070-6793-8, ISBN  978-0-8070-6793-2.
  59. ^ Chapman, John (1998). "A Biographical Sketch of Marija Gimbutas" in Margarita Díaz-Andreu García, Marie Louise Stig Sørensen (eds.) (1998). Женщины-раскопки: история женщин в европейской археологии. Рутледж. pp.299–301. ISBN  0-415-15760-9, ISBN  978-0-415-15760-5.
  60. ^ Gilligan, Stephen G., and Simon, Dvorah (2004). Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community. Zeig Tucker & Theisen Publishers. п. 148. ISBN  1-932462-11-2, ISBN  978-1-932462-11-1.
  61. ^ Адлер, Марго (1979, revised 2006). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке. Книги пингвинов. ISBN  0-14-303819-2, ISBN  978-0-14-303819-1.
  62. ^ Pike, Sarah M. (2007). "Gender in New Religions" in Bromley, David G. (ed.)(2007). Обучение новым религиозным движениям. Oxford University Press, США. п. 214. ISBN  0-19-517729-0, ISBN  978-0-19-517729-9.
  63. ^ Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Университет Пенсильвании Press. п. 62. ISBN  0-8122-1971-6, ISBN  978-0-8122-1971-5.
  64. ^ Zell, Otter and Morning Glory. "Who on Earth is the Goddess?" В архиве 2010-11-17 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03).
  65. ^ а б Reid-Bowen, Paul. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 67. ISBN  0-7546-5627-6, ISBN  978-0-7546-5627-2.
  66. ^ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: the Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. п. 54. ISBN  0-87542-171-7, ISBN  978-0-87542-171-1.
    See also: "... being as it were the queen of all nature, we find her identified with Деметра...; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Персефона " ( "Hecate". Словарь греческой и римской биографии и мифологии. 2. 1870. p. 364.).
    See also: "As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter" ("Hecate" . Британская энциклопедия. 13 (11-е изд.). 1911. p. 193.); and "She was sometimes identified with Hecate" ("Proserpine" . Британская энциклопедия. 22 (11-е изд.). 1911. p. 456.).
  67. ^ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. ISBN  0-87542-171-7, ISBN  978-0-87542-171-1.
  68. ^ Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Университет Пенсильвании Press. p.61. ISBN  0-8122-1971-6, ISBN  978-0-8122-1971-5.
  69. ^ а б Barrett, Ruth (2004). The Dianic Wiccan Tradition.
  70. ^ Barrett, Ruth (2007). Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. p.xviii. ISBN  0-7387-0924-7, ISBN  978-0-7387-0924-6.
  71. ^ http://wicca.dianic-wicca.com/ В архиве 2009-08-30 at the Wayback Machine (accessed 2009-10-03)."
  72. ^ Barrett, Ruth (2007). Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. стр.123. ISBN  0-7387-0924-7, ISBN  978-0-7387-0924-6.
  73. ^ Rountree, Kathryn (2004). Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers In New Zealand. Рутледж. p.46. ISBN  0-415-30360-5, ISBN  978-0-415-30360-6.
  74. ^ Conway, Deanna J. (1995). Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells. Llewellyn. p.230: "Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers." ISBN  1-56718-167-8, ISBN  978-1-56718-167-8.
  75. ^ Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? – Towards a Feminist Vision of the Future. Женская пресса. p.152: "They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga – the most ancient triple Goddess of the moon." ISBN  0-7043-4263-4, ISBN  978-0-7043-4263-7.
  76. ^ Моррис, Брайан (2006). Religion and Anthropology: a Critical Introduction. Издательство Кембриджского университета. p.286. ISBN  0-521-85241-2, ISBN  978-0-521-85241-8.
  77. ^ Hanegraaff, Wouter J. (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Брилл, Лейден. p.90. ISBN  90-04-10696-0, ISBN  978-90-04-10696-3.
  78. ^ Pratt, Annis V. (1985). "Spinning Among Fields: Jung, Frye, Levi-Strauss and Feminist Archetypal Theory", in Estella Lauter, Carol Schreier Rupprecht (eds.) (1985). Feminist Archetypal Theory: Interdisciplinary Re-Visions of Jungian Thought. Университет Теннесси Пресс. ISBN  0-7837-9508-4, ISBN  978-0-7837-9508-9.
  79. ^ Mantecon, Valerie H. (1993). Where Are the Archetypes? Searching for Symbols of Women's Midlife Passage, pp.83–87, in Nancy D. Davis, Ellen Cole, Esther D. Rothblum (eds.) (1993). Faces of Women and Aging. Рутледж. ISBN  1-56024-435-6, ISBN  978-1-56024-435-6.
  80. ^ Atwood, Margaret (2002). Negotiating with the Dead: A Writer on Writing. Издательство Кембриджского университета. стр.85. ISBN  0-521-66260-5, ISBN  978-0-521-66260-4.
  81. ^ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact. Бойделл и Брюэр. ISBN  1-57113-139-6, ISBN  978-1-57113-139-3.
  82. ^ Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood. Пресса Массачусетского университета. ISBN  0-87023-845-0, ISBN  978-0-87023-845-1.
  83. ^ Radford, Andrew D. (2007) The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850–1930, Volume 53 of Studies in Comparative Literature. Родопы. ISBN  90-420-2235-3, ISBN  978-90-420-2235-5. p.127-128.
  84. ^ Roberts, Jeanne Addison (1987–1988). "Shades of the Triple Hecate". Proceedings of the PMR Conference 12–13: 47–66.
  85. ^ Уокер, Джон Льюис (2002). "Shades of the Triple Hecate by Jeanne Addison Roberts (abstract)". Shakespeare and the Classical Tradition. п. 248. ISBN  9780824066970.
  86. ^ Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender. University of Nebraska Press. pp. 142–143, 169ff, passim. ISBN  978-0-8032-8950-5.
  87. ^ Swift, Carolyn Ruth (Spring 1993). "The Shakespearean Wild". Shakespeare Quarterly (Рассмотрение). 44 (1): 96–100. Дои:10.2307/2871177. JSTOR  2871177.
  88. ^ Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction. Penn State Press. p.96. ISBN  0-271-00870-9, ISBN  978-0-271-00870-7.
  89. ^ Wood, Juliette (1999). "Chapter 1, The Concept of the Goddess". In Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999) (ed.). Представление о богине. Рутледж. п. 22. ISBN  9780415197892. Получено 2009-10-08.
  90. ^ Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology. Фантаграфика. стр.151. ISBN  1-56097-748-5, ISBN  978-1-56097-748-3.
  91. ^ White, Donna R. (1998). A Century of Welsh Myth in Children's Literature. Издательская группа "Гринвуд". p.75. ISBN  0-313-30570-6, ISBN  978-0-313-30570-2.
  92. ^ Holland, Norman Norwood (2006). Meeting Movies. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. стр.43. ISBN  0-8386-4099-0, ISBN  978-0-8386-4099-9.
  93. ^ Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. И. Б. Таурис. стр.151. ISBN  1-85043-806-4, ISBN  978-1-85043-806-9.
  94. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 24.08.2010. Получено 2010-08-22.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  95. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Chilling_Adventures_of_Sabrina_(TV_series)#Part_3_(2020). Отсутствует или пусто | название = (помощь)