Шипе Тотек - Xipe Totec

Шипе Тотек, изображенный на Кодекс Борджиа, изображенный с окровавленным оружием и одетым в костюм с содранной человеческой кожей.
Аннотированное изображение скульптуры Шипе Тотек

В Ацтекская мифология и религия, Шипе Тотек (/ˈʃяпəˈтoʊтɛk/; Классический науатль: Ксипе Тотек [ˈƩiːpe ˈtoteːkʷ]) или Xipetotec[1] ("Господь наш Содранный Один")[2] был божество жизни-смерти-возрождения, Бог сельское хозяйство, растительность, восток, весна, ювелиры, серебряных дел мастеров, освобождение и времена года.[3] Шипе Тотек был также известен под другими именами, в том числе Tlatlauhca (Произношение науатль:[t͡ɬaˈt͡ɬawʔka]), Тлатлауки Тескатлипока (Произношение науатль:[t͡ɬaˈt͡ɬawʔki teskat͡ɬiˈpoːka]) («Красное дымящееся зеркало») и Youalahuan (Произношение науатль:[jowaˈlawan]) («Ночной пьющий»).[4] В Тласкальтеки и уэсотцинки поклонялись одной из версий божества под именем Камаштли,[5] и бог был отождествлен с Йопи, а Сапотек Бог представлен на Классический период урны.[6] Женским эквивалентом Шипе Тотек была богиня Ксилонен.Chicomecoatl.[7]

Шипе Тотек связывал возрождение сельского хозяйства с войной.[8] Он содрал кожу с себя, чтобы дать человечеству пищу, символизирующую путь кукуруза семена теряют внешний слой раньше прорастание и змей, сбрасывающих кожу. Без кожи его изображали золотым богом. Шипе Тотек считался Ацтеки быть богом, который изобрел войну.[9] Его знаки отличия включали остроконечную кепку и гремучий посох, который был военным нарядом императора Мексики.[10] У него был храм под названием Йопико в Великий Храм Теночтитлана.[6] Xipe Totec ассоциируется с прыщами, воспалениями и заболеваниями глаз,[11][12] и, возможно, чума.[13] Шипе Тотек тесно связан с такими заболеваниями, как оспа, волдыри и глазная болезнь.[14] и если кто-то страдал от этих болезней, ему делались приношения.[15]

Это божество неясного происхождения. Шипе Тотеку широко поклонялись в центральной Мексика во время Испанское завоевание,[6] и был известен на протяжении большей части Мезоамерика.[16] Изображения бога были найдены так далеко, как Тазумал в Эль Сальвадор. Поклонение Шипе Тотеку было обычным явлением в Побережье Мексиканского залива во время раннего Постклассический. Божество, вероятно, стало важным ацтекским богом в результате завоевания ацтеками побережья Мексиканского залива в середине пятнадцатого века.[6]

В январе 2019 года мексиканские археологи из Национальный институт антропологии и истории подтвердили, что они обнаружили первый известный сохранившийся храм, посвященный Шипе Тотеку в Пуэбла штат Мексика.[17] Храм был найден при осмотре руин Popoluca коренные народы Мексики. Пополуки построили храм в районе, называемом Ндачжан-Теуакан между 1000 и 1260 гг. Ацтеков вторжение в область.[18]

Атрибуты

Керамическая статуя Шипе Тотека с побережья Персидского залива, сейчас находится в Museo de América в Мадриде.[19]

Шипе Тотек появляется в кодексах с поднятой правой рукой и вытянутой вперед левой рукой.[20] Шипе Тотек изображен в содранной человеческой коже, обычно с содранной кожей рук, спадающих с запястий.[21] Его руки согнуты в положении, которое, возможно, держит церемониальный предмет.[22] Его тело часто окрашено в желтый цвет с одной стороны и желтовато-коричневый с другой.[21] Его рот, губы, шея, руки и ноги иногда окрашиваются в красный цвет. В некоторых случаях некоторые участки кожного покрова человека окрашиваются в желтовато-серый цвет. Глаза не видны, рот открыт, уши дырчатые.[22] У него часто были вертикальные полосы, бегущие от лба к подбородку и проходящие по глазам.[6] Иногда его изображали с желтым щитом и несущим сосуд с семенами.[23] Одна скульптура Шипе Тотека была вырезана из вулканической породы и изображает человека, стоящего на небольшом пьедестале. На груди есть разрез, сделанный для того, чтобы извлечь сердце жертвы перед снятием кожи. Вероятно, что скульптуры Шипе Тотека были ритуально облачены в содранную кожу жертвенных жертв и носили сандалии.[24][25] В большинстве скульптур Шипе Тотека художники всегда делают акцент на его жертвенном и обновляющем характере, изображая различные слои кожи.

Символизм

Шипе Тотек, появившийся из гниющей, содранной кожи через двадцать дней, символизировал возрождение и обновление времен года, отбрасывание старого и рост новой растительности.[14] Новая растительность была представлена ​​в новой шкуре пленника с содранной кожи, потому что она символизировала растительность, которую покрывает земля, когда идет дождь.[26] Живой бог лежал, скрытый под поверхностной оболочкой смерти, готовый взорваться, как прорастающее семя.[27] У божества также была злобная сторона, поскольку, как говорили, Ксипе Тотек вызывал сыпь, прыщи, воспаления и глазные инфекции.[14]

Считалось, что содранная кожа обладает целебными свойствами при прикосновении, и матери заставляли своих детей трогать такую ​​кожу, чтобы облегчить их недуги.[28] Люди, желавшие вылечиться, делали ему подношения в Йопико.[6]

Ежегодный фестиваль

Ежегодный фестиваль Шипе Тотек отмечался на весеннее равноденствие перед наступлением сезона дождей; это было известно как Tlacaxipehualiztli ([t͡ɬakaʃipewaˈlist͡ɬi]; горит «снятие кожи с мужчин»).[29] Этот фестиваль проходил в марте во время испанского завоевания.[30] За сорок дней до праздника Шипе Тотек раб, который был схвачен на войне, был одет так, чтобы представлять живого бога, которого почитали в этот период. Это происходило в каждом районе города, в результате чего было выбрано несколько рабов.[31] Центральным ритуальным актом «Tlacaxipehualiztli» было гладиаторское принесение в жертву военнопленных, которое и начало, и завершило праздник.[32] На следующий день фестиваля игра в трости была разыграна в стиле двух оркестров. Первой группой были те, кто взял на себя роль Шипе Тотека и пошел одетым в шкуры военнопленных, убитых накануне, так что свежая кровь все еще текла. Противоборствующая группа состояла из отважных и бесстрашных солдат, которые участвовали в бою вместе с остальными. После завершения этой игры те, кто носил человеческие шкуры, ходили по всему городу, заходили в дома и требовали, чтобы те, кто находился в домах, дали им милостыню или подарки из любви к Шипе Тотеку. Находясь в домах, они сели на снопы листьев цапоте и надевали ожерелья из колосьев и цветов. Они заставили их надеть гирлянды и напоить пульке, которая была их вином.[33] Ежегодно рабы или пленники выбирались в жертву Шипе Тотеку.[34] После вырезания сердца с тела осторожно содрали кожу, чтобы получить почти всю кожу, которую затем жрецы носили в течение двадцати дней во время ритуалов плодородия, последовавших за жертва.[34] Этот акт обретения новой кожи был церемонией, называемой «Neteotquiliztli», что переводится как «олицетворение бога».[35] Кожи часто украшались яркими перьями и золотыми украшениями при ношении.[36] Во время фестиваля победоносные воины в содранных шкурах устраивали имитационные стычки по всему Теночтитлану, они проходили через город, прося милостыню и благословляя тех, кто давал им еду или другие подношения.[6] Когда двадцатидневный фестиваль закончился, содранные шкуры были удалены и сохранены в специальных контейнерах с плотно закрывающимися крышками, предназначенными для предотвращения выхода запаха гниения. Затем эти сосуды хранились в камере под храмом.[37]

Ювелиры также участвовали в Tlacaxipehualizti. У них был пир под названием Йопико каждый год в храме в течение месяца Tlacaxipehualizti. Сатрап был украшен кожей, взятой у одного из пленников, чтобы выглядеть как Шипе Тотек. На платье надевали корону из богатых перьев, которая тоже была париком из накладных волос. В нос и носовую перегородку вставляли золотые украшения. В правую руку кладут погремушки, в левую - золотой щит, а на ноги надевают красные сандалии, украшенные перепелиными перьями. Также они носили юбки из пышных перьев и широкое золотое ожерелье. Они сели и предложили Шипе Тотеку сырой пирог из перемолотой кукурузы, множество початков, которые были разломаны, чтобы добраться до семян, вместе с фруктами и цветами. Божеству почтили танец, а завершили его военным упражнением.[38]

Человеческая жертва

В честь этого бога использовались различные методы человеческих жертвоприношений. В содранная кожа часто брали у жертвенных жертв, которым вырезали сердца, а на некоторых изображениях Шипе Тотека видна зашитая рана в груди.[39]

«Жертвоприношение гладиатора» - это название, данное форме жертвоприношения, при котором особенно храброму военному пленнику давали имитацию оружия, привязывали к большому круглому камню и заставляли сражаться против полностью вооруженного Ацтеков воин. В качестве оружия ему дали Macuahuitl (деревянный меч с лезвиями из обсидиан ) с обсидиановыми лезвиями, замененными перьями.[40] Белая веревка была привязана либо к его талии, либо к щиколотке, связывая его со священным Temalacatl камень.[41] В конце Tlacaxipehualiztli фестиваль, жертвоприношение гладиатора (известное как tlauauaniliztli) был проведен пятью воинами ацтеков; два воины-ягуары, два орлы воины и пятый воин-левша.[39]

«Жертвоприношение стрелой» было еще одним методом, используемым прихожанами Шипе Тотека. Жертвенную жертву привязывали распростертыми орлами к деревянной раме, затем в нее стреляли множеством стрел, так что его кровь пролилась на землю.[40] Проливание крови жертвы на землю было символом желаемого обильного дождя с обнадеживающим результатом обильного урожая.[42] После того, как в жертву стреляли стрелами, сердце вырезали каменным ножом. Затем живодер сделал рваную рану от нижней части головы до пяток и целиком удалил кожу. Эти церемонии продолжались двадцать дней, пока служители бога носили шкуры.[43]

Еще один случай жертвоприношения совершила группа металлистов, проживавших в г. Ацкапоацалько, который особенно почитал Шипе Тотека.[44] Шипе был покровителем всех мастеров-металлистов (Teocuitlapizque), но он был особенно связан с ювелирами.[45] Среди этой группы те, кто украл золото или серебро, были принесены в жертву Шипе Тотеку. Перед этой жертвой жертв вывели по улицам в качестве предупреждения другим.[44]

Иногда использовались другие формы жертвоприношения; Иногда жертву бросали в кострище и сжигали, другим перерезали горло.[40]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Робело 1905, стр. 768.
  2. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 155.
  3. ^ Фернандес 1992, 1996, стр. 60-63. Матос Моктесума 1988, с.181. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 54-5. Нойман, 1976, стр.252.
  4. ^ Фернандес 1992, 1996, с.60. Нойман, 1976, с.255.
  5. ^ Фернандес 1992, 1996, с.60-1.
  6. ^ а б c d е ж грамм Миллер и Таубе 1993, 2003, с.188.
  7. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 426.
  8. ^ Эванс и Вебстер 2001, стр. 107.
  9. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 423.
  10. ^ Тоби Эванс и Дэвид Вебстер, 2001, стр.107.
  11. ^ Сьюзан Тоби Эванс; Дэвид Л. Вебстер (11 сентября 2013 г.). Археология Древней Мексики и Центральной Америки: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. п. 218. ISBN  978-1-136-80185-3.
  12. ^ http://www.ancient.eu/Xipe_Totec/
  13. ^ Боб Карран; Ян Дэниелс (2007). Прогулка с Зеленым Человеком: Отец леса, Дух природы. Карьера Пресса. п. 148. ISBN  978-1-56414-931-2.
  14. ^ а б c Фернандес 1992, 1996, с.62.
  15. ^ Цитируя Бернардино де Саагун:О., Андерсон, Артур Дж .; Э., Диббл, Чарльз (01.01.1970). Всеобщая история вещей Новой Испании: Книга I, Боги. Школа американских исследований. ISBN  9780874800005. OCLC  877854386.
  16. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60.
  17. ^ Уэйд, Лиззи, Археологи нашли в Мексике храм «Снятого со шкуры повелителя»., Наука, 4 января 2019 г.
  18. ^ «Мексиканские эксперты обнаруживают первый храм бога, изображенный в виде обнаженного человеческого трупа».
  19. ^ Museo de América.
  20. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр.155.
  21. ^ а б Фернандес 1992, 1996, с.60. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422.
  22. ^ а б Маршалл Х. Сэвилл 1929, стр.156.
  23. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 468.
  24. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.171.
  25. ^ Маршалл Х. Сэвилл 1929, стр.155.
  26. ^ Майкл Д. Коу и Рекс Кунц 1962, 1977, 1984, 1994, 2002, 2008, стр.207.
  27. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин, 2002, стр. 324.
  28. ^ Матос Моктесума 1988, с.188.
  29. ^ Маршалл Сэвилл, стр. 167.
  30. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин, 2002, стр. 422, 468. Смит, 1996, 2003 г., стр. 252.
  31. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 171.
  32. ^ Franke J. Neumann 1976, стр. 254. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422. Миллер и Тауб 1993, 2003, с.188.
  33. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 167–168.
  34. ^ а б Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422
  35. ^ Franke J. Neumann 1976, стр. 254.
  36. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 478
  37. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 423
  38. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 169-170.
  39. ^ а б Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422.
  40. ^ а б c Смит 1996, 2003, стр.218.
  41. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, с.451-2.
  42. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с.164.
  43. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с.173-174.
  44. ^ а б Маршалл Сэвилл, 1929, с.165.
  45. ^ Franke J. Neumann 1976, стр. 255.

Рекомендации

Коу, Майкл Д.; Кунц, Рекс (2008) [1962]. Мексика От ольмеков до ацтеков. Нью Йорк, Нью Йорк: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-28755-2. OCLC  2008901003.
Эванс, Тоби и Вебстер, Дэвид (2001). Археология Древней Мексики и Центральноамериканская энциклопедия. Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN  978-0-8153-0887-4.
Фернандес, Адела (1996) [1992]. Dioses Prehispánicos de México (на испанском). Мехико: редакционная панорама. ISBN  978-968-38-0306-1. OCLC  59601185.
Матос Моктесума, Эдуардо (1988). Великий храм ацтеков: сокровища Теночтитлана. Серия «Новые аспекты старины». Дорис Хейден (пер.). Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27752-2. OCLC  17968786.
Матос Моктесума, Эдуардо; Фелипе Солис Ольгин (2002). Ацтеки. Лондон: Королевская Академия Художеств. ISBN  978-1-903973-22-6. OCLC  56096386.
Милбрат, Сьюзен; Карлос Пераса Лопес (2003). «Повторное посещение Майяпана: последней столицы Мексики майя». Древняя Мезоамерика. Издательство Кембриджского университета. 14: 1–46. Дои:10.1017 / s0956536103132178.
Миллер, Мэри; Карл Таубе (2003) [1993]. Иллюстрированный словарь богов и символов древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27928-1. OCLC  28801551.
Museo de América. "Museo de América (Каталог - экспонат 1991/11/48)" (на испанском). Мадрид, Испания: Ministerio de Educación, Cultura y Deporte. Получено 2012-06-15.
Нойман, Франке Дж. (Февраль 1976 г.). «Ободранный Бог и его погремушка: шаманский элемент в доиспанской мезоамериканской религии». История религий. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 15 (3): 251–263. Дои:10.1086/462746.
Робело, Сесилио Агустин (1905). Diccionario de Mitología Nahua (на испанском). Мехико, Мексика: = Biblioteca Porrúa. Национальный музей археологии, история и этнология. ISBN  978-9684327955.
Сэвилл, Маршалл (1929). «Ацтекский бог Савиль Шипе Тотек». Индийские записки (1929). Музей американских индейцев: 151–174.
Смит, Майкл Э. (2003) [1996]. Ацтеки (второе изд.). Malden MA; Оксфорд и Карлтон, Австралия: Blackwell Publishing. ISBN  978-0-631-23016-8. OCLC  59452395.

дальнейшее чтение

Менкос, Элиза (2010). Б. Арройо; А. Линарес; Л. Пайс (ред.). «Лас-представительства Шипе-Тотек на фронте-сюр-Мезоамерикана» [Изображения Шипе Тотек на южной границе Мезоамерики] (PDF). XXIII Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 2009 г. (на испанском). Город Гватемала: Национальный музей археологии и этнологии: 1259–1266. Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-11-03. Получено 2012-07-07.
Парейон, Габриэль (2006). "La música en la fiesta del dios Xipe Totec" (PDF). Материалы 3-го Национального форума мексиканской музыки, 3 (2007) (на испанском). Автономный университет Сакатекаса: 2–17. Архивировано из оригинал (PDF) 20 июля 2011 г.