Храм Тамамуси - Tamamushi Shrine

Черно-белая фотография храма Тамамуси.
Храм Тамамуси в Hōryū-ji; рост 233 см (7 футов 8 дюймов); Национальное достояние[1]
Деталь крыши
Правые двери
Деталь росписи святилища Тамамуси
А бодхисаттва вешает свою одежду на дерево перед тем, как пожертвовать своей жизнью, чтобы накормить тигрицу и ее детенышей; высота 65 см (26 дюймов), ширина 35,5 см (14,0 дюйма)

В Храм Тамамуси (玉 虫 厨子, Тамамуси-но дзуси) это миниатюрная святыня, принадлежащая Hōryū-ji храмовый комплекс Нара, Япония. Дата постройки неизвестна, но предположительно середина седьмого века.[2] Украшен редкими образцами Аска-период картины, это дает важные подсказки к архитектура того времени[2][3] и был назначенный а Национальное достояние.[4]

Состоит из невысокого прямоугольного возвышение поддержка плинтус на котором стоит миниатюра строительство Храм Тамамуси высотой 233 см (7 футов 8 дюймов) получил свое название от радужный крылья жук тамамуши которыми он когда-то был украшен, но которые теперь расслоенный.[2] Несмотря на то, что можно предположить из названия на английском, святыня не является миниатюрной. Синтоистский храм, так как дзуси (厨子) это термин для миниатюрной святыни, в которой хранятся буддийские изображения или сутра свитки[5] в этом случае статуя Каннон и небольшие ряды сидящих бронзовых Будд.[2]

История

Точная дата святыни неизвестна, но обычно ее помещают примерно в середине седьмого века.[2] А Terminus Ante Quem обеспечивается первыми документальными свидетельствами его существования, описью в храмовые записи датируемый 747 годом, который включает в себя «два предмета в форме дворцового здания, один из которых выполнен в виде Тысячи Будд из репуссированных металлических конструкций» (宮殿 像 弐 具 一 具 金 埿 押出 千 佛像), понимается как относящийся к святилищу Тамамуси, другой - более поздний Храм Татибана.[6] Более полное описание дает монах Кеншин в своем отчете о 1230-40-х гг. Сётоку Тайси, принц, регент, культурный герой тесно связан с ранним распространением буддизма в Японии и основателем храма. Он обращается к святыне тамамуши крылья и заявляет, что первоначально он принадлежал Императрица Суйко (ум. 628).[6] Феноллоза, который помог реализовать План 1871 года по сохранению древних артефактов По результатам общенационального опроса пришел к выводу, что он был подарен японской императрице в 590-х годах.[7] Японский ученый Уэхара Кадзу, написавший двадцать восемь статей о святыне в течение почти четырех десятилетий и автор обширного монография, провел сравнительный анализ архитектурных особенностей и декоративных мотивов, таких как крошечные ниши, в которых восседают Тысячи Будд.[8] Исходя из этих соображений, святыня теперь датируется либо примерно 650 годом, либо второй четвертью седьмого века.[2][9][8]

Возможно, первоначально находившийся в другом месте, святыня ускользнула от 670 Hōryū-ji fire.[10] Ранние отчеты о храме и его сокровищах говорят о том, что он был помещен на большой алтарь Кондо.[6] Кеншин в начале Камакура период упоминает, что он был обращен к восточной двери и что его оригинальный Амида Триада в какой-то момент была украдена.[6][11] Святыня все еще стояла на алтаре, когда Феноллоса писал в начале двадцатого века, и находится там также в исследованиях Сопера 1942 и 1958 годов.[12][13][7] Эрнест Феноллоса описывает святыню вместе со статуей, которую он обнаружил в Хурю-дзи, известной как Юмедоно Каннон как «два великих памятника шестого века Корейское Искусство ".[7] На это ссылаются авторы Кембриджская история Японии как одно из «великих произведений искусства Аски, созданных иностранными священниками и сохраненных как национальное достояние Японии».[14] Отечественное производство, находящееся под иностранным влиянием, стало общепринятой мудростью.[2][8]

Очевидно, он избежал крупный пожар в кондо 26 января 1949 г. - в здании проводился демонтаж на восстановление в то время, и все переносные предметы уже были удалены.[15] (Ущерб Знаменитые настенные росписи Хорю-дзи привело к пересмотру законодательства, касающегося сохранения Культурные ценности Японии.)[15] Святыня шиби уже был отделен, помещен в сокровищницу и заменен копиями.[12] Сегодня храм Тамамуси выставлен в храм Великая сокровищница.[9]

Архитектурная форма

Хотя план земли многих структур, которые больше не сохранились, известен, это миниатюрное здание особенно важно не только из-за его ранней постройки, но и для понимания, которое оно дает в отношении верхних элементов, в частности системы крыши, черепицы и скобки.[2] Немногие здания сохранились до Период Нара и даже для тех, кто это делает, крыши перестраивались несколько раз.[15] Лучшим, если не единственным источником самых ранних стилей, являются миниатюрные модели, такие как храм Тамамуси, а в следующем столетии - миниатюрные модели. пагоды из Кайрюдзи и Ганго-дзи.[16]

Миниатюрное здание по-разному определялось как здание в дворцовом стиле.[2] и как храм "золотой зал" или Кондо.[9] Оно имеет бедро -и-фронтон крыша в стиле, известном как иримоя-дзукури, а точнее вариант этого типа, известный как шикоробуки (錏 葺). В этой технике четко различаются бедро и фронтон, причем последний нависает над заметно плоским первым, и в плитке есть отчетливый разрыв.[16][12] Когда Ситэнно-дзи был перестроен после разрушение в Тихоокеанская война, кровля Кондо сохранили этот старинный стиль.[16][17] Оба конца конькового мачта, проходящего по всей длине крыши, украшены изогнутыми черепицами, известными как шиби, найденный в сохранившейся архитектуре VIII века только на Тошёдай-дзи Кондо.[9][18] Черепица из безгубый, полукруглый тип.[2][19] В треугольном поле на каждом фронтальный конец представляет собой "королевскую стойку", поддерживающую конец хребта.[13][20] По убыванию длины фронтона и перпендикулярно основному коньку Кударимунэ (降 り 棟, или нисходящие гребни).[16][21] Окантовка фронтона за спускающимися гребнями - это «висячие плитки» или Kakegawara (掛 瓦), уложенные под прямым углом к ​​другим плиткам и нисходящим гребням и слегка выступающие, чтобы обеспечить некоторую степень укрытия (если бы это здание не было миниатюрным) для баржи которые помогают определить фронтон.[16][22]

Излучающий скобки и блоки, поддерживающие глубокие карниз крыши имеют «облачную форму» (кумо токё (雲 斗栱, горит облако токиō)), тип, который встречается только в самых ранних зданиях, сохранившихся до современного периода: кондо, пагода и центральные ворота (чумон ) в Хурю-дзи, а трехэтажные пагоды в Хокки-дзи и Хурин-дзи (последний был поражен молнией и сгорел дотла в 1944 году).[9][23] Система кронштейнов поддерживает хвостовые стропила. (尾 垂 木, одаруки) которые уходят далеко в карниз. В полномасштабном здании нисходящий нагрузка карниза на дальнем конце этих хвостовых стропил уравновешенный на другом конце - основная нагрузка крыши.[16][24] Простая несвязная прогоны которые поддерживают кровельное покрытие в карнизах, имеют круглое поперечное сечение, в отличие от прямоугольных прогонов самых ранних сохранившихся зданий.[12][25] Также по углам прогоны расположены параллельно друг другу, а не в радиальном положении, известном из раскопок на Ситэнно-дзи.[2] Колонны или квадратные стойки заключены в анкерные балки вместо того, чтобы пробиваться более обычными проникающими балками (貫, нуки ).[12][26]

Картины

Японская скульптура того периода находился под сильным влиянием Северный Вэй а позже - китайские прототипы шестого века.[9] Детали на картинах, такие как «вспышка» драпировки, скалы и растения, также были уподоблены искусству Вэй и искусству Шесть династий.[2][10] Фигуры на дверях, короли-хранители и бодхисаттвы, возможно, ближе к более современным китайским стилям.[9] Обработка повествование в сценах Индры и Джатаки Тигра, где пространственная прогрессия используется для представления времени, можно найти на картинах Пещеры 254 в Могао.[9][27] В то же время он предвещает более позднюю японскую свитки изображений.[1]

Картины на Буддийские темы Покройте все четыре стороны здания и цоколя. Хотя и пигментированные, и резные изображения известны из ряда гробниц аналогичной даты, святыня является единственным примером буддийской живописи в Японии начала седьмого века.[9][28] Ближайшая отечественная живописная параллель с вышивки такой как Тендзюкоку Мандала из соседних Тюгу-дзи, который показывает Sui и Корейский влияние.[2][29] Приведенное ниже описание можно следовать в связанных изображениях.

Стоя на входных дверях миниатюрного здания - два Четыре короля-хранителя, одетый в броня, с струящимися драпировками, держит стройную алебарды; их головы окружены венчик или же Буддийские нимбы.[2] На боковых дверях находятся бодхисаттвы стоя на лотос пьедесталы, их головы увенчаны тремя мани драгоценности, держа в одной руке цветущий стебель лотоса и образуя мудра или ритуальный жест с другим.[2] Мудра - это вариант аниин (安慰 印) или же Seppin (説法 印)ладонь повернута внутрь, а большой и указательный пальцы образуют круг (см. Колесо Закона ), что согласно Сутра восьми великих бодхисаттв символизирует их мысль об утешении всех живые существа.[30] Боковые панели дверей украшены цветами и драгоценностями.[2] На задней панели это священный пейзаж с четырьмя пещерами, в которых сидят буддийские монахи, его высоты увенчаны три пагоды.[2] По обе стороны от центральной горы находится Феникс и апсара или же Tennin (небесное существо) верхом на облаках. Вверху - солнце и луна. Это может быть изображение горы Рёдзю, где Шака проповедовал Лотос Сутра.[2]

На передней части цоколя, ниже пары Tennin, два монаха на коленях держат курильницы перед священным сосудом горения ладан; ниже Буддийские реликвии; судно на дне окружено с обеих сторон львы.[2] На тыльной стороне плинтуса это еще один священный ландшафт, центральная гора, увенчанная дворцом и поддерживающая пару небольших дворцов с обеих сторон. У подножия Дракон а под ним дворец с сидящей фигурой. В боковых зонах - феникс, небесные существа, драгоценности, солнце и луна. Понятно, что этот пейзаж изображает Гора Сумеру, центральная мировая гора, вылупление внизу, представляющие моря.[2][9] На правой панели плинтуса это сцена из Нирвана Сутра. Внизу, пока Будда переживает аскетичный тренировки в горах, Индра справа предстает перед ним в образе демона. Услышав половину стих Из священных писаний Будда предложил бросить свое тело демону, пожирающему плоть, на оставшееся время. Перед тем, как сделать это, в среднем ярусе картины Будда начертал учения на камнях. Затем он бросается вниз с вершины, после чего Индра справа в его истинном обличье ловит его на середине падения.[2][31] На левой панели плинтуса это так называемый Тигр Джатака, эпизод из Сутра Золотого Света, из бодхисаттва сняв верхнюю одежду и повесив ее на дереве, прежде чем броситься со скалы, чтобы накормить голодного тигрица и ее детеныши.[2]

  • Стражи входной двери

  • Верхняя часть спины с горами

  • Нижний перед

  • Нижний правый

  • Поясница

Другое украшение

В шиби или украшения в виде рыбьего хвоста на обоих концах хребта имеют форму стилизованных чешуек или перьев, в то время как к парадным дверям храма по его длинной стороне можно подняться по небольшой лестнице.[2][12] Архитектурные элементы здания и края цоколя и помоста украшены бронзовыми полосами "жимолость арабески ".[1] Основание здания и возвышение у самого подножия храма имеют форму, известную как 格 狭 間 (Кодзама) напоминающий вырезанную чашу, которая часто встречается на более поздней мебели, алтарных платформах и перилах.[12][32] Цоколь окружен сверху и снизу молдинги из священный лотос лепестки.[2]

Серийные Будды, выстроившие двери и стены внутри миниатюрного здания, находятся в иконографический традиция Тысяча Будд.[1][33] Сутры на имена Будды, такие как Буссецу Буцумюки, впервые переведенный на Китайский в шестом веке, может быть связано с практикой Butsumyō-e или обращение к именам Будды.[34] Согласно этому тексту, в котором упоминаются имена 11 093 Будд, Бодхисаттв и Пратьекабудды, "если добродетельные мужчины и женщины получат, сохранят и прочитают имена Будды, в настоящей жизни они будут отдыхать и будут далеко от всех трудностей, и они уничтожат все свои грехи. Они получат совершенная мудрость в будущем".[34] Континентальная практика фо минг (佛 名), или именование Будд, от которого, как полагают, произошла японская практика, лежат такие изображения Тысячи Будд, как изображения Северный Вэй Пещера 254 в Могао возле Дуньхуан; в этой же пещере есть изображения Тигриной Джатаки.[27]

Технологии

В тамамуши; когда-то металлические конструкции блестели с крыльями одноименный жук

Святыня сделана из лакированный хиноки или японский кипарис и камфора дерево.[1] Оба являются местными видами.[9] К элементам здания и краям цоколя и помоста прикреплены ленты из ажур бронза. Именно под этими металлоконструкциями тамамуши крылья были применены в технике, известной как жук.[2] Жук тамамуси, разновидность жука-драгоценного камня, также является родным для Японии. Тысячи Будд Repoussé или кованая бронза, и черепица тоже из металла.[7] Оптическая микроскопия или же инструментальный анализ, в идеале неинвазивный, потребуется для окончательного определения пигменты и связующее используется в оригинальной цветовой гамме - красный, зеленый, желтый и белый на черном фоне.[35] Диапазон доступных пигментов, по сравнению с тем, что был очевиден в ранее украшенных кургах, был изменен с введение буддизма в Японию.[36][37] Точный средний в котором пигменты граница неопределенно.[35] Хотя обычно называют лак, поскольку Период Мэйдзи некоторые ученые вместо этого утверждали, что в картинах используется техника, известная как мицуда-э, ранний тип картина маслом, с помощью перилла (шисо) масло с гнев как осушитель.[35][38]

Смотрите также

Координаты: 34 ° 36′54,2 ″ с.ш. 135 ° 44′7.1 ″ в.д. / 34.615056 ° с.ш.135.735306 ° в. / 34.615056; 135.735306

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Бунказай Хого Иинкай, изд. (1963). 国宝 上古, 飛鳥 · 奈良 時代, 西魏 · 唐 [Национальные сокровища Японии I: Древние времена, период Асука, период Нара, Западная Вэй, Тан] (на японском и английском языках). Майнчи Симбунша. п. 40.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у Мизуно Сейичи (1974). Буддийское искусство Аски: Хорюдзи. Weatherhill. С. 40–52.
  3. ^ "Тамамуси но дзуси". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  4. ^ "玉 蟲 厨子" [Храм Тамамуси]. Агентство по делам культуры. Получено 9 марта 2012.
  5. ^ «Дзуси». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  6. ^ а б c d Уэхара Кадзу (1991). 玉 虫 厨子 飛鳥 ・ 白鳳 美術 様 式 史 論 [Храм Тамамуси-но-Дзуси в храме Хорю-дзи: исследование искусства в период Аска-Хакухо с акцентом на их стилистические особенности] (на японском языке). Ёсикава Кобункан. С. 122–4. ISBN  4-642-07300-0.
  7. ^ а б c d Феноллоза, Эрнест Ф (1912). Эпохи китайского и японского искусства: краткая история восточноазиатского дизайна. Heinemann. п. 49.
  8. ^ а б c Уэхара Кадзу (1991). 玉 虫 厨子 飛鳥 ・ 白鳳 美術 様 式 史 論 [Храм Тамамуси-но-Дзуси в храме Хорю-дзи: исследование искусства в период Аска-Хакухо с акцентом на их стилистические особенности] (на японском языке). Ёсикава Кобункан. стр. 1 ф., пассим. ISBN  4-642-07300-0.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k Мейсон, Пенелопа Э. (2004). История японского искусства (2-е изд. (В мягкой обложке)). Prentice Hall. С. 65, 74–81. ISBN  978-0-13-117601-0.
  10. ^ а б Стэнли-Бейкер, Джоан (1984). Японское Искусство. Темза и Гудзон. стр.32. ISBN  978-0-500-20192-3.
  11. ^ Вонг, Дороти С., изд. (2008). Новый взгляд на Хурюдзи. Издательство Кембриджских ученых. п. 115. ISBN  978-1-84718-567-9.
  12. ^ а б c d е ж грамм Сопер, Александр Кобурн (1942). Эволюция буддийской архитектуры в Японии. Princeton University Press. стр.104, 110, 113–5, 121.
  13. ^ а б Пейн, Роберт Трит; Сопер, Александр Кобурн (1981). Искусство и архитектура Японии. Издательство Йельского университета. С. 33–5, 316. ISBN  0-300-05333-9.
  14. ^ Браун, Делмер, изд. (1993). Кембриджская история Японии. Издательство Кембриджского университета. п. 169. ISBN  978-0-521-22352-2.
  15. ^ а б c Ларсен, Кнут Эйнар (1994). Архитектурный заповедник в Японии. ИКОМОС. С. 26, 111.
  16. ^ а б c d е ж Родитель, Мэри Сосед (1983). Крыша в японской буддийской архитектуре. Weatherhill. С. 55, 62, 67, 227. ISBN  0834801868.
  17. ^ «Шикоробуки». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  18. ^ "Шиби". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  19. ^ "Гёгибуки гавара". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  20. ^ "Синдзука". Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  21. ^ «Кударимунэ». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  22. ^ "Какегавара". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  23. ^ "Кумотокё". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  24. ^ «Одаруки». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  25. ^ «Хитоноки (ср. Футаноки)». Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  26. ^ «Нуки». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  27. ^ а б Эйб, Стэнли К. (1989). Пещера Могао 254: пример раннего буддийского искусства Китая (докторская диссертация). Калифорнийский университет в Беркли.
  28. ^ 装飾 古墳 デ ー タ べ ー ス [База данных украшенных гробниц] (на японском языке). Национальный музей Кюсю. Архивировано из оригинал 16 августа 2013 г.. Получено 12 марта 2012.
  29. ^ "Тендзюкоку Сучо Мандара". Токийский национальный музей. Получено 12 марта 2012.
  30. ^ Сондерс, Эрнест Дейл (1960). Мудра: исследование символических жестов в японской буддийской скульптуре. Princeton University Press. С. 66–75. ISBN  0-691-01866-9.
  31. ^ "Сутра Махаяны Махапаринирвана" (PDF). Shabkar.org. стр. 197–200. Получено 12 марта 2012.
  32. ^ "Козама". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  33. ^ «Сентайбуцу». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 9 марта 2012.
  34. ^ а б Де Виссер, М. В. (1935). Древний буддизм в Японии, I. Brill. С. 377–93.
  35. ^ а б c Уэхара Кадзу (1991). 玉 虫 厨子 飛鳥 ・ 白鳳 美術 様 式 史 論 [Храм Тамамуси-но-Дзуси в храме Хорю-дзи: исследование искусства в период Аска-Хакухо с акцентом на их стилистические особенности] (на японском языке). Ёсикава Кобункан. С. 395–401. ISBN  4-642-07300-0.
  36. ^ Кучицу Нобуаки (2007). «Влияние введения буддизма на разнообразие пигментов, используемых в Японии». В Ямаути Кадзуя (и другие.) (ред.). Настенные росписи Великого шелкового пути: культурные обмены между Востоком и Западом. Архетип. С. 77–80. ISBN  978-1-904982-22-7.
  37. ^ Ямасаки Кадзуо; Эмото Ёсимичи (1979). «Пигменты, использованные в японской живописи от протоисторического периода до 17 века». Ars Orientalis. 11: 1–14.
  38. ^ «Мицуда-э». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 12 марта 2012.

внешняя ссылка