Sancus - Sancus

О роде бабочек см. Санкус (шкипер). О роду пауков см. Санкус (паук).
Иллюстрация статуи Санкуса, найденной в святыне Сабины на Квиринале, недалеко от современной церкви Сан Сильвестро

В древнеримская религия, Sancus (также известный как Сангус или же Семо Санкус) был Бог доверия (fides), честность и клятвы. Его культ, один из самых древних у римлян, вероятно, произошел от Умбрия влияет.[1]

Клятвы

Санкус был также богом, который защищал клятвы брака, гостеприимства, закона, коммерция, и контракты особенно. Некоторые формы присяги использовались от его имени и чести при подписании договоров и других важных гражданских действиях. Некоторые слова (например, «святость» и «санкция» - в случае неуважения к пактам) имеют этимологию в имени этого бога, имя которого связано с освящать "освящать" (отсюда Sanctus, "освященный").

Поклонение

Храм, посвященный Санкусу, стоял на Квиринальский холм, под именем Семо Санкус Диус Фидиус. Дионисий Галикарнасский[2] пишет, что поклонение Семо Санкусу было импортировано в Рим в очень ранние времена Сабины который занял Квиринальский холм. Согласно традиции, его культ был введен сабинянами и, возможно, королем Тит Татий посвятил небольшую святыню.[3] Фактическое строительство храма обычно приписывают Луций Тарквиний Супербус, хотя он был посвящен Спурий Постумиус 5 июня 466 г. до н. э.[4]

Санкус считался сыном Юпитер, мнение, записанное Варрон и приписал своему учителю Элий Стило.[5] Он был богом небесного света, мстителем за нечестность, сторонником истины и доброй воли, освящающим соглашения. Отсюда его отождествление с Геркулес, который также был хранителем святости клятв. Его фестивальный день пришелся на Nonae июня, т.е. 5 июня.

Святилище на Квиринале было описано археологом XIX века Р.А. Lanciani.[6] Он был расположен недалеко от Porta Sanqualis сервианских стен,[7] недалеко от современной церкви Сан-Сильвестро-аль-Квиринале, именно на Collis Mucialis.[8] Классические писатели описывали его как не имеющего крыши, чтобы клятва могла быть принята под небом.

В нем была часовня с реликвиями царского периода: бронзовая статуя Tanaquil или Гайя Цецилия, ее пояс с лекарствами, которые приходили собирать, ее прялка, веретено и тапочки,[9] и после захвата Привернум в 329 г. до н.э. латунные медальоны или бронзовые колеса (диски), сделанные из денег, конфискованных у Витрувий Ваккус.[10]

Дионисий Галикарнасский пишет, что договор между Римом и Габий сохранился в этом храме. Этот договор был, возможно, первым международным договором, который был записан и сохранен в письменной форме в Древнем Риме. Его писали на шкуре быка, принесенного в жертву богу с его согласия, и прикрепляли к деревянной раме или щиту.[11]

Согласно Ланчиани, фундамент храма был обнаружен в марте 1881 года, под тем местом, где раньше располагался монастырь С. Сильвестро аль Квиринале (или же дельи Арчони), позже штаб-квартира (бывших) Королевских инженеров. Ланчиани сообщает, что памятник имел форму параллелограмма, тридцать пять футов в длину и девятнадцать в ширину, со стенами из травертин и украшения в белом мрамор. Его окружали вотивные алтари и пьедестал статуй. В латинской литературе его иногда называют Aedes, иногда сакеллум, это последнее название, вероятно, связано с тем, что это было священное место под открытым небом.[12] Платнер же пишет, что его основы были обнаружены еще в 16 веке.

Ланчиани предполагает, что статуя, изображенная в этой статье, могла быть найдена на месте святилища на Квиринале, так как она появилась на антикварном рынке Рима во время раскопок в Сан-Сильвестро.

Возможно, существовал еще один храм или алтарь (ара), посвященный Семо Санкусу на Остров Тибр, недалеко от храма Юпитера Юрария. На этом алтаре есть надпись, которую видел и неправильно прочитал св. Юстин (Semoni Sanco Deo, читается как Simoni Deo Sancto) и был обнаружен на острове в июле 1574 года. Он сохранился в Галерея Лапидария музея Ватикана, первое отделение (Dii). Ланчиани выдвигает гипотезу о том, что храм на Квиринале имел сабинское происхождение, а на острове Тибр - латинский.

Согласно другому источнику, статуя Санкуса (как Semo Sancus Dius Fidus) была найдена на Остров Тибр.[13]

Статуя в натуральную величину относится к архаичному типу Аполлона. Однако выражение лица и моделирование тела реалистичны. Обе руки отсутствуют, поэтому невозможно сказать, какими были атрибуты бога, одна из которых, возможно, была дубиной Геркулеса и / или осифраж, авгуральная птица, принадлежащая богу (avis sanqualis), гипотезы, сделанные археологом Висконти и изложенные Ланчиани. Другие ученые считают, что ему следовало держать в левой руке молнии.

Надпись на постаменте упоминает Decuria sacerdot [ммм] биденталиум.[14] Ланчиани ссылается на глоссы Секст Помпей Фест s.v. bidentalia в котором говорится, что это были маленькие святилища меньших божеств, которым hostiae bidentes, т. е. двухлетних ягнят приносили в жертву. Уильям Вард Фаулер говорит, что этих священников должны были беспокоить молнии, двузубый одновременно технический термин для путевый, дыра, напоминающая колодец, оставленный ударами о землю, и использовавшаяся для жертв, чтобы успокоить бога и очистить место.[15] По этой причине священников Семо Санкуса называли sacerdotes bidentales. Они были организованы, как светская корпорация, в декурия под председательством magister quinquennalis.

Их резиденция в святилище на Квиринале находилась рядом с часовней: она была просторной и просторной, снабжалась водой по свинцовой трубе.

Трубки вывезены в Капитолийский музей. На них есть такая же надпись, что и на основании статуи.[16]

Статуя сейчас находится в Galleria dei Candelabri Ватиканского дворца. Фундамент святыни на Квиринале разрушен.

У Семо Санкуса было большое святилище в Велитрах, теперь Веллетри, в Volscian территория.[17]

Саймон Маг

Джастин Мученик записи, что Саймон Маг, гностик, упомянутый в христианской Библии, совершал такие чудеса с помощью магии во время правления Клавдий что он считался богом и удостоен статуи на острове в Тибре, который пересекают два моста, с надписью Симони Део Санкто, "Симону Святому Богу".[18] Однако в 1574 году на рассматриваемом острове была обнаружена статуя Семо Санкуса, что привело большинство ученых к мысли, что Джастин Мученик запутал Семони Санко с Саймоном.

Семья

Катон [19] и Силиус Италикус[20] написал, что Санкус был Сабина бог и отец одноименный Сабинский герой Сабус. Поэтому его иногда считают божество-основатель.

Происхождение и значение

Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Даже в древнем мире это божество окружало смятение, о чем свидетельствуют многочисленные и нестабильные формы его имени. Элий Стило[21] идентифицировал его с Геркулес, но также потому, что он объяснил Диус Фидиус в качестве Диоскурос, с Кастор. В поздняя античность, Марсиан Капелла помещает Санкуса в область 12 своей космологической системы, которая опирается на этрусскую традицию в связывании богов с определенными частями неба.[22] На Пьяченце Печень соответствующий футляр носит теоним Tluscv. Сложность теонима и множественные отношения бога с другими божественными фигурами должны быть лучше систематизированы здесь ниже.

Санкус как Семо

Первая часть теонима определяет бога как принадлежащего к категории Семоны или же Semunes, божественные сущности древних римлян и курсивом.[23] Во фрагменте Марк Порций Катон, сохранившийся у Дионисия Галикарнасского (II 49 1-2), Санкус упоминается как δαίμων, а не θεός.

В Риме этот теоним засвидетельствован в Кармен Арваль и в отрывочной надписи.[24] За пределами Рима на территории Сабины, Умбрии и Пелиньяна.[25] Надпись из Корфиниум читает: Çerfom sacaracicer Semunes sua [d, «жрец Шерфи и Семонов», помещая рядом два объекта Черфи и Semunes. В Черфи упоминаются в Столы Игувина в связи с Марсом, например в выражениях как Шерфер Мартье. Их интерпретация остается неясной: этимологическое и семантическое отношение к IE root * cer, означающему рост, возможно, хотя и является проблематичным и спорным.

Согласно древним латинским источникам значение термина семоны обозначил бы полулюди (также объясняется как se-homines, мужчины, отделенные от обычных, вышедшие из своего человеческого состояния: приставка se- как на латинском, так и на греческом языке может обозначать сегрегацию), или dii medioxumi, т.е. боги второго ранга, или полубоги,[26] сущности, которые принадлежат промежуточной сфере между богами и людьми.[27] Связь этих сущностей с Семо Санкус сопоставимо с гении к Гений Иовиалис: как среди гении Существует Гений Иовиалис, поэтому аналогично среди семоны Существует Семо Санкус.[28] В семоны тогда будет класс полубогов, то есть людей, которые не разделяют судьбу обычных смертных, даже если они не были допущены на Небеса, такие как Фавн, Приап, Picus, то Сильвани.[29] Однако некоторые ученые полагают, что такое определение неверно и семоны духи природы, олицетворяющие порождающую силу, скрытую в семенах.[30] В древние времена предлагалось только молоко. семоны.[31]

Божество Семония несет персонажей, которые связывают ее с группой Семоны, как показывает Festus s.v. просьба: при казни гражданина существовал обычай приносить в жертву двухлетнего агнца (bidentis) Семони, чтобы успокоить ее и очистить сообщество. Только после этого можно было поклясться головой и имуществом преступника соответствующему богу. То, что Семо Санкус получил такой же культ и жертвоприношение, показано в надписи (см. Рисунок в этой статье), теперь под статуей бога: Decuria sacerdotum bidentalium.

Отношения между Санкусом и семоны Кармен Арвале остается неясным, хотя некоторые ученые полагают, что Семо Санкус и Салус Семония или же Dia Semonia будет представлять основное значение этого архаического богословия. Было также предложено понимать эти отношения в свете отношений между ведическим богом. Индра или его спутник Трита Упья и Maruts.[32] Эдуард Норден предложил греческое происхождение.[33]

Санкус и Салус

Эти два бога были связаны разными способами. Их святыни (Aedes) были очень близко друг к другу на двух соседних холмах Квиринал, Collis Mucialis и Салутарис соответственно.[34] Некоторые ученые также утверждают, что некоторые надписи Санкусу были найдены на Collis Salutaris.[35] Более того, Салус - первое из божеств, упомянутых Макробием.[36] как связанные в их сакральности: Салус, Семония, Сейя, Сегетия, Тутилина, которые требовали соблюдения умирает фериатус человека, который произнес свое имя. Эти божества были связаны с древними аграрными культами долины Большой цирк которые остаются довольно загадочными.[37]

Статуя Танакила, помещенная в святилище Санкуса, была известна тем, что в ее поясе находились лекарства, которые приходили собирать люди, названные Praebia.[38]Поскольку многочисленные статуи мальчиков носят апотропный золотой булла, пузырь или медальон, в которых были средства от зависти, или сглаз, Роберт Э. А. Палмер отметил связь между ними и Praebia статуи Танакила в сакеллум Санкуса.[39]

Немецкие ученые Георг Виссова, Эдуард Норден и Курт Латте написать о божестве по имени Салус Семония[40] который засвидетельствован только в одной надписи 1 года нашей эры, в которой упоминается Салус Семония в последней строке (семнадцатая строка). Ученые сходятся во мнении, что эта линия является более поздним дополнением и не может быть датирована с уверенностью.[41] В других надписях Салус никогда не связан с Семонией.[42]

Санкус Диус Фидий и Юпитер

Отношения между двумя богами очевидны, так как оба отвечают за клятву, связаны с ясным дневным небом и могут владеть молниями. Это совпадение функциональных символов вызвало путаницу в отношении личности Санкуса Диуса Фидиуса как среди древних, так и среди современных ученых, поскольку Диус Фидиус иногда считался еще одним теонимом Юпитера.[43]Автономность Семо Санкуса от Юпитера и тот факт, что Диус Фидий является альтернативным теонимом, обозначающим Семо Санкус (а не Юпитер), демонстрируется именем соответствующего умбрийского бога Фисуса Санция, который составляет две составные части Санкуса и Диуса Фидия: Умбрия и Сабина Fisus является точным соответствием Фидиус, например, Сабина Клаус латинский Клавдий.[44]Тот факт, что Санкус как Юпитер отвечает за соблюдение клятв, законов гостеприимства и верности (Фидес) делает его божеством, связанным со сферой и ценностями суверенитета, то есть в терминологии Думезила первой функции.

Г. Виссова выдвинула гипотезу о том, что Семо Санкус является гений Юпитера.[45] У. В. Фаулер предупредил, что такая интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо сказать, что Санкус - это Гений Иовиус, как видно из таблиц Iguvine.[46] Концепция гений о божестве засвидетельствовано только в имперский период.

Теодор Моммзен, Уильям Вард Фаулер и Жорж Дюмезиль среди прочих отвергали ответственность традиции, приписывающей сабинское происхождение римскому культу Semo Sancus Dius Fidius, отчасти на лингвистических основаниях, поскольку теоним латинский и не упоминается или не доказывает существование сабинян. Семо находится недалеко от Рима, а Семоны засвидетельствованы на латыни в Кармен Арваль. По их мнению, Санкус будет божеством, которое разделяли все древние италийские народы, будь то оско-умбрийцы или латино-фалисканцы.[47]

Подробности культа Фисуса Санция в Игувиуме и культа Фидеса в Риме,[48] например, использование мандракулум, кусок льняной ткани, покрывающий правую руку служителя, и урфета (орбита) или же orbes ahenei, своего рода небольшой бронзовый диск, принесенный в правую руку оскорбителем в Игувиуме и также оставленный в храме Семо Санкуса в 329 г. до н. э. после измены[49] подтверждают параллельность.

Некоторые аспекты ритуала присяги Диуса Фидиуса, такие как процесс под открытым небом и / или в Compluvium частных резиденций и тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, натолкнули романиста О. Сакки на мысль, что клятва Диуса Фидиуса предшествовала этой клятве. Юппитер Ляпис или же Юппитер Феретриус, и должно происходить из доисторических ритуалов времени, когда Templum находился на открытом воздухе и определялся природными достопримечательностями, например, самое высокое соседнее дерево.[50] Эту интерпретацию поддерживает объяснение теонима Санкус как значения небо в Сабине, данной Иоганнесом Лидом, этимология, однако, отвергается Думезилом и Брикелем среди других.[51]

Все известные подробности о Санкусе связывают его со сферой fidesклятв, соблюдения договоров и их санкций, i. е. божественная гарантия от их нарушения. Все эти ценности присущи суверенным богам и общие с Юппитером (и с Митра в Ведическая религия ).

Санкус и Геркулес

Интерпретация Эелиуса Стило теонима как Диус Филиус частично основан на взаимозаменяемости и чередовании букв d и л по-сабински, что могло сделать возможным чтение Диуса Фидия как Диуса Филиуса, то есть Диоса Куроса, частично из-за функции гаранта клятв, которые Санкус разделял с Гераклом: Георг Виссова назвал это gelehrte Kombination,[52] интерпретируя его как гений, (семо) Юпитера.[53] Интерпретация Стило в его лингвистическом аспекте не подкрепляется формой теонима в Столы Игувина, где он появляется как Fisus или Fisovius Sancius, формула, которая включает две составные части теонима.[54] Этот теоним восходит к древнему IE * bh (e) idh-tos и образуется на стебле корня * bheidh- что является общим для латыни Фидес.

Связь с Гераклом выглядит гораздо более существенной с теологической точки зрения. Геракл, особенно в древней Италии, сохранил многие архаические черты божества-основателя и гаранта доброй воли и верности. Отношения с Юпитером двух персонажей можно считать аналогичными. Следовательно, как некоторые древние ученые, такие как Варрон и Макробий, так и современные, как Р. Д. Вудард, считают их одним.

Санкус и Марс

В Iguvium Fisus Sancius связан с Марс в ритуале жертвоприношения на Porta (ворота) Tesenaca как один из богов малой триады[55] и этот факт доказывает его военную связь в Умбрии. Это можно объяснить военным характером концепции санкция что подразумевает использование репрессий. Период, термин Sanctus тоже имеет в римском праве военное значение: стены города Санкти.[56]

Боевой аспект Санкуса подчеркивается также в случае Самнитов. легио линтеата, избранная часть армии, состоящая из благородных солдат, связанных набором особо убедительных клятв и находящихся под особой защитой Юпитера. В то время как обычные солдаты в пурпурно-красном палудамент с золотыми атрибутами, те из легио одетые в белое с серебряной атрибутикой, как очевидное свидетельство их разной принадлежности и защитника. Эта строгая связь ритуала с Юпитером подчеркивает военный аспект суверенного бога, который дополняет обычную роль Марса в особых случаях, т.е. е. когда есть потребность в поддержке его власти.[57]

Вундеркинд, рассказанный Ливием о avis sanqualis кто разбил дождевой камень или метеорит, упавший в священную для Марса рощу в Crustumerium в 177 г. до н.э. некоторые ученые также считали его признаком боевого аспекта Санкуса. Роджер Д. Вудард интерпретировал Санкуса как римский эквивалент ведийского бога. Индра, которому приходится полагаться на помощь Maruts, по его мнению, соответствует двенадцатому римскому семоны из Кармен Арваль, в его задаче убить дракона Vrtra таким образом освобождая воду и предотвращая сквозняк. Он прослеживает этимологию Семо к IE стволовый корень * она (ш), имеющая значение налить, вылить, вылить, опустить связанные с дождем и посевом.[58] В римском мифе Геркулес будет представлять этого мифического персонажа в его убийстве монстра Какус. Санкус был бы идентичен Гераклу и строго связан, хотя и не идентичен, с Марсом, как предполагали старые культы Салий из Тибур связаны Варроном и другими древними авторами, цитируемыми Макробием. Трицефальное божество, изображенное около Геракла в этрусских гробницах, отражено в мудрости убийства Какус будет соответствовать чертам монстра, убитого Индрой вместе с Тритой Опйей.[59]

Санкус в Этрурии

Что касается этрусской религии, то Н. Томас де Граммонд предложил идентифицировать Санкуса в надписи. Селванс Санчунета найдено на циппус обнаружен недалеко от Больсены, однако другие ученые связывают этот эпитет с местной семьей гентилициум.[60] Теоним Tec Sans найдены на бронзовых статуях (на одной мальчике и статуе Arringatore, оратор) из окрестностей Кортона рассматривается как этрусская форма того же имени.[39]

Наследие

Английские слова санкция и святой происходят непосредственно от Sancus. Топоним Sanguineto связан с теонимом через собственное имя Sanquinius.[61]

Рекомендации

  1. ^ Сравнивать: Латте, Курт (1992) [1967]. «Эйдгёттер». В Bengtson, Германн (ред.). Römische Religionsgeschichte. Handbuch der Altertumswissenschaft (на немецком языке). 5 (2-е изд.). Мюнхен: К. Х. Бек. п. 126-127. ISBN  9783406013744. Получено 2016-06-04. [Dius Fidius] ist [...] bereits mit Semo Sancus gleichgesetzt, dem anderen Schwurgott, den die römische Religion kennt. Диус Фидиус унд Семо синд [...] в альтер Zeit verschiedene Gottheiten gewesen; die Verbindung im Eide hat die beiden für die römischen Gelehrten und vielleicht nicht nur für diese zu einem Gott gemacht. [...] Er hatte einen Tempel auf dem Quirinal, [...] der im J. 466 v. Chr. geweiht ist, während man die Erbauung schon König Tarquinius zuschrieb. Da er auf dem Quirinal lag, sollte er nach anderen von den Sabinern des T. Tatius gegründet sein.
  2. ^ Дион. Хэл. II 49, 2.
  3. ^ Овидий Fasti VI 217-8; Проперс IV 9, 74; Тертуллиан Ad Nationes II 9, 13; Варрон Lingua latina V 52: обратите внимание, что Санкус не упоминается в списке богов, которым царь Татий посвятил святыни в V 72.
  4. ^ Дион. Хэл. IX 60; Овидий Fasti VI 213; CIL I 2-й 319 стр. 220; С. Б. Платнер, Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон, 1929, с. 469-470.
  5. ^ Варрон Lingua Latina V 66.
  6. ^ Р.А. Lanciani Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк 1893 стр. 32-33.
  7. ^ Festus s. v. Sanqualis Porta p. 345 л.
  8. ^ Варрон Lingua Lat. V 52: Collis Mucialis: quinticeps apud aedem Dei Fidi; в delubro ubi aeditumus habere solet.
  9. ^ Плутарх Quaestiones Romanae 30; Плиний Nat. Hist. VIII 94; Festus s. v. Praebia п. 276 л: "Praebia rursus Verrius voice ait ea remedia quae Gaia Caecilia, uxor Tarquini Prisci, invenisse existimatur, et inmiscuisse zonae suae, qua praecincta statua eius est in aede Sancus, qui deus dius fidius voiceatur; et qua zona periclitantes ramenta sumunt. Ea voice ait praebia, quod mala prohibeant."
  10. ^ Ливий VIII 20, 8.
  11. ^ Дион. Хэл. Antiquitates Romanae IV 58, 4.
  12. ^ Платнер С. Б. Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 г. с. 469.
  13. ^ Кларидж, Аманда (1998). Рим: Оксфордский археологический гид. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите. (стр.226).
  14. ^ CIL VI 568.
  15. ^ У. В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 139.
  16. ^ CIL XV 7253.
  17. ^ Ливий XXXII 1. 10.
  18. ^ Первое извинение, Глава XXVI. Волшебники, которым христиане не доверяют., Джастин Мученик.
  19. ^ Во фрагменте, сохраненном Дионисий Галикарнасский, 2.49.2.;
  20. ^ Пуница VIII 421.
  21. ^ Как сохранено Варрон, De lingua latina 5.66.
  22. ^ Стефан Вайншток, "Марсиан Капелла и Космическая система этрусков », Журнал римских исследований 36 (1946), стр. 105, особенно примечание 19. Мартиан, вероятно, получил свою систему от Нигидиус Фигул (через промежуточный источник) и Варро.
  23. ^ Марсиан Капелла II 156; Фульгентиус De Sermone Antiquorum 11.
  24. ^ CIL I 2nd 2436: Se] monibu [s. Интеграция не определена.
  25. ^ ср. Э. Норден Aus altroemischer Priesterbuchen Лунд, 1939, стр. 205 сл.
  26. ^ Festus s.v. medioxumi.
  27. ^ Шайффеле в Pauly Real Encyclopaedie der Altertumwissenschaften s.v. Семоны цитируя Priscianus p. 683; Фульгентиус De Sermone Antiquorum 11; Festus s.v. Hemona; Варрон (без ссылки) из полуидей; Хартунг I. 41: из serere и Сабина Семоны наполовину, больше похоже гении; также Гдивенд Mythologie bei der Romer пар. 261: в Сабине, благочестивые люди, может быть, Ларес. Помимо всех dii medioxumi принадлежат к этой категории.
  28. ^ Поли выше.
  29. ^ ср. Овидий Метаморфозы I 193–195.
  30. ^ Даренберг и Сальо Dictionnaire des Antiquites Grecques et Romaines s.v. Semo Sancus.
  31. ^ У. Песталоцца Юно Капротина в "Studi e Materiali di Storia delle Religioni" 1934 г., с. 64, цитируя Нониус Марцелл De Compendiosa Doctrina (Мюллер) Я стр. 245: "Rumam veteres dixerunt mammam. Варрон Катон вель De liberis educationandis: dis Semonibus lacte fit, non vino; Cuninae propter cunis, Ruminae propter rumam, id est, prisco vabulo, mammam ... "." Studi e materiali di storia delle Religii ", 1934.
  32. ^ Г. Б. Пиги La preghiera romana в АА. В.В. La preghiera Рома, 1967, стр. 605–606; Роджер Д. Вудард Римское и ведическое сакральное пространство Чикаго, 2006, стр. 221 сл.
  33. ^ Классический обзор 1939.
  34. ^ Варрон Lingua Latina V 53
  35. ^ Джесси Б. Картер в Энциклопедия религии и этики т. 13 св. Салус
  36. ^ Макробиус Сатурналии Я 16,8
  37. ^ Г. Дюмезил ARR Париж 1974, И. Кирасси Коломбо в ANRW 1981 с.405; Тертуллиан De Spectculis VIII 3.
  38. ^ Festus s.v. Praebia; Роберт Э. А. Палмер "Золотой медальон, зеленая ящерица" в Этрусское влияние на итальянскую цивилизацию 1994
  39. ^ а б Р. Э. А. Палмер "Медальон Золотой Ящерица Зеленый" в Дж. Ф. Холле Этрусское влияние на цивилизации Италии 1994 г. 17 сл.
  40. ^ Г. Виссова Лексикон Рошерс s.v. Санкус, Religion und Kultus der Roemer Мюнхен 1912 г. с. 139 сл .; Э. Норден Aus der altrömischer Priesterbüchen Лунд 1939 с. 205 сл .; К. Латте ПЗУ. Религии Мюнхен 1960 г. с. 49-51.
  41. ^ Salus Semonia posuit populi Victoria; Р.Е.А. Палмер Исследования северного Марсова поля в Древнем Риме 1990.
  42. ^ Ара Салютус с плиты алтаря из Пренесте; Салюты поколом на кувшине от Орты; Салус Ма [gn] а на циппус из Баньякавалло; Салус на циппус из священной рощи Пизавр; Salus Publica из Ферентинум.
  43. ^ Г. Дюмезил La Religion Roamaine archaïque Париж, 1974; Это. тр. Милан 1977 г. с.189.
  44. ^ Ирен Розенцвейг Ритуал и культы Игувиума Лондон, 1937, стр. ; Д. Брикель выше; E. Norden выше.
  45. ^ Г. Виссова в Лексикон Рошерс 1909 г.в. Semo Sancus col. 3654; Religion und Kultus der Römer Мюнхен, 1912, стр. 131 ф.
  46. ^ У. В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 189.
  47. ^ La Religion romaine archaïque Это. тр. Милан, 1977, стр. 80 п. 25, цитируя также Г. Виссову в Лексикон Рошерс s.v. Санкус, IV, 1909, цв. 3168; Дюмезиль полностью отвергает традицию синецизма Рима.
  48. ^ ср. Ливий I 21, 4; Сервий Aen. Я 292 по этому рецепту Нумы.
  49. ^ Ливий VIII 20, 8; У. В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон 1899 г. с. 138; Ирен Розенцвейг Ритуал и культ в доримском игувиуме Лондон, 1937, стр.210; D. Briquel "Sur les аспекты militaires du dieu ombrien Fisus Sancius" в MEFRA 1979 p. 136.
  50. ^ О. Сакки "Il trivaso del Quirinale" в Revue internationale de droit de l’Antiquité 2001 pp. 309-311, со ссылкой на Nonius Marcellus s.v. rituis (L с.494): Itaque domi rituis nostri, qui per dium Fidium iurare vult, prodire solet in compluvium., 'Таким образом, согласно нашим обрядам, тот, кто хочет дать клятву Диуса Фидия, он, как правило, идет к Compluvium (открытое пространство в доме) '; Макробиус Сатурналии III 11, 5 об использовании частной менса как алтарь, упомянутый в ius Papirianum; Граниус Флаккус Indigitamenta 8 (H.109) о клятве царя Нумы, которым он просил божественного наказания за лжесвидетельство всех богов
  51. ^ Lydus de Mensibus IV 90; Г. Капдевиль "Марсианская капелла" в Revue de l'histoire des Religions 1995 с.290.
  52. ^ Г. Виссова Выше.
  53. ^ Вильям В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 136, который довольно критически относится к этой интерпретации Виссовы.
  54. ^ У. В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 137; Ирен Розенцвейг Ритуал и культ доримского игувия Лондон, 1937 г., стр. 275, цитата Э. Нордена Aus altroemischer Priesterbuchen Лунд, 1939, стр. 220: "Юпатер Санций совпадает с Семо Санкус Диус Фидиус латинян. Здесь мы видим Фисус Санций который изначально был атрибутом Иупатер сам в своей функции опекуна Фидес, чтобы развиться в отдельного бога со своей собственной сферой как хранитель клятв и договоров ... Умбрийский бог ... с комбинацией двух форм римского бога в его имени выполняет реальную службу в установлении единства из Диус Фидиус и Семо Санкус как один бог Семо Санкус Диус Фидиус"; Д. Брикель" Sur les аспекты militaires du dieu ombrien Fisus Sancius "в Melanges de l'Ecole Francais de Rome Antiquite ' 1979 p.134-135: дативы Ia 15 Fiso Saci, VI b 3 Fiso Sansie; звательный VI b 9, 10, 12, 14, 15 Fisovie Sansie; винительный падеж VI b 8 Fisovi Sansi; родительный падеж VI b15 Fisovie Sansie; дательный VI b5,6, VII a 37 Fisovi Sansi; Я 17 Фисови.
  55. ^ Мажорное трезвучие составлено Iove, Marte и Vofiune, названное Грабовый; рядом с ним есть второстепенный, компоненты которого связаны каждый с одним из Грабовый: Требус Иовиус с Иовем, Фисус Санциус с Марте и Тэфер Иовиус с Вофиуне соответственно. Ср. D. Briquel выше, стр. 136.
  56. ^ D. Briquel "Sur les аспекты militaires du dieu ombrien Fisus Sancius" в Melanges de l'Ecole Francais de Rome Antiquite ' 1979 с.135-137.
  57. ^ Д. Брикель выше.
  58. ^ У. В. Фаулер Римские праздники периода республики Лондон 1899 г. с. 140; Р. Д. Вудард Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ Чикаго 2006 стр. 186 сл.
  59. ^ Р. Д. Вудард Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ с.220 сл .; Макробиус Сатурналии III 12, 1-8
  60. ^ Н. Т. Де Граммонд Этрусский миф Священная история и легенда 2006 г. 141; Питер Ф. Дорси Культ Сильвануса: исследование римской народной религии Брилл Лейден 1992 стр. 11 со ссылкой на К. Де Симона Этруско Санчунета La Parola del Passato 39 (1984) стр. 49-53.
  61. ^ Палмер П. 16 и Norden p. 215, выше.

внешняя ссылка