Хосе Эстебан Муньос - José Esteban Muñoz

Хосе Эстебан Муньос
JoseMunoz2.jpg
Родившийся9 августа 1967 г.
Гавана, Куба
Умер3 декабря 2013 (46 лет)
Нью-Йорк, NY
Род занятийАкадемический
ЭраФилософия 20-го и 21-го веков
Известенквир-теория, исследования рас и аффектов, исследования производительности, эфемеры, квир-утопия

Хосе Эстебан Муньос (9 августа 1967 г. - 3 декабря 2013 г.)[1][2] был Кубинский американец академический в области исследования производительности, визуальная культура,[3] странная теория,[4] культурология, и критическая теория.[5] Его первая книга, Дезидентификации: цветные гомосексуалисты и исполнение политики (1999) исследует деятельность, активность и выживание цветных квир-людей через оптику исследования производительности. Его вторая книга, Крейсерская утопия: тогда и там квир-будущего, был опубликован NYU Press в 2009 году. Муньос был профессором и бывшим заведующим кафедрой перформанс-исследований в Нью-Йоркский университет с Школа искусств Тиша.[6] Муньос был получателем Стипендия Герцога Эндаумента (1989) и стипендия Пенсильванского государственного университета (1997).[7] Он также был связан с Ассоциация современного языка, Ассоциация американских исследований, а Колледж художественной ассоциации.

биография

Муньос родился в Гавана, Куба в 1967 году, незадолго до переезда с родителями в Кубинский изгнанник анклав Хайалиа, Флорида, в том же году. Он получил высшее образование в Колледж Сары Лоуренс в 1989 году со степенью бакалавра искусств. в сравнительной литературе. В 1994 году он получил докторскую степень по программе магистратуры по литературе в Университет Дьюка, где он учился у квир-теоретика Ева Кософски Седжвик. Он писал о художниках, исполнителях и деятелях культуры, в том числе Вагинальный Дэвис, Нао Бустаманте, Кармелита Тропикана, Исаак Жюльен, Хорхе Игнасио Кортиньяс, Кевин Авианс, Джеймс Шайлер, Ричард Фанг, Баския, Педро Самора, и Энди Уорхол. Его работа обязана работе Феминистки чикана: Глория Анзалдуа, Черри Морага, Чела Сандовал, и Норма Аларкон,[8] члены Франкфуртская школа критических мыслителей, таких как Эрнст Блох, Теодор Адорно, и Вальтер Бенджамин, и философия Мартин Хайдеггер.

Муньос умер в Нью-Йорк в декабре 2013 г.[1][9] Он работал над своей третьей книгой, Чувство Брауна: этническая принадлежность, влияние и производительность, будет опубликован Издательство Duke University Press. В дополнение к его двум книгам-одиночкам, Муньос был соавтором книг. Pop Out: Квир Уорхол (1996) с Дженнифер Дойл и Джонатан Флэтли и Повседневная жизнь: культура и танцы в Латинской Америке (1997) с Селестой Фрейзер Дельгадо. Вместе с Энн Пеллегрини, Хосе Муньос был одним из редакторов серии NYU Press влиятельная серия книг о сексуальных культурах, премьера которой состоялась в 1998 году. цветные женщины феминизм, эта серия книг специализируется на названиях, «которые предлагают альтернативные изображения квир-жизни, в которых вопросы расы, класса, пола, временности, религии и региона занимают такое же центральное место, как и сексуальность» и легла в основу создания критики квир-цветов.[10] Муньос также работал на первоначальной конференции по пересечению границ в 1996 году, которая была посвящена латиноамериканской и квир-сексуальности.[1] Он был членом правления CUNY с CLAGS: Центр исследований ЛГБТК и редактор журнала Социальный текст и Женщины и производительность: журнал феминистской теории.[11] Вскоре после его смерти CLAGS учредил награду в его честь, вручаемую ЛГБТ-активистам, которые внедряют квир-исследования в свою работу. Первым лауреатом награды стал Джанет Мок в 2015 году.[12] Весной 2016 года кафедра перформанс-исследований Нью-Йоркского университета открыла лекцию, посвященную памяти выдающегося Хосе Эстебана Муньоса; спикеры включили Фред Мотен, Хосе Кирога и Джудит Батлер.[13]

Исследования и области интересов

Муньос бросает вызов и ставит под сомнение современную господствующую политику геев и лесбиянок. Он утверждает, что настоящая политика геев и лесбиянок, политическая цель которой права геев, однополый брак, и геи в армии, находятся в ловушке ограничивающего нормативного времени и настоящего.[14] Следующий Эрнст Блох Принцип надежды, Муньос интересуется социально-символическим измерением определенных эстетических процессов, которые способствуют политический идеализм.[15] Муньос переформулирует странность как нечто «еще не существующее».[16] Странность «это то, что позволяет нам почувствовать, что этого мира недостаточно».[16] Муньос переосмысливает странность из политика идентичности и вносит его в сферу эстетика. Для Муньоса квир-эстетика, такая как визуальное искусство Вагинальный Дэвис, предлагает план для карты будущих социальных отношений. Странность в концептуализации Муньоса - это отказ от «прямого времени», «здесь и сейчас» и настойчивость «тогда и там».[16] Муньос предлагает концепцию «дезидентификационных действий» как актов нарушения и созидания, с помощью которых расовые и сексуальные меньшинства или субъекты меньшинств формулируют правду о культурная гегемония.[16] Критика Муньоса Ли Эдельман книга «Нет будущего» и концепция квир-влечения к смерти, которая приводит Муньос к теоретизированию квир-будущего или квир-социальности.[16] Квир-будущее, таким образом, «освещает ландшафт возможностей для меньшинств через эстетические стратегии выживания и воображения утопических способов существования в мире».[17]

Эфемера как доказательство

Муньос впервые представил свою концепцию эфемеры в качестве доказательства в выпуске 1996 г. Женщины и производительность: журнал феминистской теории. Идея эфемерности производительности важна для области исследования производительности.[18] В этом эссе Муньос утверждает, что эфемер не исчезает.[19] Эфемера в Муньозианском смысле - это модальность «анти-строгости» и «антидоказательства», которая переформулирует понимание существенность.[20] Опираясь на Раймонд Уильямс 'понятие «структуры чувств»,[21] Муньос утверждает, что эфемерное «следы, отблески, остатки и частички вещей» явно материально, хотя и не всегда твердо. Обсуждая перформатив как интеллектуальное и дискурсивное событие, он начинает с определения квирности как возможности, модальности социального и относительного, чувства самопознания. Он утверждает, что странность передается тайно из-за того, что следы гомосексуальности часто оставляют странного субъекта уязвимым для нападения.[20] На определение эфемеры Муньоса повлияли слова Пола Гилроя. Черная Атлантика «как часть обмена эфемерами, которые объединяют и превращают концерт в сообщество».[20] В результате, утверждает Муньос, квирность не могла существовать как «видимое свидетельство», скорее, она должна была существовать в мимолетные моменты. Таким образом, квир-спектакли стоят как свидетельство странных возможностей и странного создания миров. Муньос понимает Марлон Риггз 'документальные фильмы Развязанные языки и Черный есть, черный - нет как примеры эфемерного свидетельства черной квир-идентичности. В 2013 году Муньос участвовал в выставке, Несчастный архив в Les Complices в Цюрихе. Целью выставки было поставить под сомнение нормативное определение счастья с помощью текстов, плакатов, книг и рисунков. В названии проекта есть ссылка на Сара Ахмед Понятие «несчастный архив». По словам Ахмеда, несчастный архив - это коллективный проект, основанный на феминистка -кир и антирасистский политика. Другие соавторы включают Анн Цветкович, Карин Михальски, Сабиан Бауманн, Ева Кософски Седжвик.[22] Муньос отправляется из Пегги Фелан Аргумент, что онтология производительности заключается в ее исчезновении.[23] Муньос отказывается от этой точки зрения, поскольку она ограничена узким взглядом на время. Он предполагает, что живые выступления существуют эфемерно, а затем не исчезают полностью после того, как исчезают.[14]

Дезидентификация

Теория дезидентификации Муньоса основана на Мишель Пешо понимание дезидентификации и формирования субъектов путем изучения того, как субъекты меньшинства (те, чья идентичность делает их меньшинством (т.е. странный цветные люди )), согласовывать идентичность в мажоритарном мире, который наказывает и пытается стереть существование тех, кто не соответствует нормативному субъекту (т.е. гетеросексуальный, цисгендер, белый, средний класс, мужской ). Муньос отмечает, насколько странные цветные люди в результате воздействия колониализм, были помещены за пределы доминирующей расовой и сексуальной идеологии, а именно белой нормативности[24] и гетеронормативность. По его собственным словам, «дезидентификация - это управление и преодоление исторической травмы и системного насилия».[8] Дезидентификационный субъект не ассимилирует (идентифицирует) и не отвергает (не идентифицирует) доминирующую идеологию. Скорее, дезидентифицирующий субъект использует третью стратегию,[25] и «тактически и одновременно работает над культурной формой, вместе с ней и против нее».[8] Помимо процесса идентификации,[26] дезидентификация - это также стратегия выживания.[8] Посредством дезидентификации дезидентифицирующий субъект может переработать культурные коды мейнстрима, чтобы они считались мейнстримом,[27] одновременная вставка и подрывная деятельность. По способу дезидентификации квир-субъекты устремлены в будущее. Через использование стыда и «непризнания из-за неудачного запрос «квир-коллективность не ассимилирует и не противостоит господствующему режиму строго», но работает над стратегиями, которые приводят к появлению квир-контрнародов.[16]

Его теория дезидентификации лежит в основе понимания квира цветного перформанс-искусства и оказалась незаменимой в самых разных дисциплинах. Аргумент Муньоса находится в разговоре с Стефан Брехт Теория "квир-театра". Брехт утверждает, что квир-театр неизбежно превращается в юмор и пассивное повторение, в конечном итоге разваливаясь.[28] Муньос устал от теории Брехта, поскольку она, похоже, не рассматривает работы цветных художников, а также игнорирует использование юмора как дидактического и политического проекта.[8] Муньос утверждает, что работа цветных квир-художников носит политический характер и будет оставаться политической, пока существует логика доминирующей идеологии.

Контрагенты

В Дезидентификации, опираясь на понятие «контрпублики» Нэнси Фрейзер, которое, по ее словам, «оспаривает исключающие нормы« официальной »буржуазной публичной сферы, разрабатывая альтернативные стили политического поведения и альтернативные формы речи», Муньос определяет свое собственное обращение к контрпубликам как «сообщества» и реляционные цепи сопротивления, которые оспаривают доминирующую публичную сферу ».[8] У контрпублики есть способность творить мир через серию культурных мероприятий, которые не отождествляются с нормативными сценариями белизна, гетерормативность, и женоненавистничество.[14] Контрпублики разрушают социальные сценарии и своей работой создают возможности для других мировоззрений, которые отображают иные, утопические социальные отношения.[16] Муньос предполагает, что такая работа жизненно важна для квир-людей цветных сюжетов, выживания и возможностей для другого мира.[16] В центре контрпубличных выступлений - идея просвещенной надежды, «которая является одновременно критическим аффектом и методологией».[14] Джек Хальберштам в книге В странное время и место, обсуждает роль Перетащить короля культура как форма контр-обществ, которые утверждают и создают «миноритарные общественные сферы», в то же время они бросают вызов белым гетеронормативность.[29] Примеры контрпублики включают визуальные перформансы, такие как спектакли Ксандры Ибарра "La Chica Boom",[30] Вагинальный Дэвис, и кубинский активист и Реальный мир: Сан-Франциско актер Педро Самора.

Крейсерская утопия

В «Крейсерской утопии» Хосе Муньос разрабатывает критическую методологию надежды поставить под сомнение настоящее и открыть будущее. Он опирается на вдохновленный марксистами анализ надежды Эрнста Блоха: временность, и утопия, и смотрит на «вдохновляющие моменты из прошлого, чтобы (пере) вообразить будущее».[31] В книге Муньос пересматривает серию произведений квир-арта из прошлого, чтобы представить себе политический потенциал в них. Он опирается на странную работу Фрэнк О'Хара, Энди Уорхол, Фред Херко, Лерой Джонс, Рэй Джонсон, Джилл Джонстон, Джек Смит, Джеймс Шулер, Элизабет Бишоп и Самуэля Делани и Эйлин Майлз странные мемуары 60-70-х годов.[14] Муньос развивает герменевтику «следов и остатков, чтобы прочесть суть этих произведений, их влияние и способность создавать мир».[14] Эта способность творить мир допускает странное будущее. Муньос развивает аргумент в пользу странности как горизонта, надежды и будущего.[14]

Квир-будущее - это литературная и квир-культурная теория, сочетающая в себе элементы утопизм, историзм, теория речевого акта, и политический идеализм чтобы критиковать настоящие и текущие дилеммы, с которыми сталкиваются цветные квиры, а также пересматривать, допросить и заново изучить влечение к смерти в странная теория. Квир-будущее или «квир-общительность» решает темы и проблемы меньшинств через спектакль и эстетика Объектив, охватывающий ряд средств массовой информации и художников, разделяющих интерес к представлению странных вариантов будущего, проистекающих из опыта меньшинств. В соответствии с Фред Мотен «Странность Хосе - это утопический проект, временная размерность которого проявляется не только как проекция в будущее, но также как проекция определенного будущего в настоящее и прошлое».[32] Квирность также имеет пространственное измерение, «поскольку она находится в перемещении», например, виртуальные чаты, исчезающие клубы, облагороженные районы и места проведения мероприятий и многие другие.[33] Изучение квир-общительности вышло за рамки Исследования производительности, Квир-теория, и Пол и Женские исследования и использовался различными учеными для решения проблем Исследования черной диаспоры,[34] Карибские исследования,[35] и музыковедение.[36] Элементы квир-общительности не только создали поле чудак цветной критики но был центром специальных выпусков журналов, таких как Virtual Special Issue: José Esteban Muñoz.[37]

Chusma

Муньос теоретизирует хусмерию или хусму как форму поведения, выходящую за рамки нормативных требований. Chusmeria - это «форма поведения, которая отвергает буржуазное поведение и предлагает латиноамериканцам не быть слишком черными, слишком бедными или слишком сексуальными, среди других характеристик, которые выходят за рамки нормативности».[38] Квир-теоретик Дебора Варгас использует хусмерию, чтобы сообщить свою теорию Lo Sucio, «грязное, противное и непристойное» общества.[38] В Muñozian смысле «вот Sucio» упорно сохраняется как «еще предстоит».

Чувство коричневого цвета

Муньос начал теоретизировать о коричневом аффекте в своей пьесе «Чувство коричневого: этническая принадлежность и аффект» в произведении Рикардо Брахо. Самое сладкое похмелье (и другие ЗППП). В этой статье Муньос хотел сосредоточиться на этнической принадлежности, аффекте и производительности, чтобы поставить под сомнение национальный аффект США и выделить аффективную борьбу, которая мешает субъектам меньшинств получить доступ к нормативной политике идентичности.[39] Задача Муньоса заключалась в том, чтобы выйти за рамки представлений об этничности как «что есть люди» и вместо этого понять это как перформативное «то, что люди делают».[39] Муньос описывает, как расу и этническую принадлежность следует понимать как «аффективные» различия.[39] Аффективные различия - это «способы, которыми разные исторически согласованные группы« чувствуют »по-разному и ориентируются в материальном мире на другом эмоциональном регистре».[11] В статье «Ощущение коричневого» Муньос обсудил понятие расовой перформативности как формы политического действия, основанного на признании влияния расы. Таким образом, «ощущение коричневого» - это способ распознавания аффективных особенностей, закодированных для конкретных исторических предметов, таких как термин Латина. Он подчеркнул, что чувства Брауна «не являются индивидуализированной аффективной особенностью», а представляют собой коллективное отображение себя и других.[39] Поворот от идентичности к аффекту привел к тому, что Муньос концептуализировал «коричневые общины» как ключевой момент, в котором раса переживается как чувство, как аффективная специфичность. Лисия Фиол-Матта описывает «кубинство» Хосе как «разрозненность, ощущение коричневого цвета, часть коричневого оттенка и как художественное проявление чувства коричневого».[11] Используя Latinidad как эмоциональное различие, «Хосе дал нам дорожную карту или набор инструментов, чтобы указать нам направление разрыва, раны или дыры смещения как необходимого условия для интерпретации».[40]

Влияние и влияние

После его смерти в специальном выпуске журнала Граница 2на тему «Красота Хосе Эстебана Муньоса». В журнале были представлены статьи различных ученых, на которые оказал влияние Муньос, в том числе Хуана Мария Родригес, Фред Мотен, Дафна Брукс, Элизабет Фриман, Джек Хальберштам, и Анн Цветкович. В выпуске были затронуты темы, связанные с вкладом Муньоса в различные академические области, такие как странная критика цвета, исследования аффектов, а также новые способы концептуализации концепций, таких как идентичность латиноамериканцев, эксцентричные эфемеры и временность. После смерти Муньоса различные художественные, литературные,[41] и академические учреждения,[42] художники,[43] и периодические издания,[44] отметил его наследие и вклад в серию онлайн-[45][46][47][48][49] и некрологи из журналов[50][51] мемориальные лекции и ежегодные мероприятия.[52][53] В специальном выпуске Граница 2, Энн Цветкович благодарит Муньоса за взрыв и трансформацию области теории аффектов в результате работы Хосе. Дебора Паредес описывает Муньоса как ключ к практике критического и этического внимания к широкому спектру выступлений латинских артистов и как помогающий ученым слушать мелодию того, что похоже на ощущение коричневого.

В 2014 году концепция Муньоса эфемеры в качестве доказательства была темой выставки Visual AIDS,[54] кураторы Джошуа Любин-Леви и Рикардо Монтес. Выставка получила свое название от эссе Муньоса 1996 года: Эфемера как свидетельство: вступительные замечания к странным поступкам. С участием Изобразительное искусство, исполнительское искусство, и педагогический проекты Эфемера как доказательство исследует, как ВИЧ / СПИД кризис выковал новые отношения временность. На выставке, которая проходила с 5 по 24 июня в La Mama Galleria, были представлены работы из Нао Бустаманте, Кармелита Тропикана, Бенджамин Фредриксон и другие.[55]

Теория дезидентификации Муньоса также повлияла на других мыслителей в этой области. В Теория крипа: культурные признаки квирности и инвалидности, Роберт МакРуер опирается на теорию дезидентификации Муньоса, чтобы сформулировать и представить себе «коллективные дезидентификации», которые стали возможными, когда в диалоге обсуждаются теории странностей и мерзостей.[56] Дайана Тейлор,[57] Анн Цветкович,[58] Родерик Фергюсон,[59] и Джек Хальберштам[60] цитировали и применяли Муньоса к своим собственным работам. Муньос также оказал влияние на область Queer of Color Critique. В книге Аберрации в черном, Родерик Фергюсон использует теорию дезидентификации Муньоса, чтобы выявить, как дискурсы сексуальность используются для формулирования теорий расовых различий в области социология. Более того, теория дезидентификации использовалась множеством ученых для применения странной цветовой критики к различным темам, таким как политика идентичности, временность, гомонационализм, а также диаспора и отечественные исследования.[61]

В 2014 году художественный коллектив, Мой варвар, был выбран для участия в "Альтернативных концовках",[62] видеопрограмма Visual AIDS к 25-летию День без искусства. Это ежегодное мероприятие, начавшееся в 1989 году, призвано ознаменовать кризис СПИДа и предоставить художникам платформу для демонстрации работ, отражающих историю ВИЧ / СПИДа и отражающих ее. Видео-перформанс под названием "Counterpublicity" основан на эссе Муньоса о Педро Самора.[8] В воплощенном перформансе три художника воссоздают сцены из Реальный мир: Сан-Франциско преувеличенно, критически исследуя политику реалити-шоу.[63] Тексты к пьесе были адаптированы из теории контробщественных сфер Муньоса. На панели «Мой варвар» сказал: «Видео - это воспоминание в воспоминаниях: Педро Самора и Хосе Эстебан Муньос».[64] Премьера клипа прошла на Outfest в Лос-Анджелесе.

Ксандра Ибарра, La Chica Boom использование слова «spics» находится под влиянием «Чувства Брауна» Муньоса и контрпублики. Для Муньоса спики - это эпитеты, связанные с вопросами аффекта и избыточного аффекта. Спектакли Ибарры "Ла Вирдженсота Хота" и "Тортильера"[30] это способы заново заселить токсичные языки с целью переназначить социальное или то, что Муньос описал как дезидентификационные действия.[39] Муньос оказывает плодотворное влияние на многих американских ученых и художников, среди которых Роберт МакРуэр, Родерик Фергюсон, Дафна Брукс, Надя Эллис, Хуана Мария Родригес, Дебора Паредес, и Анн Цветкович.

Публикации

Книги

  • Дезидентификации: цветные педики и исполнение политики (1999)
  • Крейсерская утопия: тогда и там квир-будущего (2009)
  • Чувство Брауна (2020)

Отредактированные книги

  • С Селестой Фрейзер Дельгадо. Повседневная жизнь: культура и танцы в Латинской Америке. Дарем: издательство Duke University Press, 1997.
  • С Дженнифер Дойл и Джонатаном Флэтли. Pop Out: Квир Уорхол. Дарем: издательство Duke University Press, 1996.

Главы книги

  • «Будущее в настоящем: сексуальный авангард и перформанс утопии». Будущее американистики. Ред. Дональд Пиз и Робин Вейгман. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press, 2002.
  • «Жест, эфемеры и странное чувство: приближение к Кевину Авиансу». в _Dancing Desires: Хореография сексуальности на сцене и вне сцены_ Ред. Джейн Десмонд. (Мэдисон: Университет Висконсин Press, 2001.
  • «Автоэтнографическое представление: чтение« Странной гибридности »Ричарда Фунга». Выполнение гибридности. Ред. Дженнифер Наталья Финк и Мэй Джозеф. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1999.
  • «Латиноамериканский театр и квир-теория». Квир-театр. Эд. Алиса Соломон. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 1999.
  • «Театр памяти Луиса Альфара». Corpus Delecti. Эд. Коко Фуско. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 1999.
  • «Реальный мир контрпубликации Педро Заморы: выполнение этики самого себя». Живой цвет: раса и телевидение. Эд. Саша Торрес. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press, 1998.
  • «Торговля грубым парнем: странное желание / прямая идентичность в фотографии Ларри Кларка». Страстная камера. Эд. Дебора Брайт. Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
  • «Фотографии скорби: амбивалентность и меланхолия в Мэпплторпе (под редакцией Ван дер Зи) и в поисках Лэнгстона». Раса и субъект (ы) мужественности. Ред. Гарри Убель и Майкл Стекопулос. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press, 1997.
  • «Знаменитые и денди вроде Б. и Энди: раса, поп и Баския». Pop Out: Квир Уорхол. Ред. Дженнифер Дойл, Джонатан Флэтли и Хосе Эстебан Муньос. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press, 1996.
  • «Пламенные латиноамериканцы: Кармелита Тропикана Элы Трояно: ваше искусство - это ваш Waffen». Этнический взгляд: латиноамериканские СМИ. Ред. Ана М. Лпез и Чон А. Норьега. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1996.
  • «Призраки публичного секса: утопические стремления, странные воспоминания». Контроль над публичным сексом: квир-политика и будущее СПИД-активизма. Эд. Опасные партнеры. Бостон: South End Press, 1996.

Избранные статьи журнала

  • «The Queer Social Text», Social Text 100 Vol 27, No. 3 (Fall 2009): 215-218.
  • «От поверхности к глубине, между психоанализом и воздействием», «Женщины и производительность: журнал феминистской теории». Vol. 19, № 2 (июль 2009 г.): 123-129.
  • «Надежда и безнадежность: диалог» с Лизой Дагган, Женщины и производительность: журнал феминистской теории. Vol. 19, № 2 (июль 2009 г.): 275-283.
  • «Художник по уязвимости: Нао Бустамате и печальная красота возмещения ущерба», «Женщины и перформанс: журнал феминистской теории», том. 16, No. 2, (июль 2006 г.): 191-200.
  • «Чувство смуглости, подавленность: влияние латинян, перформативность расы и депрессивная позиция», Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе, том. 31, № 3 (2006): 675-688.
  • «Что странного в квир-исследованиях сейчас» с Дэвидом. Л. Энг и Джудит Хальберштам in Social Text: что теперь такого странного в квир-исследованиях? изд. с Дэвидом Л. Энгом и Джудит Хальберштам, Vol. 23, № 84-86 (осень / зима 2005 г.): 1-18.
  • «Моя личная Латинская Америка: политика и поэтика торговли» (совместно с Джоном Эмилем Винсентом), Dispositio / № 50 (весна 1998 [2000]), 19–36.
  • «Эфемера как свидетельство: вводные заметки к квир-действиям», квир-действия: женщины и представление, Журнал феминистской теории, ред. Хосе Э. Муньос и Аманда Барретт, Vol. 8, No. 2 (1996): 5-18.

Рекомендации

  1. ^ а б «Умер уважаемый писатель и профессор Хосе Эстебан Муньос» (Пресс-релиз). Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. 2013-12-04. В архиве из оригинала на 2019-05-29. Получено 2020-06-11.
  2. ^ Джонсон, Уильям (2013-12-04). "Умер писатель и академик Хосе Эстебан Муньос". Лямбда-литературный обзор. Архивировано из оригинал на 2013-12-07. Получено 2020-06-11.
  3. ^ Дональд Презиози, изд. (2009). Искусство истории искусства: критическая антология (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 463. ISBN  978-0-19-922984-0. Получено 8 февраля 2011. ... визуальная культура, ни одна из которых не определена заранее, позволяет нам сосредоточиться, как Хосе Эстебан Муньос ...
  4. ^ Водитель, Сьюзан (2006). Квир-девушки и популярная культура: чтение, сопротивление и создание медиа. Нью-Йорк: Питер Лэнг. п. 11. ISBN  978-0-8204-7936-1.
  5. ^ Роуч, Джозеф Р. (2006). Джанель Г. Райнельт (ред.). Критическая теория и производительность (2. ред. Ред.). Анн-Арбор: Univ. Мичигана. п. 403. ISBN  978-0-472-06886-9. Получено 8 февраля 2011.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  6. ^ Муньос: Школа искусств Тиш при Нью-Йоркском университете
  7. ^ "Хосе Э. Муньос". sca.as.nyu.edu. Получено 2016-04-10.
  8. ^ а б c d е ж грамм Муньос, Хосе Эстебан (1999). Дезидентификации: цветные гомосексуалисты и исполнение политики. Миннесота: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-3015-8.
  9. ^ «Умер уважаемый писатель и профессор Хосе Эстебан Муньос». Получено 2013-12-04.
  10. ^ «Сексуальные культуры». NYU Press. По состоянию на 17 мая 2016 г. http://nyupress.org/series/sexual-cultures/.
  11. ^ а б c border2 (10 марта 2014 г.). "Чувство Хосе | граница 2". www.boundary2.org. Получено 2016-05-05.
  12. ^ "Разговор с Джанет Мок".
  13. ^ «Ежегодная лекция памяти Хосе Эстебана Муньоса». Нью-Йоркский университет.
  14. ^ а б c d е ж грамм Пакис, Елисавет. «Обретение надежды и будущего в предвосхищающем свете квир-перформанса. Рецензия на книгу Хосе Муньоса« Крейсерская утопия: тогда и там квир-будущего ». www.academia.edu. Получено 2016-05-05.
  15. ^ Муньос, Хосе Эстебан (2007). «Путешествие в туалет: Лерой Джонс / Амири Барака, радикальные черные традиции и квир-будущее». GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок.
  16. ^ а б c d е ж грамм час Муньос, Хосе Эстебан (2009). Крейсерская утопия: тогда и там квир-будущего. NYU Press.
  17. ^ Альварадо, Летисия (июль 2015 г.). ""Что будет после проигрыша? »: Ана Мендьета после Хосе». Маленький топор. 19 (2): 104–110. Дои:10.1215/07990537-3139418.
  18. ^ Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (1998). Культура дестинации: туризм, музеи и наследие. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  19. ^ Исполнение, повторение, запись: живое искусство в истории. Книги интеллекта. 2012 г. ISBN  978-1-84150-489-6.
  20. ^ а б c Муньос, Хосе Эстебан (1 января 1996 г.). «Эфемера как свидетельство: вступительные замечания к странным поступкам». Женщины и производительность. 8 (2): 5–16. Дои:10.1080/07407709608571228. ISSN  0740-770X.
  21. ^ Уильямс, Раймонд (1977). Марксизм и литература. Издательство Оксфордского университета.
  22. ^ «Бруклинский музей: Сабиан Бауманн». www.brooklynmuseum.org. Получено 2016-04-18.
  23. ^ Фелан, Пегги (19 февраля 1993). Без отметки: политика производительности (1-е изд.). Рутледж. ISBN  9780415068222.
  24. ^ Уорд, Джейн (01.09.2008). «Нормативность белого: культурные аспекты белизны в расово разнообразной ЛГБТ-организации». Социологические перспективы. 51 (3): 563–586. Дои:10.1525 / sop.2008.51.3.563. ISSN  0731-1214.
  25. ^ Перес, Эмма (01.01.2003). «Queering the Borderlands: проблемы раскопок невидимого и неслыханного». Границы: Журнал женских исследований. 24 (2/3): 122–131. Дои:10.1353 / от 2004.0021. JSTOR  3347351.
  26. ^ Дело, Сью-Эллен; Эббит, Эрика Стивенс (2004-03-01). «Дезидентификации, диаспора и желание: вопросы о будущем феминистской критики производительности». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 29 (3): 925–938. Дои:10.1086/380627. ISSN  0097-9740.
  27. ^ Шакед, Низан (01.01.2008). «Призрачные наблюдения: искусство после движения чикано». American Quarterly. 60 (4): 1057–1072. Дои:10.1353 / вод. 0.0043. JSTOR  40068561.
  28. ^ Брехт, Стефан (1986). Квир-театр, оригинальный театр города Нью-Йорка, с середины 60-х до середины 70-х, Книга 2. Нью-Йорк / Лондон: Метуэн.
  29. ^ Хальберштам, Юдифь «Джек» (2005). В странное время и место: трансгендерные тела, субкультурная жизнь. NYU Press. стр.128.
  30. ^ а б "Ла Чика Бум". hemisphericinstitute.org. Получено 2016-05-04.
  31. ^ «Обзор Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity: Mediation: Journal of the Marxist Literary Group». www.mediationsjournal.org. Получено 2016-05-05.
  32. ^ border2 (10 марта 2014 г.). "Красота Хосе Эстебана Муньоса | граница 2". www.boundary2.org. Получено 2016-05-05.
  33. ^ border2 (10 марта 2014 г.). "Красота Хосе Эстебана Муньоса | граница 2". www.boundary2.org. Получено 2016-05-06.
  34. ^ Эллис, Надя (2015). Территории души. Издательство Университета Дьюка.
  35. ^ Стадлер, Густав (10 марта 2016 г.). "Слушание, эфемерность и странная верность". border2.org. Обзор B2.
  36. ^ border2 (10 марта 2014 г.). "Слушание, эфемерность и квир-верность | граница 2". www.boundary2.org. Получено 2016-05-06.
  37. ^ "Виртуальный специальный выпуск: Хосе Эстебан Муньос". Странные действия. Женщины и производительность: журнал феминистской теории.
  38. ^ а б Варгас, Дебора. "Размышления Ло Сусио как латиноамериканского квир-аналитика". American Quarterly. 66 (3).
  39. ^ а б c d е Муньос, Хосе Эстебан Муньос (2000). «Чувство Брауна: этническая принадлежность и влияние в фильме Рикардо Брачо« Самое сладкое похмелье (и другие STDS) ». Театральный журнал. 52 (1): 67–79. Дои:10.1353 / tj.2000.0020.
  40. ^ border2 (10 марта 2014 г.). "Чувство Хосе | граница 2". www.boundary2.org. Получено 2016-05-06.
  41. ^ Джонсон, Уильям (4 декабря 2013 г.). "Умер писатель и академик Хосе Эстебан Муньос". Особенности: Воспоминания: Статья. Lambada Literary.
  42. ^ «Вспоминая Хосе Эстебана Муньоса». Центр исследований женщин Барнарда.
  43. ^ Джой, Эйлин (6 декабря 2013 г.). "Выпить с собой кока-колу: для Хосе Эстебана Муньоса (1966-2013)". Punctum Книги.
  44. ^ "Некролог Хосе Муньоса". 10 декабря 2013 г.
  45. ^ Хеддая, Мостафа (4 декабря 2013 г.). "Квир-теоретик Хосе Эстебан Муньос мертв в 46 лет". Гипераллергический.
  46. ^ Лопес, Оскар (4 декабря 2013 г.). "Умер Хосе Эстебан Муньос. Квир-теоретик умер в 46 лет". Latin Times.
  47. ^ "Хосе Эстебан Муньос 1967-2013". Блогеры-хулиганы. 2013-12-06.
  48. ^ «Вспоминая Хосе Эстебана Муньоса - RIP». Аллегра. 2013-12-23. Получено 2016-05-04.
  49. ^ "Памяти Хосе Э. Муньоса: создание странного будущего". connection.ebscohost.com. Архивировано из оригинал на 2016-06-03. Получено 2016-05-04.
  50. ^ Хальберштам, Джек (2014-06-01). "Некролог: Хосе Эстебан Муньос, 1967-2013". Сексуальности. 17 (4): 501–502. Дои:10.1177/1363460714534357. ISSN  1363-4607.
  51. ^ «Вспоминая Хосе Эстебана МуньосаСоциальный текст». socialtextjournal.org. Получено 2016-05-04.
  52. ^ Мотен, Фред (24 февраля 2016 г.). "Книги Blur and Breathe: лекция Фреда Мотена".
  53. ^ Колуччи, Эмили (31 марта 2014 г.). «Покинуть здесь и сейчас ради там и тогда: вспоминая Хосе Эстебана Муньоса». LA Review of Книги.
  54. ^ СПИД, визуальный. «Эфемера как доказательство». Наглядные пособия. Получено 2016-04-09.
  55. ^ ""Эфемера как свидетельство "- artforum.com / выбор критиков". artforum.com. Получено 2016-04-21.
  56. ^ МакРуэр, Роберт (2006). Теория крипа: культурные признаки квирности и инвалидности. Нью-Йорк: NYU Press. ISBN  978-0-8147-5713-0.
  57. ^ Тейлор, Диана (2003). Архив и репертуар: культурная память на американском континенте. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-8531-8.
  58. ^ Цветкович, Энн (2012). Депрессия: общественное чувство. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-5238-9.
  59. ^ Фергюсон, Родерик А. (2004). Аберрации в черном: к странной критике цвета. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0816641291.
  60. ^ Хальберштам, Джек (2005). В странное время и место: трансгендерные тела, субкультурная жизнь. Нью-Йорк, Нью-Йорк: NYU Press. ISBN  978-0-8147-3584-8.
  61. ^ Смит, Андреа (2010). "КОРОЛЕВСКАЯ ТЕОРИЯ И ИССЛЕДОВАНИЯ Гетеронормативность колониализма поселенцев". GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок. 16 (1–2): 41–68. Дои:10.1215/10642684-2009-012.
  62. ^ "ALTERNATE ENDINGS видео на Vimeo". vimeo.com. Получено 2016-04-27.
  63. ^ «Мой варвар - Контрпубликация (2014)». Vimeo. 2014-10-08. Получено 2016-04-27.
  64. ^ СПИД, визуальный. «Видео - это воспоминание в воспоминаниях: Педро Самора и Хосе Эстебан Муньос». Наглядные пособия. Получено 2016-04-27.

внешняя ссылка