Икбал Али Шах - Ikbal Ali Shah

Сирдар Икбал Али Шах
Из Афганистана афганцев
Из Афганистана афганцев
Родившийся12 июля 1894 г.
Сардхана, Индия
Умер4 ноября 1969 г.
Танжер, Марокко
ПсевдонимДжон Грант, Рустам Хан-Урф, Шейх Ахмед Абдулла, Шейх А. Абдулла, Сайед Икбал, Бахлоал Дана, Ибн Амджед
Род занятийАвтор, дипломат, ученый
НациональностьАфганский индеец
ПредметПутешествия, исследования, арабский мир, кросс-культурные исследования
СупругСайра Элизабет Луиза Шах
ДетиАмина Шах, Омар Али-Шах, Идрис Шах
РодственникиБиби Мехмуда Бегум (сестра), Семья Шах

Сирдар Икбал Али Шах (хинди: सरदार इक़बाल अली शाह, Урду: سردار اقبال علی شاہ, Родился 1894 г. в г. Сардхана, Индия умер 4 ноября 1969 г. Танжер, Марокко ) был Индийский -Афганский автор и дипломат происходили из Садаат Пагмана. Получив образование в Индии, он юношей приехал в Великобританию, чтобы продолжить образование в Эдинбурге, где женился на молодой шотландке.

Много путешествуя, Икбал Али Шах выполнял поручения британцев. Иностранный офис и стал публицистом ряда восточных государственных деятелей, сочиняя биографии Кемаль Ататюрк, то Ага Хан и другие. Его другие произведения включают более легкие произведения, такие как рассказы о путешествиях и рассказы о приключениях, а также более серьезные работы по суфизм, ислам и азиатская политика. Он надеялся, что суфизм «станет мостом между западным и восточным способами мышления»; знаком с обеими культурами, большая часть его жизни и писаний была посвящена развитию межкультурного взаимопонимания.

Икбал Али Шах был отцом троих детей, все из которых сами стали известными писателями; его сын Идрис Шах стал особенно известным и признанным писателем и учителем суфизма на Западе. Когда в 1960 году умерла жена Икбала Али Шаха, он переехал из Великобритании в Марокко, проведя последнее десятилетие своей жизни в Танжер. Он погиб в дорожно-транспортном происшествии в Марокко в возрасте 75 лет.

Жизнь

Семейное происхождение

Икбал Али Шах родился в семье Мусави. Сайиды (потомки Пророка Мухаммад через его дочь Фатима а также через Муса аль-Кадхим, праправнук Хусайн ибн Али и седьмой Имам из Двунадесятник шиитов секта ислама).[1] Семья произошла из Пагман возле Кабул, Афганистан.[1] В 1840 году прадед Али Шаха был удостоен звания Жан-Фишан Хан за его поддержку Шах Шуджа, марионеточная линейка, установленная англичанами.[1] В 1841 году после поражения англичан Жан-Фишан-хан был вынужден покинуть Афганистан.[1] Британо-индийское правительство вознаградило его лояльность поместьем в Сардхана, Уттар-Прадеш, который впоследствии стал семейным местом.[1]

Внучка Али Шаха Сайра Шах рассказывает, что ее дедушка «утверждал, что родословная - это то, чем нужно стараться соответствовать, а не хвастаться», и сказал ей, что «менее важно, кем были ваши предки, чем то, кем вы стали сами».[2]

Образование и брак

Али Шах получил образование в Великобритании до Первая Мировая Война.[3][4] Он встретил свою будущую жену Сайра Элизабет Луиза Шах (псевдоним: Мораг Мюррей Абдулла, 1900 г.р.)[5] во время войны, когда он предпринял неудачную попытку учиться лекарство в Эдинбургская медицинская школа.[1][6] Они сбежали, когда ей было всего шестнадцать; ее семья не одобрила этот матч, и ее отец больше никогда с ней не разговаривал.[4][7] Родной отец Али-шаха, которого попросили дать согласие на брак, спросил телеграммой, «готова ли она стать мусульманкой и сможет ли она защитить крепость, если потребуется».[7] Она ответила утвердительно по обоим пунктам; удовлетворенный, он дал свое благословение.[7] У молодой пары впоследствии родилось трое детей. Суфий писатели и переводчики Амина Шах (р. 1918), Омар Али-Шах (р. 1922) и Идрис Шах (р. 1924).

Путешественник, писатель, дипломат и публицист

В 1918 году Али Шах стал вторым азиатом, присоединившимся к Королевское общество по делам Азии, публикует статьи об исламе в журнале Общества.[8] Он много путешествовал и стал публицистом для различных восточных государственных деятелей, таких как Президент. Кемаль Ататюрк из индюк, Король Абдулла из Иордания, Король Фуад I Египта, эмир Абдул Иллах из Ирак и члены королевской семьи Афганистан.[1] Он был в дружеских отношениях с обоими православными лидерами (как и настоятель Университет Азхар в Каир ) и реформаторы (вроде Кемаль Ататюрк ).[9]

Али Шах был также другом Инаят Хан и был вовлечен в неудачную попытку создать исламское отделение суфийского движения последнего в Лондоне в 1918 году;[10] после смерти Хана он критиковал универсалистское отношение суфийского движения, написав на Исламский суфизм (1933), «Суфий обязательно должен быть мусульманином» и добавляет, что суфизм не следует путать с «такими неисламскими движениями, которые из-за полного невежества называются суфизмом».[11]

Икбал Али Шах считал, что большевизм посягательства на страны Центральная Азия почти неизбежно приведет к катастрофическим результатам, и к 1921 г. Эдинбург Обзор о методах пропаганды и политического влияния, используемых Большевики в Средней Азии и Афганистан, с его последствиями для британского правления в Индия.[12][нужен лучший источник ]

Он также был связан с британцами. Иностранный офис в течение нескольких десятилетий.[4] Джеймс Мур утверждает, что его работа в Министерстве иностранных дел иногда вызывала споры: в 1929 году, после того как Али Шах «попытался скомпрометировать» Премьер-министр Великобритании, Рамзи Макдональд, Расследование министерства иностранных дел пришло к выводу, что «в его сочинениях почти не было слова правды».[4]

Али Шах был горячим сторонником модернизации ислама.[13] Он рассматривал это как не что иное, как возвращение к истинному исламу, исламу без священников, написав в 1929 году:

"В Новую Темную Эру моей веры, из которой мы только что вышли на солнечные просторы настоящей религии, выросла любопытная политико-религиозная система; и это действительно из-за того, что наши предки так долго находились под этим влиянием среднестатистический европеец задается вопросом, не разве мы окончательно развелись с исламом в результате нашей модернизации. Правда в том, что организация Докторов мусульманского права, поддерживаемая автократическими восточными монархами, была полной противоположностью слов Корана. В Турции, например, , никому не разрешалось обращаться к Священной Книге Ислама и искать толкование для себя; несмотря на то, что единственная причина, по которой верующие ставят свою книгу выше всех других Открытых Законов, состоит в том, что любой человек может получить подсказку непосредственно из нее. Сам Пророк неоднократно подчеркивал этот факт и тем самым имел намерение разрушить человеческую тенденцию к священничеству. Это конкретное учение было настолько глубоким, что только после многих политических перекрестных течений среди мусульманского народа. Тейтс настолько ослабил духовную сущность, что духовенство наконец выиграло битву, в которой они вели по крайней мере тысячу лет ».[13]

Оправдание индюк Усилия по модернизации под руководством Кемаля Ататюрка, Али Шах осудил то, во что превратился ислам в Турции:

"Даже малейшее отклонение от установленной церкви считалось высшим преступлением; верующие бродили по четырем водонепроницаемым отделениям богословских школ, совершенно ошеломленные догматами, выдвинутыми священниками, которые не могли примириться с ранними учениями Ислам и не верен прогрессирующему человечеству нынешней эпохи. Духовенство сделало все возможное, чтобы ограничить точку зрения каждого мусульманина и поставило право толкования за пределы досягаемости даже для разумного искателя истины ».[14]

Он с одобрением отметил, что -

«Когда священнослужители осуждали женщин, марширующих по улицам Стамбула, молодые люди смогли заставить замолчать свои возражения, цитируя Коран, чтобы доказать, что Коран предписывает только скромность, а не жестокую практику закрытия женщин в домах».[13]

В 1930-х годах он был в Женеве, работая в сотрудничестве с Лига Наций поддерживающий разоружение,[15] и участие в Европейском мусульманском конгрессе 1935 года, продвигая исламское единство.[16] По словам Оги Хейтера (ученика сына Икбала Омар Али-Шах ) связь сирдара с Лига Наций началось в первые дни, когда он работал с профессором Гилберт Мюррей и Ага Хан, а записи о его вкладе и положении "уважаемого интеллектуала" того времени можно найти в ЮНЕСКО архивы в Париже.[17]

Икбал Али Шах был также членом Королевское географическое общество и Королевское азиатское общество.[15] Внося свой вклад в работу таких организаций, он стремился преодолеть разрыв между востоком и западом. В 1937 году он писал:

«... с ранних лет я стремился интерпретировать Восток как Запад, а Европу - как Азию. Я считаю, что через это лежит путь взаимного сочувствия между народами; а это может быть достигнуто только посредством чтения излияния Великих Умов друг друга; потому что, если мы только постараемся понять о наших собратьях, добрая воля может прийти как нежный рассвет мира ».[18]

В 1940 году семья переехала из Лондона в Оксфорд, спасаясь от немецких бомбардировок.[4] В 1945 году Али Шах и его сын Идрис отправились в Уругвай в качестве советников по халяльный мясные вопросы для Офис в Индии; скандал привел британцев посол описать его как «мошенника».[4]

Последние годы

Позже Икбал Али Шах преподавал суфийские «классы» в Англии, которые были предшественниками суфийской школы, основанной его сыном Идрисом Шахом. Он также был назначен доктором. Закир Хуссейн как культурный представитель Индии во всей Западной Азии.[15]

По словам его внука Тахир Али Шах был убит горем, когда его жена умерла в 1960 году в возрасте 59 лет; чувствуя себя неспособным продолжать жить в тех местах, в которых они разделили свою жизнь, он переехал в Танжер в Марокко, место, в котором они никогда не бывали вместе, и жили там на маленькой вилле недалеко от моря.[19] Л. Ф. Рашбрук Уильямс, британский ученый, связанный с Али Шахом более чем полувековой дружбой, объясняет переезд Али Шаха в Марокко ужесточением правил проживания в Великобритании и говорит, что Али Шах, никогда не имевший британского постоянного места жительства, был вынужден оставить исследование. центр суфизма, который он основал в Англии.[20]

Ближе к концу своей жизни Али Шах был вовлечен в полемику вокруг 1967 издание нового перевода из Омар Хайям с Рубайят его сын Омар Али-Шах и английский поэт Роберт Грейвс.[21] Перевод был основан на аннотированной «детской кроватке», сделанной Омаром Али-Шахом, который утверждал, что она произошла от старинного манускрипта, который, как утверждается, находился во владении семьи Шах на протяжении 800 лет.[22] Л. П. Элвелл-Саттон, востоковед в Эдинбургский университет, выразил убеждение, что рассказ о древнем семейном манускрипте был ложным.[21][22] Грейвс полагал, что спорный манускрипт принадлежал Икбалу Али Шаха и что он собирался представить его в момент своей смерти в результате дорожно-транспортного происшествия, чтобы развеять растущие споры вокруг перевода.[21] Однако рукопись так и не была выпущена.[21]

Ричард Персеваль Грейвс описывает, как в письме Роберту Грейвсу в 1970 году Идрис Шах указал, что «изготовление рукописи ничего не докажет, потому что не будет способа определить, было ли оно оригинальным или кто-то смыл письмо с кусок древнего пергамента, а затем нанес новый текст инертными чернилами ». Шах считал, что критики были «нацелены только на противодействие», и сказал, что согласен со своим отцом, который был так взбешен «гиенами», что не хотел иметь ничего общего с полемикой.[23] О'Прей (1984) пишет, что это последнее утверждение не совсем верно: Икбал Али Шах на самом деле написал Грейвсу из Марокко, говоря, что рукопись должна быть представлена; Затем Грейвз отправил письмо Омару Али-Шаху.[24] К сожалению, он не позаботился взять копию; Омар так и не получил письма, и через несколько дней Икбал Али Шах скончался.[24]

Сегодня ученые сходятся во мнении, что "Жан-Фишан Хан «рукопись была подделкой, и что перевод Грейвса / Шаха на самом деле основан на исследовании источников работы Фитцджеральда викторианским ученым-любителем. Эдвард Херон-Аллен.[4][25][26][27] Дело нанесло значительный ущерб репутации Грейвса.[27]

4 ноября 1969 года Икбал Али Шах был сбит задним ходом грузовика Coca-Cola в Танжере.[19] Он был доставлен в больницу без сознания, но через несколько часов скончался.[19] Похоронен в Англии рядом с женой. На его могиле, наряду с его именем, есть только имя «Аль Мутаваккиль», что означает «тот, кто подчиняется воле Всевышнего».[28]

Некролог Сирдара Икбала Али Шаха в Времена субботы, 8 ноября 1969 г., заявил:

Сирдар Икбал Али Шах погиб во вторник в автокатастрофе в Марокко. Ему было 75 лет.
Сын Наваба Амджеда Али Шаха из Сардханы, Индия, он родился в 1894 году и получил образование в школе Наваб в Алигархе, Оксфорде и Эдинбурге.
Между 1928 и 1960 годами он опубликовал только на английском языке более 20 книг по восточным вопросам и персонажам, философии и литературе. Он был близким другом и биографом Кемаля Ататюрка, Надир Шаха из Афганистана и покойного Ага Хана, среди других. Он много раз публиковал статьи для The Times. В 1960 г. Индийский совет по культурным связям назначил его профессором в специальной культурной миссии в страны Северной Африки и Западной Азии со штаб-квартирой в Марокко. Он оставляет двух сыновей и дочь; его наследник - Идрис Шах.[29]

Сочинения

В соответствии со своей темой интерпретации Востока на Запад, Икбал Али Шах написал рассказы о своих приключениях в странах Ближнего Востока и Центральной Азии, таких как Один в арабских ночах (1933), и организовал мастерские по написанию художественной литературы для распространения восточных историй и сказок в таких книгах, как Пятьдесят увлекательных историй таинственного Востока (1937).[30] Он написал биографии основных лидеров исламского мира, таких как Кемаль: Создатель современной Турции (1934) и Контролируя умы Азии (1937), а также антропологические, исторические и политические работы, такие как Афганистан афганцев (1928), Пакистан: план для Индии (1944) и Вьетнам (1960).

Многие из его произведений были антологиями восточной литературы, например Книга восточной литературы (1937) и Восточный караван (1933), в то время как другие работы были направлены на разъяснение восточных религиозных и мистических традиций с упором на суфизм, как в Дух Востока (1939), Огни Азии (1937), и Исламский суфизм (1933). Он также является автором книг по исламу, таких как Мухаммед: пророк (1932) и Избранные из Корана (1933). Octagon Press опубликовал в книгах сборники его сказок и приключений Побег из Средней Азии (1980) и Золотой Караван (1983). Последние две книги также включают в себя отрывки из сочинений Сирдара, которые ранее были опубликованы под именами Шейх Ахмед Абдулла, Рустам Хан-Урф, Бахлоал Дана и Ибн Амджед.

В общей сложности Икбал Али Шах был автором более пятидесяти книг, в том числе:

  • Восточные лунные лучи (1918)
  • Британец в Индии (1918)
  • Афганистан афганцев (1927)
  • На запад в Мекку (1928)
  • На восток в Персию (1930)
  • Золотой Восток (1931)
  • Аравия (1931)
  • индюк (совместно с Юлиусом Р. ван Миллингеном, 1932 г.)
  • Мохамед: Пророк (1932)
  • Избранные из Корана (1933)
  • Исламский суфизм (1933)
  • Один в арабских ночах (1933)
  • Восточный караван (1933)
  • Золотое паломничество (1933)
  • Трагедия Амануллы (1933)
  • Принц Ага Хан (1933)
  • Кемаль: Создатель современной Турции (1934)
  • Огни Азии (1934)
  • Африди Голд (1934)
  • Фуад: король Египта (1936)
  • Коронационная книга восточной литературы (1937)
  • Управляющие умы Азии (1937)
  • Современный Афганистан (1938)
  • Непал: дом богов (1938)
  • Золотая сокровищница индийской литературы (1938)
  • Дух Востока (1939)
  • Пакистан: план для Индии (1944)
  • Оккультизм: его теория и практика (1952)
  • Вьетнам (1960)
  • Побег из Средней Азии (1980)
  • Золотой Караван (1983)

По словам его внука Тахир Шах, Сирдар также опубликовал Через сад Аллаха (1938) под псевдонимом Джон Грант. Исправленное издание под названием Путешествие по Неизвестному Востоку был опубликован Octagon Press в 1992 году.

суфизм

По словам его давнего друга Л. Ф. Рашбрук Уильямс Икбал Али Шах считал, что суфийское послание «могло бы стать мостом между западным и восточным способами мышления, и что методы, которые [суфии] использовали для его передачи - методы, хорошо проверенные веками успешной практики -» безусловно, представляют интерес и могут быть полезны для западного мира в поисках лучших способов продвижения независимого мышления и пересмотра принятых ценностей, чтобы проверить их соответствие потребностям современной социальной организации ».[31]

В его книге Исламский суфизмИкбал Али Шах заявил, что его наставил Суфийский Путь от своего отца, которого он назвал «Источником Добра Хадрат Сайедна Наваб Амджед Али Шах Накшбанди Пагмани». Он сказал, что наваба, в свою очередь, обучал его отец Наваб Мохаммед Али Шах, который похоронен в делийском храме Накшбанди Хваджа. Баки Биллах[32] (и выписка из чьего Нишан-и-Гайб, Знаки Невидимого, дано в разделе «Письма и лекции» Идриса Шаха. Путь суфия). Отец Наваба Мохаммеда Али Шаха был Жан-Фишан Хан, который, в свою очередь, был учеником знаменитого Накшбанди мастера Хаджи Дост Мухаммад Кандхари. Икбал Али Шах излагает оставшуюся часть этого Silsila, от Кандхари назад до Якуба Чарки (ученика Бахауддина Накшбанда) в Исламский суфизм (где это описано как «Пенджабская традиция»).

В дополнение к своему отцу Икбал Али Шах в своем введении к «Исламскому суфизму» также отдает должное «более ранним выступлениям шейха аль-Акбара Хадратна Шаха Абдул [sic] Хаира Муджаддади». Шах Абул Хайр Накшбанди Дихлави (1855-1922) был преемником шаха Мухаммада Умара Муджаддиди, который, в свою очередь, был сыном Ахмада Саида Муджаддиди Фаруки Дехлави, учителя Хаджи Дост Кандхари. Абул Хаир взял на себя ответственность за «дом в Дели» - даргах и место захоронения Мирзы Мазхара Джан-и-Джанаана и Гулама Али Дихлави у Туркменских ворот старого города Дели - от заместителя Хаджи Дост Кандхари Рахима Бахша Аджмери, и сегодня он носит его имя. Представляется наиболее вероятным, что Икбал Али Шах лично присутствовал на собраниях Абул Хаира до его приезда в Эдинбург, таким образом связав его суфийское учение (и, в более широком смысле, его сыновей) непосредственно с основной линией Накшбандийя Муджаддидия.[нужна цитата ]

Икбал Али Шах представил эту традицию суфизма на Западе с особым упором на противоречивые метафоры в суфийской поэзии в статье, опубликованной в Hibbert Journal (1921–1922) под названием Общие принципы суфизма.[33]

Там были обозначены четыре последовательных стадии духовного развития: Насут - Человечество; Тарика - Путь; Джабарут (Арафф) - Сила, и Хакика - Истина, соответствующие четырем стадиям практики Накшбанди, наблюдаемым Шаттари Пир Шахом. Мухаммад Гавт (умер в 1563 г.).[34]

Эти четыре стадии включали в себя свечение (таджалли) пяти центров: Qalb, Ruh, Сирр, Хафи, Ихфа - Сердце, Дух, Тайна, Таинственность и Глубоко сокрытый.[35]

В его более содержательном вступлении[36] Исламский суфизм (1933) Али-Шах включает отрывки из работы Хаджа Хана, приписывая открытие этой системы (Латайифи Ситта )[37]- с соответствующими ему цветами: желтым (qalb); красный (рух); белый (сэр); черный (хафи) и зеленый (ихфа) - Ахмаду Сирхинди, основателю Накшбанди Муджаддиди.[38]

В предисловии к Исламский суфизмСирдар излагает свои взгляды на то, как и почему суфизм может быть способом для современного человечества воссоединиться со своим духовным наследием. Выражая сожаление по поводу нынешнего состояния мира, он отмечает, что именно в такие времена часто происходят новые возрождения духовной мысли, руководимые великими образцами, оказывающими значительное влияние на общество. Сосредоточившись на суфизме, он указывает, что суфийский путь открыт для всех людей и что ему можно следовать в любом обществе, сохраняя при этом контакт с миром, независимо от преобладающего материализма. Работа ученика осуществляется через обычную жизнь в человеческом обществе: Будь в мире, но не в нем это суфийское изречение. Суфий поощряет не только личную утонченность, но и возвышение других как часть работы во имя «всеобщего братства» человечества ».[39]

В качестве примеров практических методов суфизма, которые могут быть полезны в современном мире, сирдар обсуждает медитацию, раздачу благотворительности и сосредоточение больше на устойчивых истинах и реальностях, чем на преходящих и иллюзорных поисках. Он также обсуждает связь между суфизмом и связью ума и тела в исцелении. Он утверждает, что с помощью суфизма «наши скрытые силы добра могут быть увеличены, а также наша творческая продуктивность».[39]

Исламский суфизм содержит суфийские интерпретации исламских верований и практик, объяснения истории и теории суфизма со ссылкой на аналогичные западные идеи, отрывки из работ великих суфиев прошлого, например Аль-Газали, Руми, аль-Худжвири, Джами, Хафез и другие, а также примеры мысли современных провидцев, таких как Мухаммад Икбал.[39]

В доработанном издании Один в арабских ночахИкбал Али Шах сказал о суфизме следующее:

Говоря современным языком, суфиев можно рассматривать как людей, которые изначально работают против зла принудительной организованной религии и ограничивающих культов; затем попытайтесь помочь расширить понимание тех, кто заинтересован: строго в соответствии с потенциалом людей и временем ... Последнее утверждение ... неприемлемо для подавляющего большинства людей, которые совсем не могут чувствовать себя счастливыми. .. потому что они всегда нуждаются в подтверждении традиций и знакомых. Если они не знают, что отвергать, они могут обожествить это.[40]

Он добавляет, что его путешествие было совершено отчасти для выполнения миссий, связанных с суфизмом, и он описывает свои попытки объяснить группам на Востоке и Западе, что то, что они считали суфизмом, было очень неточным. В качестве примеров он указывает, что, согласно суфийскому опыту, случайные собрания людей, увлечение большинством популярных мистических практик физического и эмоционального возбуждения и смешение всех видов восточных идей без учета того, что полезно в преобладающих обстоятельствах, обычно не приводит к настоящему суфийскому развитию. Эти объяснения и увещевания, хотя для некоторых были интригующими, часто отвергались группами, которые чувствовали угрозу с их стороны.[40]

Рашбрук Уильямс утверждает, что более общественная работа и деятельность Икбала Али Шаха, такая как написание книг о путешествиях и биографий крупных деятелей, была лишь побочным продуктом его решимости изучать и продвигать ценность суфизма как связующего звена между восточной и западной мыслью.[41]

Прием

Сочинения и работы Икбала Али Шаха получили неоднозначные отзывы и отзывы.

На запад в Мекку (1928) был описан известным востоковедом H.A.R. Гибб в Журнал Королевский институт международных отношений в качестве «приправленного специями восточного обзора, показывающего афганских рейдеров, алхимиков, заколдованных стен, водянистых голубоглазых большевиков, поющих дервишей и таинственных пещер, освобожденных более банальными политическими и литературными интермедиями. Все ли это правда? Запад задавать такие вопросы! "[42]

В 1930 г. Ага Хан III написал предисловие к книге Сирдара Икбала Али Шаха На восток в Персию, заявив, что, по его мнению, «книги Сирдара Икбала Али Шаха - и особенно эта последняя книга о Персии - должны быть прочитаны теми на Западе, которые хотят увидеть Восток глазами Востока».[43]

В обзоре в Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Золотой Восток (1931) критиковали за несовершенное владение английским, его «скуку, усугубляемую усилиями сирдара в остроумии, его воображаемыми, но скучными рассказами о приключениях», а также за многочисленные неверные переводы персидских слов.[44]

Во введении к изданию книги Икбала Али Шаха 1939 года, Один в арабских ночах, Сэр Эдвард Денисон Росс заявил, что, хотя Сирдар, хорошо известный ему в течение многих лет, был «чрезвычайно скромен в своих достижениях», он считал его «величайшим современным писателем и путешественником Востока». Он назвал книгу «увлекательной» и «экстраординарной», комментируя ее «эрудицию, объем и диапазон» и заявляя, что сирдар написал «наивысший идиоматический английский».[45]

Вьетнам (Octagon Press, 1960) дела обстоят хуже; рецензент в Журнал Королевского института международных отношений обвинил книгу в «многочисленных элементарных ошибках» и поставил под сомнение, бывал ли Али Шах когда-либо в стране, которую он описывал, или в основном просто использовал официальные анти-Коммунист правительственная пропаганда.[46] Подводя итоги, рецензент заключил: «Эта книга сильно предвзята, надумана, часто неточна и написана плохо. Ее нельзя рекомендовать».[46] Обзор 1962 г. Ежегодник мировых дел так же описал книгу как «очень запутанную и ненадежную».[47]

Популярность Идрис Шах Работа вызвала новый интерес у его отца. На вопрос о его недавно умершем отце в 1970 году BBC В интервью Идрис Шах согласился, что Икбал Али Шах был «очень необычным». Хотя у него действительно было несколько врагов, Шах находил удивительным, насколько их было мало, учитывая, насколько он был неклассифицируемым и необычным.Люди часто говорили Шаху, что «проблема в том, что мы никогда не знали, на чьей стороне был ваш отец», на что Шах ответил: «Я уверен, что ему никогда не приходило в голову, что он должен быть на чьей-либо стороне». Шах описал его как «довольно кроткого человека по манерам и внешности», но способного вести себя как «непредсказуемый восток», который часто совершал «неожиданные» и «удивительные» вещи, когда этого требовали обстоятельства. У него был широкий спектр информации и деятельности, но большая часть из них была разделена, так что немногие люди знали все, а биография никогда не была написана.[48]

Ареф Тамер, исмаилитский сирийский писатель и исследователь исламской культуры, в 1973 году указал, что «очень мало написано о Саиде Икбале Али Шахе ... не все [историки] были в состоянии описать лежащее в основе единство, служение сообщества, и взгляд на высшее благо, которое было найдено в нем, «потому что сторонние наблюдатели не имели возможности увидеть образец.[49]

По словам профессора Л. Ф. Рашбрук Уильямс, редактор работы, опубликованной в честь заслуг перед суфийскими исследованиями сына Икбала Али Шаха Идриса, "Сирдар Икбал и его сын [Идрис Шах], как письменно, так и другими способами, должны были в конечном итоге показать, как суфийские мысли и действия образовательные и адаптивные, как бы они ни были, могут быть полезны современному мышлению », и в 1973 году он пришел к выводу, что« ... в то время как Сирдар Икбал Али Шах, пионер эффективного изучения суфийской философии на Западе, обнаружил, что время не пришло Достаточно созревший для того, чтобы его послание было оценено по достоинству, Идрис Шах обнаружил, что в этот век духовной неопределенности и зарождающейся реакции против преобладающего материализма мировоззрение и практика суфизма в точности удовлетворяют потребности, которые сейчас испытывает так много людей. испытываю ".[50]

Эдинбургский востоковед Л.П. Элвелл-Саттон считал многие утверждения, сделанные в книге Рашбрука Уильямса от имени Икбала Али Шаха и его сына Идриса относительно их представления суфийской традиции, корыстной рекламой, наполненной «подхалимской фразеологией, льстивой лести» и обезоруживающее пренебрежение фактами ".[51][52]

Начиная с 1970-х гг. Octagon Press, в рамках своей цели установить «исторический и культурный контекст» суфийской работы Идриса Шаха,[53] начал переиздание нескольких книг Икбала Али Шаха, среди них Книга восточной литературы в 1976 г. - антология на 400 страницах, содержащая отрывки из важной мистической и светской литературы со всего Востока, включая отрывки из нескольких классических суфийских авторов.[54] Обзор переиздания в Университет Оклахомы Книги за рубежом журнал поинтересовался, почему книга была переиздана, если она, похоже, больше не соответствует современным стандартам; объем места, отведенного под различные национальные литературы, оказался очень неравномерным, в разделе об Аравии не хватало многих основных авторов, а в разделе о Японии, состоящем всего из двух страниц, не были указаны имена писателей, чьи стихи были представлены.[55] В качестве антологии его сочли крайне неадекватной.[55]

В 1986 году Джеймс Мур исследовал записи министерства иностранных дел об Икбале Али Шахе в поисках статьи, критикующей его сына Идриса, и заявил, что обнаружил, что «повсюду в FO 371 и FO 395 с 1926 по 1950 годы имеется множество разрушительных материалов по Икбалу»; он пришел к выводу, что Икбал Али Шах был «очаровательным и представительным», но заядлым рассказчиком небылиц, состояние, которое Мур решил описать как «синдром Мюнхгаузена».[4]

В Contemporary Review, обсуждая переиздание 1992 г. Один в арабских ночах, заметил, что в нем подчеркивается «вечное отношение к судьбе, любви и смерти».[56][нужен лучший источник ]

В последнее время, Афганистан афганцев (1927) вошел в Змеиный бегун Сопутствующий учебный план, опубликованный Amnesty International США, как часть списка книг, рекомендованных для дальнейшего чтения Организация помощи Афганистану.[57]И М. Х. Сидки, из Государственный университет Огайо в Колумбусе, Огайо, в Азиатский фольклор[58] указывает на Афганистан афганцев как один из немногих полезных ресурсов по «Шаманской конфигурации» в Афганистане.[58] Книга также рекомендована Посольство из Афганистан в Вашингтон, округ Колумбия для получения информации об истории и культуре Афганистана.[59]

Галерея

  • Наваб Амджад Али Шах (отец)

  • Жан-Фишан Хан (прадед)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Элвелл-Саттон, Л. П. (май 1975 г.). «Суфизм и псевдосуфизм». Сталкиваться. XLIV (5): 14.
  2. ^ Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика. Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. С. 9-10. ISBN  978-0-375-41531-9
  3. ^ «Шах в его восточном контексте» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 16.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Мур, Джеймс (1986). "Нео-суфизм: дело Идрис Шаха". Религия сегодня. 3 (3): 4–8. Дои:10.1080/13537908608580605. Архивировано из оригинал 24 июля 2013 г.. Получено 1 ноября 2009.
  5. ^ Сайра Элизабет Луиза Шах умерла 15 августа 1960 года, согласно ее надгробной плите в мусульманской части кладбища в Бруквуде, Уокинге, графство Суррей, Англия, где похоронены она, Али-Шах и другие члены семьи Шах.
  6. ^ Авторы Octagon Press - Мораг Мюррей Абдулла В архиве 21 июля 2009 г. Wayback Machine
  7. ^ а б c Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика. Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. п. 34. ISBN  978-0-375-41531-9
  8. ^ Лич, Хью; Фаррингтон, Сьюзан Мария (2002). Прогуливаясь по крыше мира: первые годы существования Королевского общества по делам Азии. Нью-Йорк: Рутледж. стр.21, 123.
  9. ^ «Шах в его восточном контексте» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 20.
  10. ^ Марк Седжвик. «Нео-суфизм в 1960-е годы». 8-я Ежегодная конференция CISMOR по иудаике - Каббала и суфизм, эзотерические верования и практики в иудаизме и исламе в наше время (PDF). 8. Университет Дошиша. п. 53. Подробнее см. Зия Инаят Хан (2006), «Гибридный суфийский орден на перекрестке современности: суфийский орден и суфийское движение Пир-о-Муршида Инайят-хана» С. 105–107.
  11. ^ Марк Седжвик (18 октября 2016 г.). Западный суфизм: от Аббасидов до Новой Эры. Издательство Оксфордского университета. С. 170–171. ISBN  978-0-19-997765-9.
  12. ^ Большевизм в Средней Азии
  13. ^ а б c «Модернизация ислама», Contemporary Review, Vol. 135, стр. 263-264; цитируется в Брейден, Чарльз Сэмюэл (1933). Современные тенденции в мировых религиях. Нью-Йорк: Компания Macmillan. п.204.
  14. ^ Сирдар Икбал Али Шах, «Религиозное восстание Турции», Обзор религий, XXVII, № 7 (июль 1928 г.), 23–26; цитируется в: Аллен, Генри Элиша (1935). Турецкая трансформация: исследование социального и религиозного развития. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 29.
  15. ^ а б c «Суфизм в искусстве Идрис Шаха» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 180.
  16. ^ Крамер, Мартин (2008). "Швейцарское изгнание: Европейский мусульманский конгресс, 1935 (из ислама в сборнике: пришествие мусульманских конгрессов (1986))". Мартин Крамер. Архивировано из оригинал 4 мая 2008 г.. Получено 13 сентября 2012.
  17. ^ Хейтер, Оги. (2002) Вымыслы и фракции. Tractus Books, стр. 234. ISBN  978-2-909347-14-1.
  18. ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1975). Книга восточной литературы. Octagon Press Ltd. стр. vii. ISBN  978-0-900860-43-0. Первоначально опубликовано в 1937 г.
  19. ^ а б c Шах, Тахир (2006). Дом халифа. Год в Касабланке. Лондон, Великобритания: Doubleday. п. 11. ISBN  978-0-385-60807-7.
  20. ^ «Шах в его восточном контексте» в книге «Суфийские исследования: Восток и Запад» под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 16, 22.
  21. ^ а б c d Грейвс, Ричард Персиваль (1995). Роберт Грейвс и Белая Богиня: Белая Богиня, 1940–1985. Лондон, Великобритания: Вайденфельд и Николсон. стр.446 –447, 468–472. ISBN  978-0-231-10966-6.
  22. ^ а б Чучело орла, Журнал Тайм, 31 мая 1968 г. В архиве 24 июня 2013 г. Wayback Machine
  23. ^ Грейвс, Ричард Персиваль (1995). Роберт Грейвс и Белая Богиня: Белая Богиня, 1940–1985. Лондон, Великобритания: Вайденфельд и Николсон. п.471. ISBN  978-0-231-10966-6.
  24. ^ а б О'При, Пол (1984). Между Луной и Луной - Избранные письма Роберта Грейвса 1946–1972. Хатчинсон. п. 281. ISBN  978-0-09-155750-8.
  25. ^ Письмо Дорис Лессинг редакторам Нью-Йоркское обозрение книг от 22 октября 1970 г. с ответом Л. П. Элвелл-Саттона В архиве 23 марта 2009 г. Wayback Machine
  26. ^ Аминразави, Мехди: Вино мудрости. Oneworld 2005, стр. 155. ISBN  978-1-85168-355-0
  27. ^ а б Ирвин, Роберт. «Библия Омара Хайяма для пьяниц». Литературное приложение к The Times. Лондон. Архивировано из оригинал 25 июля 2009 г.. Получено 5 октября 2008.
  28. ^ Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика. Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. п. 42. ISBN  978-0-375-41531-9
  29. ^ The Times, некролог, суббота, 8 ноября 1969 года.
  30. ^ Хейтер, Оги. (2002) Фантазии и фракции. Tractus Books, стр. 258. ISBN  978-2-909347-14-1.
  31. ^ «Шах в его восточном контексте» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974 г.
  32. ^ «Шах: знание, техника, влияние» у Уильямса, Л. Ф. Рашбрука (1974). Суфийские исследования: Восток и Запад. E.P.Dutton & Co. стр. 236. ISBN  978-0-525-47368-8.
  33. ^ Hibbert Journal 20 (1921-1922), стр. 524-35; переработанное переиздание у Идриса Шаха (1990). Суфийская мысль и действие - антология, Octagon Press. ISBN  978-0-86304-051-1. Позже статья была включена в главу XI: «Афганское понимание суфизма» в «Сирдар Икбал Али Шах» (1927). Афганистан афганцев. ISBN  978-81-86505-26-7.
  34. ^ Шах, Идрис (1977). Суфии. Octagon Press. п. 367. ISBN  978-0-86304-020-7. Впервые опубликовано в 1964 году.
  35. ^ Шах, Идрис (1977). Суфии. Octagon Press. п. 295. ISBN  978-0-86304-020-7. Впервые опубликовано в 1964 году.
  36. ^ Профессор Сайед Хоссейн Наср описанный Исламский суфизм как: «Обсуждение суфизма современным суфием, хотя некоторые ссылки на западные концепции и идеи неточны и многие вводят в заблуждение западного человека, еще не знакомого с суфизмом» в Идеалы и реалии ислама ISBN  978-1-85538-409-5 Aquarian / HarperCollins 1994, впервые опубликовано в 1966 году, стр.145
  37. ^ Латайф-э-Ситта относится к пяти тонким органам (Латаиф-э-Хамса - как описано) плюс Самость (Нафс ), который, хотя и не считается тонким органом (он представляет собой совокупность этих органов, находящихся в постоянно меняющихся стадиях и состояниях), получил «местоположение» в мнемонической схеме, проецируемой на человеческое тело. См. «Пять тонкостей» у Идриса Шаха (1978). Парфюмированный скорпион, Octagon Press. ISBN  978-0-06-067254-6.
  38. ^ Шах, Сирдар Икбал Али (2000). Исламский суфизм. Книги Tractus. ISBN  978-2-909347-07-3. Впервые опубликовано в 1933 году. См. Главу VI «Реальность существования».
  39. ^ а б c Шах, Сирдар Икбал Али (2000). Исламский суфизм. Книги Tractus. ISBN  978-2-909347-07-3. Впервые опубликовано в 1933 г.
  40. ^ а б Шах, Сирдар Икбал Али (1992). Один в арабских ночах. Octagon Press Ltd, Лондон. п. 212-215. ISBN  978-0-86304-063-4. Первоначально опубликовано в 1933 году; переработанный 1969 г.
  41. ^ «Шах в его восточном контексте» в книге «Суфийские исследования: Восток и Запад» под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, с. 20.
  42. ^ Гибб, Х. А. Р. "Обзор На запад в Мекку". Журнал Королевского института международных отношений. Блэквелл. 8 (1): 71–72. Дои:10.2307/3015017. JSTOR  3015017.
  43. ^ На восток в Персию, п. Икс
  44. ^ М. Л. Ф. (январь 1932 г.). "Обзор Золотой Восток. Сирдар Икбал Али Шах. 9х6, с. 288, 36 пис. Лондон: Джон Лэнг, 1931 ». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1): 228. JSTOR  25194487.
  45. ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1992). Один в арабских ночах. Octagon Press Ltd, Лондон. п. vii. ISBN  978-0-86304-063-4. Первоначально опубликовано в 1933 году; переработанный 1969 г.
  46. ^ а б Хани, П. Дж. (Апрель 1961 г.). "Обзор Вьетнам". Международные дела. Блэквелл. 37 (2): 265–266. Дои:10.2307/2611932. JSTOR  2611932.
  47. ^ Китон, Джордж Уильямс, изд. (1962). Ежегодник мировых дел. Стивенс. п. 808.
  48. ^ Уильямс, Пэт (интервьюер) (1971). «Интервью с Идрисом Шахом, часть 2». BBC Radio. Получено 13 сентября 2012.
  49. ^ «Суфизм в искусстве Идрис Шаха» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 181.
  50. ^ «Шах в его восточном контексте» в Суфийские исследования: Восток и Запад, под редакцией профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса, E.P.Dutton & Co., 1974, стр. 19; 23.
  51. ^ Элвелл-Саттон, Л. П. (1976). "Обзор книги: Суфийские исследования: Восток и Запад Л. Ф. Рашбрука Уильямса". Фольклор. Тейлор и Фрэнсис. 87 (1): 120–121.
  52. ^ Элвелл-Саттон, Л. П. (май 1975 г.). «Суфизм и псевдосуфизм». Сталкиваться. XLIV (5): 12–16.
  53. ^ "Дейли телеграф, 7 декабря 1996 г.". Архивировано 25 мая 2000 года.. Получено 16 октября 2008.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  54. ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1975). Книга восточной литературы. Octagon Press Ltd. ISBN  978-0-900860-43-0. Первоначально опубликовано в 1937 г.
  55. ^ а б Джонсон-Дэви, Д. (осень 1976 г.). "Обзор Книга восточной литературы". Книги за рубежом. Университет Оклахомы. 50 (4): 966. Дои:10.2307/40131300. JSTOR  40131300.
  56. ^ Contemporary Review, май 1993 г.
  57. ^ Хемчандани-Дасвани, Шитал. "Вспомогательная программа по бегуному змею" (PDF). Amnesty International США Программа образования в области прав человека. Архивировано из оригинал (PDF) 2 апреля 2013 г.. Получено 13 сентября 2012.
  58. ^ а б Сидки, М. Х. (1990). ""Маланг "Суфии и мистики: этнографическое и историческое исследование шаманизма в Афганистане". Азиатский фольклор. Институт религии и культуры Нанзан (Япония). 49 (2): 275–301. Дои:10.2307/1178037. ISSN  0385-2342. JSTOR  1178037.
  59. ^ Сотрудники. «Дополнительная литература по Афганистану». Посольство Афганистана, Вашингтон, округ Колумбия. Архивировано из оригинал 3 апреля 2014 г.. Получено 13 сентября 2012.