Theorica - Theorica

О роде моли см. Theorica (род).

Theorica (Gr. Θεωρικά) (также Теоретический фонд и Фестивальный фонд) был в древние Афины название фонда денежных средств, расходуемых на праздники, жертвоприношения и разного рода общественные развлечения; а также деньги, распределяемые среди людей в виде щедрых государственных пожертвований.[1]

История

Были, согласно Ксенофонт, больше фестивалей в Афинах, чем во всей остальной Греции.[2] Помимо тех, которые были открыты для всего народа, многие были ограничены членами каждого колена, дема, и дом. Последние были предоставлены из частных средств сообщества, которое их праздновало. На важнейших публичных фестивалях не только жертвы, но шествия, театрализованные выставки, гимнастические соревнования и игры, отмечаемые с пышностью и с большими затратами.

Theorika была создана или восстановлена[3] около 350 г. до н.э., после Социальная война (357-5 до н.э.),[4] афинским государственным деятелем Евбул, администратор казначейства theorikon где-то после 354/3 г., пока его не сменил Кефисофон Афидненский в 343/2 г., и Диофант. Социальная война привела Афины к серьезным военным и финансовым трудностям, что создало стимул для оказания помощи афинскому народу щедростью. Он был создан, чтобы предоставить достаточно денег бедным афинским гражданам, чтобы иметь возможность покупать билеты на ежегодные фестивали общественного богослужения и театральные постановки, такие как Дионисия, Panathenaea, Элевсиния и Таргелия. Часть расходов была оплачена отдельными лицами, на которых лежало бремя λειτουργία передана; но значительная и, возможно, большая часть была оплачена общественностью казначейство. Религиозные посольства в Делос и в других местах, особенно в Олимпиец, Немейский, Истмийский, и Пифийские игры, в основном использовались государственные средства, хотя часть расходов ложилась на более состоятельных граждан, которые их использовали.[5]

Сумма денег, внесенных в эту казну, варьировалась от «15 таланты или меньше и немногим меньше 100 талантов ».[6] В воплощении (Dem. 1 hyp. 5) Демосфен ’ Первый Олинтиак, ученый по имени Либаний[7] объясняет, что в Афинах не было каменных сидений (только деревянные скамейки) на Театр Диониса, а также изначально бесплатный вход на фестиваль. Из-за нехватки сидячих мест вспыхивали драки, когда все бросались искать скамейку; лидеры сообщества решили взимать вступительный взнос в размере двух Оболы чтобы предотвратить дальнейшее насилие.[8] Сбор был выплачен арендатор театра (называемого Θεατρώνης, Θεατροπώλης, или же ἀρχιτέκτων), которые обязались содержать его в исправном состоянии и постоянно готовым к использованию при условии получения прибыли.[9] Но поскольку более бедные граждане не могли позволить себе платить за вход, Афины учредили фонд, покрывающий стоимость их билетов. Каждому гражданину было выделено по одному драхма для покрытия стоимости билета двух оболов (διωβελία) в каждый день трехдневной Дионисии.[8] Выплаты будут отличаться в зависимости от колебаний государственной казны и того, сколько дней длились фестивали.

Эта плата продолжала взиматься после постройки каменного театра. Перикл, чтобы облегчить бедные классы, принял закон, который позволял им получать плату за вход от государства; после чего все те граждане, которые были слишком бедны, чтобы платить за свои места, подали заявку на деньги на публичном собрании, которое затем часто проводилось в театре.[9]

Со временем это пожертвование было распространено и на другие развлечения, помимо театральных: сумма двух Оболы вручается каждому посетившему его гражданину; если праздник длился два дня - четыре обола; а если три - шесть оболов; но не более того. Отсюда вся теоретическая щедрость получила название диобелия (διωβελία). Приведенные таким образом суммы менялись в разное время и, конечно, зависели от состояния государственной казны. Эти раздачи денег, как и раздача зерна и муки, назывались дианомаи (διανομαί), или же диадоз (διαδόσεις). Их часто делали на Дионисия, когда присутствовали союзники и видели, как оркестр распределяет излишки их дани. Аппетит людей к щедрости рос за счет поощрения, время от времени стимулируемого созданием демагоги; и во время Демосфен они, похоже, не ограничивались более бедными классами.[10] Немецкий классик Филипп Август Бёкх подсчитал, что от 25 до 30 таланты тратились на них ежегодно.[11]

Теоретическая доска

Раньше не было человека или совета лиц, специально назначенных для управления Теоретическим фондом. Выделенные таким образом деньги были распределены Hellenotamiai. После анархии система щедрости была восстановлена Агирриус был назначен совет менеджеров, возможно состоящий из десяти человек, которых называли по разным именам (ἀρχὴ ἐπὶ τῷ θεωρικῷ, οἱ ἐπὶ τῷ θεωρικὸν τεταγμέμοι или же κεχειροτονημένοι, θεωρικὴ ἀρχὴ и т. д.). Они были избраны поднятием руки в период великих Дионисия, по одному от каждого племени, и отбыл четырехлетний срок. Во времена Евбула многие другие ветви власти были переданы под контроль этого совета; как управление гражданскими расходами, офис Аподектаи, строительство доков, арсеналы, улицы и т. д. Это было продиктовано опасениями со стороны людей, что никакая часть доходов не должна ненадлежащим образом отвлекаться из фонда Theoric, чему, по их мнению, можно было бы препятствовать, увеличив полномочия его менеджеров. Но эти экстраординарные способности, похоже, длились недолго.[12][13][14][15]

Аристотель объясняет:

Все должностные лица, отвечающие за гражданское управление, назначаются по жребию, за исключением казначея армейского фонда (ταμίας στρατιωτικόν), руководителей фестивального фонда и куратора водоснабжения; они избираются и занимают должность с одного Panathenaea к следующему. (Ath. Const. 43.1)

По мере того как государственные доходы в Афинском государстве сильно выросли, то же самое произошло и с Теоретическим управлением; согласно Демосфену, было увеличение до 400 талантов в год по сравнению с предыдущим количеством 130 талантов (Фил. IV 37-8). В результате этого роста Теоретический совет начал занимать влиятельную позицию над другими общественными работами, деятельностью и советами, которые контролировались βουλή (Совет пятисот). Буле ранее контролировал государственные доходы и расходы, а также ассигнования денежных средств магистратам с помощью различных советов: poletai (аукционный совет) и apodektai (попечительский совет).[16] Когда администрация Theoric пришла к власти и начала работать вместе с булем, она поставила администрацию в положение, при котором «у нее, должно быть, были хорошие шансы обеспечить себе львиную долю ассигнований и, возможно, пополнить эту долю излишками».[17] Сильная позиция также позволила членам совета директоров получить конфиденциальные знания о деятельности других отделов, которые когда-то передавались только участникам спора.[18] Это ослабило монополию були, и в результате официальные лица Theoric смогли получить высшую финансовую проницательность и заменить були в качестве основного источника финансов.[19] Люди, ищущие популярности в Афинах, признали этот рост власти и влияния источником больших возможностей, и в конечном итоге Теоретический совет затмил и поглотил все другие финансовые учреждения.[20] Используя эту власть, Теоретический совет приступил к надзору за сдачей в аренду шахт, финансированием дорогостоящих общественных работ, таких как дороги и здания, а также за деньги афинскому флоту. Эсхин презрительно описывает эту новую монополию власти в своей речи Против Ктесифон:

... они [Теоретический совет] также контролировали верфи, отвечали за строящийся военно-морской арсенал и были суперинтендантами улиц; почти вся администрация государства была в их руках. (3,25)

Демосфен, Филипп II и Стратиотика

До того, как была создана теория, стратиотика (τὰ στρατιωτικά), или Военный (стратиотический) фонд, получала любые оставшиеся прибавочные доходы, если Афины находились в состоянии войны; это обеспечило финансирование военных расходов. Но сразу после Социальной войны весь дополнительный доход был передан на счет theorika, пока Демосфен не боролся за его перенаправление обратно в стратиотику в 339/33 г.[21] Демосфен был решительным сторонником борьбы против растущей власти Филипп II Македонский и считал, что все излишки денег следует использовать на военные кампании, а не на внутренние общественные работы; Евбул, с другой стороны, был категорически против дорогостоящих зарубежных экспедиций. После социальной войны Евбул и его последователи, «партия мира», считали, что афинского αρχή больше не существует, поэтому они использовали теорию, чтобы «ограничить демонстрации из безрассудных империалистических авантюр »[22] и убедить людей, что мир полезен. Теория стала в некотором смысле психологическим инструментом для этой политической партии, чтобы подавить военный менталитет, используя эгоизм афинян. Это также был «решающий фактор в процессе формирования и искажения восприятия»,[23] что могло бы объяснить отрицание Филиппа непосредственной угрозой, а также то, почему афиняне были более тщательными в организации праздников, чем с собственными военными (Dem. Phil. i 35-6). в Первый Олинтиак, доставленный в 349 г. до н.э., Демосфен жалуется, что Афины имеют средства для борьбы с Филиппом, но предпочитают использовать свои деньги для удовольствия:

Таковы мои взгляды на экспедиционный корпус. Что касается предложения денег, у вас есть деньги, афиняне; у вас есть больше, чем у любой другой нации, для военных целей. Но вы сами присваиваете себе это себе в удовольствие. Теперь, если вы потратите их на кампанию, вам не потребуется дальнейший запас; если нет, то у вас есть - или, скорее, у вас вообще нет запаса. «Что! - воскликнет кто-то, - вы действительно собираетесь использовать эти деньги в военных целях?» Конечно, нет. Только я считаю, что мы должны предоставлять солдат и что должна быть единая система оплаты за службу. Однако ваше мнение таково, что вам следует без проблем выделить деньги на свои фестивали. Тогда единственная альтернатива - это военный налог, большой или легкий, в зависимости от обстоятельств. У нас должны быть только деньги, а без денег невозможно сделать ничего из того, что должно быть сделано. Перед вами есть и другие предложения по увеличению запасов; выберите тот из них, который вы считаете целесообразным, и, пока еще есть время, приступайте к решению проблемы. (19-20)

Тем временем в Афинах был принят защитный закон, запрещающий предложения по использованию денег в теории, особенно если предложения противоречили цели фонда (меризм). Осторожность Демосфена при подходе к теме теории в Первый Олинтиак доказывает, что такой закон существовал. Также в это время, перед лицом сопротивления Филиппу вернуть их владения или предательства своих союзников и их потери, их клерки и Фракийский Херсонес, Аполлодор Ахарнский предложил в буле (в котором он был участником в 348 г. до н.э.), что афинский народ должен решить, следует ли использовать излишки для теории или стратиотики (Dem. 59.4 Against Neaera ). Голосование было единодушным, что деньги должны быть использованы для стратиотики против Филиппа, но, поскольку этот тип предложения все еще был незаконным, Аполлодор обнаружил, что ему предъявил обвинение Стефанос Эроядайский, который составил граф параномон (γραφή παρανόμων) против него; в конечном итоге он был оштрафован на один талант, а его указ аннулирован.[24] После этого голосования Евбул пригрозил смертью любому, кто попытается поставить интересы теории ниже интересов стратиотики, сделав этот акт преступлением, караемым смертной казнью. После обвинительного заключения Аполлодора и нового закона Евбула Демосфен открыто предположил в своем Третий Олинтиак, речь, произнесенная в 349 г. до н. э. вместо военных действий Филиппа против Олинтус, что государство избавляется от теории из-за ее сдерживающего воздействия на их текущий кризис. Он также попросил отменить военные льготы для тех, кто проводил дионисийские фестивали в Афинах, так как это деморализует людей, желающих служить своей стране:

Говоря простым языком, я имею в виду законы об управлении Теоретическим фондом, а также некоторые правила обслуживания. Первые распределяют военные фонды как театральные деньги среди тех, кто остается в городе; последние оставляют дезертиров безнаказанными и, как следствие, отговаривают тех, кто хочет служить. Когда вы отмените эти законы и освободите дорогу для мудрых советов, тогда ищите кого-нибудь, кто предложит то, что вы все знаете, как спасительные меры. Но пока вы этого не сделаете, не ждите, что вы встретите государственного деятеля, который предложит меры в вашу пользу, а вы только разоритесь за его старания. Вы никогда не найдете его, тем более, что единственным результатом будет то, что предлагающий попадет в беду, не улучшив ситуацию, и его судьба также сделает хороший совет более опасным для будущего. Да, люди Афин, и вы должны настаивать на том, чтобы те, кто издал эти законы, также отменили их. (3.10-11)

Идею деморализации поддерживает Либаний. Вместо зарплаты[25] Афинские граждане из-за службы в армии и противостояния опасностям войны предпочитали оставаться дома и посещать религиозные праздники. Евбул выдвинул аргумент через два года после Первый Олинтиак что афиняне должны были принять мир с Филиппом ( Мир Филократа, который поддерживал Эсхин), иначе им пришлось бы перейти на Пирей, уплатите военный налог (эйсфору) для финансирования флота и переведите деньги из теории в стратиотику (Дем. о ложном посольстве 19.291). Евбул предложил афинянам различные варианты: они могли принять мир с Филиппом или, если они решили продолжить войну, должны были бы поддержать его, используя свои собственные средства финансирования.[26] Целью Демосфена, критикуя теорию, было вырвать у афинян их отрицание и ошибочные убеждения, чтобы они смогли признать «абсурдное противоречие между внутренними приоритетами и внешними потребностями, между удобной иллюзией мира и растущим кризисом на севере». . »[27]

Посредством Четвертый филиппийский[28] Отношение Демосфена к теории менялось:

Теперь есть еще один вопрос, искажение которого с помощью несправедливых ругательств и несдержанных выражений наносит ущерб государству и, кроме того, дает предлог для тех, кто не желает выполнять какие-либо из своих гражданских обязанностей; действительно, вы обнаружите, что в каждом случае, когда человек не выполнил свой долг, это использовалось как оправдание. Я действительно боюсь говорить на эту тему, но все же сделаю это; ибо я думаю, что смогу с выгодой для государства выступить за бедных против богатых и за владельцев собственности против нуждающихся. Если бы мы могли изгнать из своей среды ругательства, которыми некоторые обрушиваются на Теоретический фонд, а также страх, что Фонд не будет поддерживаться, не причинив большого вреда, мы не смогли бы оказать большую услугу и не могли бы укрепить ее. весь политический корпус. (4.35-37)

Политическая партия Демосфена, «партия войны», всегда «традиционно (особенно в великие времена Империи) была интервенционистской извне, но« Афинами в первую очередь »внутри».[29] Видя, что теория имеет решающее значение для сохранения социального мира в Афинах (Демадес, в Плутарха Мор. 1011b(называл это «клеем демократии»), ему нужно было обратиться к обоим мирам как к беспристрастному арбитру. в Четвертый филиппийский он говорит от имени бедных в Афинах, напоминая богатым, критиковавшим теорию с самого начала, что, когда государственные доходы не превышали 130 талантов в год, они оставались послушными и платили налоги на собственность. Когда рост доходов достиг 400 талантов в год, богатые больше не чувствовали тяжести финансовой ответственности на своих плечах, и, по его мнению, бедные также должны иметь возможность получать прибыль от этого увеличения (Фил. IV 37-9 ).

В 339 г. до н. Э. Ситуация в Афинах стала гораздо более тревожной, чем в 348 г., когда Филипп напал на Олинф и его союзников, что Афины (за исключением Демосфена) не считали непосредственной угрозой. В 339 году Филипп захватил Элатейя в Фокида, что было более близкой и более серьезной опасностью для Афин. Демосфен без труда убедил Собрание выделить все государственные средства на стратиотику и Филохор, во фрагменте, сохраненном Дионисий Галикарнасский (объявление Ammaeus 1.11), далее иллюстрирует успех Демосфена:

Люди, выслушав письмо [письмо с обвинениями Филиппа в адрес афинян] и наставления Демосфена, который выступал за войну и сформулировал необходимые резолюции, приняли резолюцию о сносе колонны, установленной для записи мирного договора и союз с Филиппом и дальнейшее укомплектование флотом и всеми другими способами энергично вести войну.

Уменьшение теории

Тот факт, что Демосфену не предъявили обвинения в нарушении закона Евбула, предполагает, что он смог добиться отмены этого закона где-то около 339 года. В 337/6 году Демосфен возглавил теорию и пожертвовал 10 000 драхм своих собственных денег (Эш . 3.24) пока доходы направлялись в стратиотику; но его пожертвования длились всего один год. После восстановления теории он попытался с помощью частных подарков и большого фестиваля восполнить привилегии, которые афиняне потеряли после принятия его финансовой политики.[30] Вскоре после продвижения Демосфена в должность Теоретический совет был ослаблен законом Гегемона, который запрещал мужчинам занимать должности более четырех лет; до этого закона официальные лица Theoric могли избираться снова и снова на последовательные сроки. Гегемон был членом оппозиционной партии вместе с Эсхином и Демадесом, и трудно определить политическую причину, стоящую за его законом, кроме того, что это была «преднамеренная пощечина Демосфену».[31] Ликург также стал соперником буля за контроль над финансами и поднялся по лестнице власти, пока в 337/6 г. не принял юрисдикцию над государственной казной в качестве Контролера финансов (ὁ ἐπὶ τῆς διοικήσεως), которую ранее монополизировал Теоретический совет. Он правил этим местом в течение двенадцати лет подряд до 326/5, когда его соперник и Демосфен, Menesaichmus, занял позицию.[32]

Несмотря на уменьшение полномочий, Теоретическая коллегия так или иначе существовала до прихода Аристотеля. Афинская конституция (326-323 г. до н.э.). Ликург тратил большую часть дохода государства на оплату своей обороны, строительных проектов и религиозных фестивалей, что поддерживало некоторое представление о продолжении теоретической деятельности в Афинах. Одна из последних ссылок на теорию связана с пресловутой попыткой Демадеса подкупить афинян. В 331 г. Король Агис III Спарты убедил Афины присоединиться к нему в восстании Спарты против Александр. Афиняне умоляли Демадес, который тогда был членом Теоретического совета, чтобы предоставить деньги, которые будут использоваться для развертывания триеры чтобы помочь в восстании. Его ответ, записанный в Плутарха Мораль (Praecepta Gerendae Reipublicae 818 E-F):

У вас есть деньги, потому что я предусмотрел для Фестиваля кувшинов, что каждый из вас получит по полмины; но если вы предпочитаете использовать деньги для этого предприятия, используйте свои собственные деньги для Фестиваля.[33]

Подкуп Демадеса успешно помешал афинянам поднять оружие против Александра.

Рекомендации

  • Эсхин. «Против Ктесифона». Пер. Чарльз Дарвин Адамс. Речи Эсхина. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1948.
    Смотрите также: Против Ктесифона (Персея)
  • Аристотель. Афинская конституция. Пер. П. Дж. Родс. Нью-Йорк: Penguin Books, 1984.
  • Блейк, Уоррен Эверетт «Новый литературный фрагмент о Демосфене» Trans Proc Am Philol Assoc 57 (1926): 275-295.
  • Бьюкенен, Джеймс Дж. Теорика. Нью-Йорк: Дж. Дж. Августин, 1962.
  • Демосфен. «Первый Олинфияк; Третий Олинтиак; Первый филиппийский; Четвертый филиппийский ». Пер. Дж. Х. Винс. Демосфен. Нью-Йорк: Классическая библиотека Леба, 1930.
    Смотрите также: Олинфьи и Филиппины (Персей)
  • Демосфен. «Против Неэры». Пер. А. Т. Мюррей. Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1939.
    Смотрите также: Против Неэры (Персея)
  • Демосфен. «О ложном посольстве». Пер. К. А. Винс. Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1926.
    Смотрите также: О ложном посольстве (Персей)
  • Дионисий Галикарнасский. "Ad Ammaeus". Пер. Уильям Рис Робертс. Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма. Кембридж: Cambridge UP, 1901.
  • Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма (Google Книги)
  • Хансен, М. Х. Афинская демократия в эпоху Демосфена. Транс Дж. А. Крук. Кембридж: Блэквелл, 1991.
  • Хансен, М. Х. «Теоретический фонд и граф параномон против Аполлодора». Греческие и византийские исследования XVII (1976): 235-246.
  • Харрис, Эдвард М. Демократия и верховенство закона в классических Афинах. Кембридж: Cambridge UP, 2006.
  • Мадер, Готфрид «Pax Duello Mixta: Демосфен и риторика войны и мира». Классический журнал 101.1 (2005-6): 11-35.
  • Плутарха Мораль
  • Родс, П. Дж. Афинский буль. Оксфорд: Oxford UP, 1972.
  • Родс, П. Дж. «Афинская демократия после 403 г. до н. Э.» Классический журнал 75.4 (апрель – май 1980 г.): 305-323.
  • Треветт, Джереми. Аполлодор, сын Паисона. Оксфорд: Oxford UP, 1992.
  • http://www.mlahanas.de/Greeks/Money.htm Древнегреческая чеканка
Рекомендуемое чтение
  • Cawkwell, Джордж, «Евбул». Журнал эллинистических исследований 83 (1963): 47-67.
  • Сили, Рафаэль, «Афины после социальной войны». Журнал эллинистических исследований 75 (1955): 74-81.

Сноски

  1. ^ Кеннеди, Чарльз Ранн (1870), "Теория", Смит, Уильям (ред.), Словарь греческих и римских древностей, Бостон: Маленький, коричневый и компания, стр. 1126–1127
  2. ^ Ксенофонт, De Rep. Ath. iii. 8
  3. ^ Некоторые древние источники цитируют Перикл как основатель теории (Перикл 9.1 Плутарха и Горгий Платона 515E); Агирриос, афинский демагог, также упоминается как первый, кто инициировал эту публичную щедрость Аристотеля в Афинская конституция 41.3. Также Бьюкенен, Джеймс Теорика. Нью-Йорк, 1962 г. (стр. 29-53).
  4. ^ Юстин (6.9.1) датирует создание theorika где-то в конце или после битвы при Мантинее в 362 г. до н. Э.
  5. ^ Георг Фридрих Шеманн, Antiquitates juris publici Graecorum п. 305
  6. ^ Родс, П. Дж. Афинский буль. Оксфорд, 1972: с. 106.
  7. ^ Некоторые принимают объяснение Либаниуса, но предоставляемая им информация часто ставится под сомнение. Эдвард М. Харрис приводит веские аргументы в пользу сомнения в своей книге Демократия и верховенство закона в классических Афинах (Нью-Йорк, 2006 г.): «Дорога к исторической ошибке часто вымощена благими намерениями. Конечно, ни у кого не было лучших намерений, чем у ученого Либания… »(стр. 121).
  8. ^ а б Блейк, У. Э. «Новые литературные фрагменты о Демосфене» Trans Proc Am Philol Assoc 57 (1926) с. 282.
  9. ^ а б Георг Фридрих Шеманн, Идентификатор. п. 219
  10. ^ Демосфен, Филип. iv. 141
  11. ^ Филипп Август Бёкх, Государственная экономика Афин п. 224, 2 изд.
  12. ^ Эсхин, Против Ктесифона 57, изд. Стеф.
  13. ^ Филипп Август Бёкх, п. 170 и т. Д.
  14. ^ Георг Фридрих Шеманн, Идентификатор. 320
  15. ^ Ваксмут, Эллен. Альт. т. II. пт. я. С. 124—127, 1 изд.
  16. ^ Хансен, М. Х. Афинская демократия в эпоху Демосфена. Оксфорд, 1991: с. 253; см. также Arist. Ath. Const. 47.2-48.1.
  17. ^ Хансен, М. Х. «Теоретический фонд и граф параномон против Аполлодора» GBS XVII (1976): с. 242.
  18. ^ Родс, П. Дж. «Афинская демократия после 403 г. до н.э.» CJ 75.4 (апрель – май 1980 г.): с. 313.
  19. ^ Родос Ath. Буль п. 107.
  20. ^ Блейк 282.
  21. ^ Родос 105.
  22. ^ Мадер, Готфрид «Pax Duello Mixta: Демосфен и риторика войны и мира» CJ 101.1 (2005-6): с. 21.
  23. ^ Мадер П. 21.
  24. ^ Треветт, Джереми Аполлодор, сын Паисона. Оксфорд, 1992: с. 138-9.
  25. ^ Либаний здесь неправ; гоплиты не получали платы за свои военные услуги (Harris 121).
  26. ^ Харрис, Э.М. Демократия и верховенство закона в классических Афинах. Кембридж 2006: стр. 122.
  27. ^ Мадер П. 16.
  28. ^ Некоторые современные ученые считают Четвертое Филиппийское послание недостоверным - в противном случае оно, вероятно, было доставлено сразу после Третьего Филиппинского в 341 г. до н. Э.
  29. ^ Бьюкенен, Дж. Дж. Теорика. Нью-Йорк 1962: с. 66.
  30. ^ Блейк П. 286-7.
  31. ^ Бьюкенен П. 72-3.
  32. ^ Бьюкенен П. 76-7.
  33. ^ Бьюкенен П. 80. (Его перевод)

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Смит, Уильям, изд. (1870). Словарь греческих и римских древностей. Лондон: Джон Мюррей. Отсутствует или пусто | название = (помощь)