Черная теология - Black theology

Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка
Религия
Учреждения
Теологии
Меньшинства и секты

Черная теология, или же богословие черного освобождения, относится к теологической перспективе, возникшей среди Афроамериканец семинаристов и ученых, а в некоторых черные церкви в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной против афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время Американская сегрегация и апартеид, соответственно.

Черная теология стремится освободить небелых людей от множества форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и взглядов. Христианское богословие как теология освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенного сообщества, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которое Иисус Христос ", пишет Джеймс Х. Коун, один из первых защитников перспективы.[1] Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданские права, особенно поднятые Движение Black Power и Движение черного сознания.

История

Современные американские истоки современного черного богословия можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 заинтересованного духовенства, называющая себя Национальным комитетом чернокожих церковников, купила рекламу на всю страницу в Нью-Йорк Таймс опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизм с использованием Библия для вдохновения.[2]

В американской истории идеи раса и рабство были поддержаны многими христианами из определенных чтений Библии.[3] В Южная баптистская конвенция поддерживал рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 г. Заявление о покаянии был принят. Эта не имеющая обязательной силы резолюция провозгласила, что расизм во всех его формах прискорбен "и" оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, сохраняется горький урожай ". извинения за «потворство и / или увековечение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно.[4] Эти исторические события используются для того, чтобы ассоциировать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, потому что вы все одно во Христе Иисусе» (К Галатам 3:28 ). Коун рассказывает, что когда-то было приемлемо линчевать черного человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика уничтожает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию (созданным ими самим) нанести последний удар по желанной смерти.

Черная теология занимается прежде всего афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Цель черного богословия не в особом отношении. Вместо этого «все, чего просят черные богословы, - это свободы и справедливости. Ни больше, ни меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священным Писаниям в качестве подтверждения своего требования. Псалмопевец, например, пишет:« Если Бог собирается увидеть утвердившуюся праведность на земле, он сам должен быть особенно активен как «помощник сироте» (Псалом 10:14), чтобы «избавлять нуждающегося, когда он плачет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 72) : 12).[3]

Черная теология в конечном итоге разовьется за пределами Соединенных Штатов в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке.[нужна цитата ]

Соединенные Штаты

Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после Малькольм Икс провозглашение в 1950-х годах христианства как "религии белого человека".[5] По словам черного эксперта по религии Джонатан Л. Уолтон:

Джеймс Коун считал, что Новый Завет показал Иисуса как человека, отождествляющего себя с теми, кто страдает от угнетения, социально маргинализованными и культурными изгоями. И поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (например, белизна и чернота) стали культурно означать доминирование (белизну) и угнетение (черноту), с теологической точки зрения, Кон утверждал, что Иисус является черным, чтобы нарушить и демонтировать белый гнет.[6]

Черная теология утверждает, что доминирующие культуры исказили христианство, и в результате возникла господствующая религиозная империя, которая служит своим собственным интересам, а не Богу. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог - на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше преследований, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По словам Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, отдающего предпочтение белым, и осознание альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных через самоопределение, самоутверждение и самоопределение - это суть черной теологии.[7]

Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого сосредотачиваясь на Боге как на «Боге в действии», освобождающем угнетенных из-за его праведности.[8] Центральная тема афроамериканской народной религии, а также аболиционистов, таких как Харриет Табман, был ветхозаветным богом Моисея, освободившим древних евреев от египетских правителей.[9] Точно так же Конус основывал большую часть своей освободительной теологии на избавлении Бога Израиля от Египта в Книга Исход. Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказывая, что угнетенные люди скоро придут к земля обетованная. Для Коуна тема беспокойства Яхве заключалась в «отсутствии социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе».[10] Коун утверждал, что тот же Бог работает для освобождения угнетенных чернокожих американцев.[8]

Конус согласился с христианской доктриной Троица, утверждая, что Иисус «истинный Бог и истинный человек».[8] Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных,[8] используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и бедным проповедуется благая весть» (Луки 7 : 22). Коун также утверждал, что «мы не можем решить этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус сделал в первом. Наш выбор не такой, как у него. Быть христианами не означает следовать« по его стопам »».[11] Конус возражал упорное изображение Иисуса как белые:

Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым и не европейцем. Это важно для экстрасенса и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядят так же, как люди, которые их преследуют. Бог - это какой цвет должен быть Богу, чтобы люди знали, что они не никто, а кто-то.[12]

Южная Африка

Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х гг. Бэзил Мур, а методист теолог в Южная Африка. Он помог породить и развился параллельно с Движение черного сознания. Черное богословие было особенно влиятельным в Южная Африка и Намибия для мотивации сопротивления апартеид.[13] Это движение также было бы тесно связано с южноафриканским Документ Кайроса.[14]

Южноафриканские чернокожие теологи включают Барни Питьяна, Аллан Босак, Итумеленг Мосала, Зефания Камита, Уэсли Мабуза, и Мааке Джонатан Масанго.[нужна цитата ]

На африканском континенте черное богословие часто отличается от Африканское богословие.[нужна цитата ]

Британия

В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд является известным практикующим чернокожим богословом. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черной теологии на академическом уровне.[15]

Хотя это не ограничивается британским контекстом, академический журнал который был ключевым выходом дискурса о черной теологии в Британии, Черная теология, Отредактировано Энтони Дж. Редди.[16][17]

Критика

Энтони Брэдли из Христианская почта интерпретирует этот язык «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не более чем передачу взглядов Карл Маркс. Он считает, что Джеймс Х. Кон и Корнел Уэст работали над включением Марксист мысли в черную церковь, формируя этическую основу, основанную на системе класса угнетателей и жертвы, во многом напоминающей марксизм.[18]

Троицкая объединенная церковь Христа, Чикаго, был процитирован в прессе и Коуном как лучший пример церкви, формально основанной на видении черного богословия. 2008 год Противоречие Иеремии Райта, по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизм в проповедях и заявлениях Райта, вызванных тогдашним сенатором Барак Обама дистанцироваться от своего бывшего пастора.[6][19]

Стэнли Курц из Национальное обозрение писал о воспринимаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного теолога Обери М. Хендрикс мл.: «По словам Хендрикса,« многие хорошие люди, ходящие в церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, когда думали, что они действительно хорошие христиане ». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане на самом деле стали «подобными лжепророкам Баала» ». Курц также цитирует Иеремию Райта:« Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? светловолосого голубоглазого парня в их Библии или вымысел сторонников превосходства белой расы [sic ] воображение, которое они видят в фильмах Мела Гибсона? "[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Конус 2010, п. 1.
  2. ^ Хагерти, Барбара Брэдли (18 марта 2008 г.). «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных». энергетический ядерный реактор. Получено 12 марта, 2019.
  3. ^ а б Мэтьюз, Терри. "Черная теология освобождения". Архивировано из оригинал 30 апреля 2008 г.
  4. ^ «SBC отказывается от расистского прошлого». Христианский век. Vol. 112 нет. 21. 5 июля 1995 г. С. 671–672.
  5. ^ "Джеймс Коун". PBS. Получено 12 марта, 2019.
  6. ^ а б Познер, Сара (3 мая 2008 г.). «Теология Райта не нова и не радикальна'". Салон. Получено 12 марта, 2019.
  7. ^ Конус 2010 С. 64–67.
  8. ^ а б c d Роудс, Рон (весна 1991 г.). «Черная теология, черная сила и черный опыт». Христианский исследовательский журнал. Архивировано из оригинал 5 сентября 2018 г.. Получено 12 марта, 2019 - через рассуждение из Священного Писания.
  9. ^ Фейлер 2009 С. 134–139.
  10. ^ Конус 2010, п. 2.
  11. ^ Конус 1997, п. 115.
  12. ^ Рейнольдс, Барбара (8 ноября 1989 г.). «Джеймс Х. Кон». USA Today. п. 11А.
  13. ^ Motlhabi 2012.
  14. ^ Веллем 2010.
  15. ^ Редди 2012.
  16. ^ "Черная теология: международный журнал". Тейлор и Фрэнсис. Получено 27 сентября, 2016.
  17. ^ Джагессар и Редди 2014 С. 1–20.
  18. ^ Брэдли, Энтони Б. (2 апреля 2008 г.). "Марксистские корни богословия черного освобождения". Гранд-Рапидс, Мичиган: Институт Актона. В архиве из оригинала 5 апреля 2008 г.. Получено 12 марта, 2019.
  19. ^ Дербер, Чарльз; Маграсс, Йель (1 мая 2008 г.). "Проблема Райта'". International Herald Tribune. Архивировано из оригинал 11 октября 2008 г.. Получено 12 марта, 2019.
  20. ^ Курц, Стэнли (20 мая 2008 г.). «Слева в церкви». Национальное обозрение. п. 4. Архивировано из оригинал 15 февраля 2015 г.. Получено 12 марта, 2019.

дальнейшее чтение