Теория действия (социология) - Action theory (sociology)

Часть серии по
Социология
Схема социальной сети (сегмент) .svg
  • Социальные науки.svg Общественный портал

В социология, теория действия это теория социальное действие представленный американским теоретиком Талкотт Парсонс.

Парсонс основал теорию действия, чтобы объединить изучение социального порядка со структурными и волюнтаристскими аспектами макро- и микрофакторов. Другими словами, он пытался сохранить научную строгость позитивизм, признавая при этом необходимость «субъективного измерения» человеческой деятельности, включенного в герменевтические типы социологического теоретизирования. Парсонс видит мотивы как часть наших действий. Поэтому он считал, что социальные науки должны учитывать цели, цели и идеалы при рассмотрении действий. Парсонс поместил свое обсуждение в более высокий эпистемологический и пояснительный контекст теория систем и кибернетика.

Теория действия

Теория действия Парсонса характеризуется системно-теоретическим подходом, который объединяет метаструктурный анализ с произвольной теорией. Первая крупная работа Парсонса, Структура социального действия (1937) обсуждали методологические и метатеоретические предпосылки, лежащие в основе теории социального действия. Он утверждал, что теория действия должна быть основана на волюнтаристском фундаменте - утверждая, что ни чистый позитивистско-утилитарный подход, ни чистый «идеалистический» подход не удовлетворяют необходимым предпосылкам, и предлагая альтернативную, системную общую теорию.

Парсонс разделял стремление позитивизма к общей единой теории не только для социальных наук, но и для всей области систем действия (в которую Парсонс включил понятие «живых систем»). С другой стороны, он отошел от них по научным критериям, особенно по Огюст Конт Предложение о том, что ученые не должны искать «конечных целей», чтобы избежать неопровержимых метафизических вопросов. Парсонс утверждал, что, по крайней мере для социальных наук, значимая теория должна включать вопрос о конечные ценности,[1] которые по самой своей природе и определению включали вопросы метафизики. Таким образом, теория Парсонса стоит, по крайней мере, одной ногой в сфере герменевтики и аналогичных парадигм интерпретации, которые становятся особенно актуальными, когда вопрос о «целях» должен рассматриваться в рамках систем ориентации на действие. Таким образом, системных теоретиков, таких как Парсонс, можно рассматривать как по крайней мере частично антипозитивист.[2] Парсонс был не функционалистом как таковым, а теоретиком действия. Фактически, он никогда не использовал термин функционализм для обозначения своей собственной теории. Кроме того, использование им термина «структурный функционализм», обычно понимаемого как характеристика его теории, было использовано Парсонсом в особом контексте для описания определенного этапа в методологическом развитии социальных наук.[3]

Одной из главных особенностей подхода Парсонса к социологии было то, как он утверждал, что объекты культуры образуют автономный тип. Это одна из причин, по которой Парсонс установил четкое разделение между культурной и социальной системой, что он подчеркнул в коротком заявлении, написанном с помощью Альфред Кребер,[4] и выражается на его Парадигма AGIL. Для Парсонса адаптация, достижение цели, интеграция и латентность образуют основные характеристики социального действия и могут быть поняты как четырехступенчатая функция кибернетической системы, в которой иерархический порядок - L-I-G-A. Наиболее метафизические вопросы его теории заложены в концепции конститутивная символизация, который представлял поддержание паттернов культурной системы и был культурным системным эквивалентом латентного поддержания паттернов посредством таких институтов, как школа и семья (или, проще говоря, «L»). Позже метафизические вопросы стали более конкретными в Парадигме условий жизни человека, которую Парсонс разработал за годы до своей смерти в качестве расширения исходной теории AGIL.

Разделение культурной и социальной системы имело различные последствия для характера основных категорий культурной системы; особенно это повлияло на то, как когнитивный капитал воспринимается как фактор истории. В отличие от прагматизм, материализм, бихевиоризм и другие антикантианские типы эпистемологических парадигм, которые имели тенденцию рассматривать роль когнитивного капитала как тождественную основным процессам рационализации в истории, Парсонс рассматривал этот вопрос как принципиально иной. Когнитивный капитал, как утверждал Парсонс, связан со страстью и верой и запутан в качестве факторов продвижения в процессах рационализации, но не поглощен и не идентичен этим процессам как таковым.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Талкотт Парсонс, «Место высших ценностей в социологической теории». Международный журнал этики, Том 45. 1935. С. 282–316.
  2. ^ Буррико, Ф. «Социология Талкотта Парсонса», издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-06756-4. п. 94
  3. ^ Талкотт Парсонс, «Современное состояние« структурно-функциональной »теории в социологии». В Талкотте Парсонс, Социальные системы и эволюция теории действия Нью-Йорк: Свободная пресса, 1975.
  4. ^ Талкотт Парсонс и Альфред Л. Кребер, Концепции культуры и социальной системы. Американский социологический обзор. Октябрь 1958. С. 582.

Источники