Злой священник - Wicked Priest

Действия Хасмонеев Первосвященники подтверждено в классических источниках, таких как Александр Янней казни Фарисеи - часто связаны с упоминанием Злого Жреца в Свитки Мертвого моря.

Злой священник (иврит: הכהן הרשע‎; Романизированный иврит: ha-kōhēn hā-rāš'ā) - это прозвище используется в Свитки Мертвого моря пешарим, четыре[1] раз в Комментарий Аввакума (1QpHab) и один раз в Комментарии к Псалму 37 (4QpPsа), чтобы обратиться к противнику "Учитель праведности." Это было предложено[2] что фраза каламбур на "ha-kōhēn hā-r ,š", как означающее " Первосвященник ", но это неподходящий термин для Первосвященника. Его обычно отождествляют с Хасмонеев (Маккавейский ) Первосвященник или священники. Однако, его точная идентификация остается спорным, и был назван «один из knottiest проблем, связанных с Свитков Мертвого моря.»[1]

Наиболее часто отстаиваемым единым кандидатом является Джонатан Аппхус, а затем его брат Саймон Тасси; Широкое признание этой точки зрения, несмотря на ее признанные слабости, было названо «консенсусом Джонатана».[2] Совсем недавно некоторые ученые утверждали, что прозвище не относится только к одному человеку. В частности, «Гронингенская гипотеза» выдвинута Гарсиа Мартинес и ван дер Вуде выступает за серия из шести злых священников.

Задний план

Основные статьи: Свитки Мертвого моря, Пешер, и Комментарий Аввакума

В Комментарий Аввакума (1QpHab) был одним из первых семи Свитки Мертвого моря открыт в 1947 году и опубликован в 1951 году. Свиток с тринадцатью столбцами представляет собой пешер, или "интерпретация" Книга Аввакума. Комментарий к Псалму 37 - один из трех пешарим на Книга Псалмов и единственный другой свиток Мертвого моря, использующий прозвище. Псалом 37 имеет «сильнейшие литературные и тематические связи» с Книгой Аввакума по сравнению с другими Псалмами,[3] а язык 37 псалма заимствован пешеристом Аввакумом в комментарии к Авв. 2:17.[4] Сходный язык и темы Комментариев на Аввакум и Псалом 37 были предложены в качестве доказательства общего авторства или, по крайней мере, аналогичных методов толкования.[5]

Радиоуглеродное датирование тесты, проведенные на 1QpHab и 4QpPsа на Аризонский ускорительный масс-спектрометрический комплекс дал доверительный интервал одного стандартного отклонения 104–43 до н.э. и доверительный интервал две сигмы 120–5 до н.э. (97%); за 4QpPа (4Q171) доверительный интервал одного стандартного отклонения составлял 22–78 CE, а доверительный интервал двух сигм составлял 5–111 CE.[6] Ранее палеографические датировки of 1QpHab указал диапазон дат 30–1 г. до н. э.[7]

Предсказание столбца 7 1QpHab о том, что «последний возраст будет продлен», иногда интерпретируется как означающее, что Комментарий Аввакума был написан примерно через 40 лет после смерти Учитель праведности - время, когда последний возраст должен был закончиться, согласно Дамасский документ.[8]

Текст

Более того, высокомерный мужчина без остановки овладевает богатством. Он расширяет свой глоток, как Ад, и, как Смерть, ему никогда не бывает достаточно. Все народы собрались к нему, и весь народ собрался к нему. Неужели все они не будут насмехаться над ним и издеваться над ним, говоря: «Горе тому, кто копит то, что ему не принадлежит! Как долго он будет загружать себя обещаниями?
В толковании это касается Злого Священника, которого назвали именем истины, когда он впервые появился. Но когда он правил Израилем, его сердце возгордилось, и он оставил Бога и предал заповеди ради богатства. Он грабил и накапливал богатства жестоких людей, восставших против Бога, и он забрал богатство народов, обрушив на себя греховные беззакония. И он жил мерзостями среди всякой нечистой скверны.

— 1QpHab, кол. 8, строки 4–11, перевод Vermes (2004)

За кровь людей и насилие над землей, городом и всеми его жителями.
В толковании это касается нечестивого священника, которого Бог предал в руки своих врагов из-за беззакония, совершенного против Учителя праведности и членов его Совета, чтобы он мог быть смирен через сокрушительную бичу в горести души, потому что он поступил плохо со Своими избранными.

— 1QpHab, кол. 9, строки 8–12, перевод Vermes (2004)

Горе тому, кто напоит своих соседей; Который изливает свой яд, чтобы напоить их, чтобы взглянуть на их пиршества.
В толковании это касается Злого Жреца, который преследовал Учителя Праведности до дома своего изгнания, чтобы запутать его своей ядовитой яростью. И во время, назначенное для отдыха, в День искупления, Он явился перед ними, чтобы смутить их и заставить их споткнуться в День поста, их субботу покоя.

— 1QpHab, кол. 11, строки 3–8, перевод Vermes (2004)

Вы наполнились позором больше, чем славой. Пей и шатайся! Чаша десницы Господа приблизится к тебе, и стыд пойдет на твою славу.
В интерпретации это касается священника, чье позорство было больше его славы. Ибо он не обрезал крайнюю плоть своего сердца и ходил путями опьянения, чтобы утолить жажду. Но чаша гнева Бога смутит его, умножая его [...] и боль [...]

— 1QpHab, кол. 11, строки 8–16, перевод Vermes (2004)

Описание

Ссылки на злого священника были разделены[9] на три пересекающиеся темы: насилие над Учитель праведности и его последователи,[10] культовые нарушения и несоблюдение,[11] и божественное наказание Злому Священнику за эти действия.[12]

Роль в истории кумранской общины

Многие ученые пришли к выводу из этого отрывка, что Злой священник и Учитель праведности следовали разным литургические календари, позволяя Злому Жрецу путешествовать по Йом Кипур; некоторые даже предполагают, что Учитель праведности был первосвященником-раскольником во времена до Ионафана. интерсердотий.[13]

"Незаконнорожденный жрец"

Некоторые ученые истолковали прозвище «Злой священник» как означающее «Незаконный священник», т.е. Задоките происхождение.[14] Некоторые истолковывают 1QpHab 8.9–10 - что Злой священник был «назван именем истины, когда он впервые восстал» - как первоначальное принятие Злого священника со стороны Кумран сообщества, прежде чем Джонатан объединил двоевластие Царства и священства.[15] «Гронингенская гипотеза» также следует этой интерпретации, основанной не на свидетельствах пешарима, а, скорее, на внешних источниках, а именно 1 и 2 Маккавеях и Иосифе Флаве.[16]

Другие ученые, однако, утверждают, что наследственная внебрачность не числится среди неблагоразумных поступков Злого Жреца, и что такая интерпретация была навязана тексту десятилетиями сомнительной интерпретации.[17] Коллинз далее утверждает, что нет никаких доказательств в Правило сообщества или Дамасский документ чтобы поддержать мнение о том, что кумранская община была обеспокоена легитимностью верховного жреца незадокитского происхождения.[18]

Другие возможные ссылки

Предлагаемые эквиваленты Злого Жреца разбросаны по всему пешарим. 4QTestimonia (4Q175) упоминает «проклятого человека из Белиала», который вместе со своими сыновьями в качестве сообщников пролил кровь «на брустверы леди Сион». Некоторые ученые считают 4QTestimonia ссылкой на Злого Жреца,[19] утверждая, что это соответствует Симону, который был убит вместе с двумя его сыновьями: Иудой и Маттафием.[20]

Комментарий Наума (4Q169) содержит многочисленные явные ссылки на исторические личности, в том числе на Александра Яннея, «разъяренного молодого льва», который мстит «искателям гладких вещей» за то, что они пригласили «Деметрия» завоевать Иерусалим. Вермес считает, что Комментарий Наума описывает «эпоху, следующую за веком Учителя праведности и злого священника»,[21] но истолковывает «разъяренного молодого льва» из 4QpHos 2: 2–3 как «последнего Священника».[22] В литургическом календаре 4Q322, 324a – b также отсутствуют некоторые имена, связанные с различными предлагаемыми Злыми Священниками.[23] «Насмешники» в Иерусалиме из 4QpIsab также были предложены как последователи Злого Священника.[24]

Лжец

Некоторые ученые не делают различий между Злым Жрецом и Лжецом ("Человек лжи ", Иыш Хакказав), еще одно прозвище, используемое в 1QpHab.[25] Например, описание лжеца, построившего «свой город тщеславия с кровью» (1QpHab 10.10), стало еще одним ключом к разгадке личности Злого Жреца.[26]

Лучшее доказательство того, что эти две фигуры можно различить, - это то, что Лжец всегда ассоциируется с «ложной доктриной и введением в заблуждение», тогда как Злой Жрец ассоциируется с «культовыми проступками и несоблюдением».[27] Действительно, такое разделение было предложено даже без обращения к источникам за пределами Комментария к Аввакуму.[28]

Предлагаемые идентификации

Злой священник отождествлялся со многими Первосвященники Израиля.

Со времен де Во, по умолчанию предполагалось, что Злой Жрец - это отдельная личность, хотя бы из-за привлекательного параллелизма Учитель праведности.[29] Период консенсуса для основания Кумран (150–140 гг. До н. Э.) Включает пять первосвященников: трех эллинизированных и двух маккавейских: Джейсон, Менелай, Альцимус, Джонатан, и Саймон, а также различные фигуры, потенциально связанные с интерсердотий.[30]

Различные ранние теории относили Злого Жреца к временным периодам, охватывающим весь спектр от дохасмонейского периода,[31] к раннему христианству,[32] к крестовым походам.[33] Однако тот факт, что нечестивый священник «правил Израилем» (1QpHab 8.10) и имел возможность участвовать в «грабеже» (9.7), убедило большинство ученых исключить из рассмотрения предшественников хасмонеев-первосвященников, которые не разделяли своих способностей нападать на другие народы военными средствами, будучи в военном отношении подчиненными Египту или Сирии, и их преемников, над которыми господствовали римляне.[34] В меньшей степени то, что Злого Жреца когда-то называли «именем истины» (8.8–9), используется для дисквалификации домаккавейских, эллинизированных первосвященников, которые не пользовались большим уважением среди своих единоверцев.[35]

Точно так же пост-Хасмонеевские первосвященники не получили большого внимания, потому что "Киттим "(идентифицируемый как римляне из-за отличной практики"жертвовать своими стандартами "засвидетельствованы в 1QpHab 6.6) упоминаются в несовершенном[36] и ни один из персонажей, связанных с началом кумранской общины, не вступил бы в контакт с римлянами.[37]

«Теория Маккавеев», выдвинутая Кроссом,[38] Милик,[39] и Vermes[40]- традиционно идентифицирует Злого Жреца как Ионафана или Саймона.[41]

Джонатан

Джонатан - наиболее часто определяемый единственный кандидат на роль Злого Жреца. Наиболее популярным свидетельством опознания Ионафана является его «смерть от рук язычников»,[53] характеристика, присущая только Менелаю (172–162 гг. до н. э.), который, как правило, исключается из хронологии.[63] 1-я Маккавейская 13 повествует о пленении и казни Ионафана в Баскама (в современной Иордании) Диодот Трифон, генерал Селевкид король Александр Балас, которые некоторые пытались увязать с этим инцидентом.[64] Однако нет убедительного текстового основания, что «враги», которые «отомстили этому телу из плоти» (1QpHab 9.2), должны быть язычниками.[65] Нельзя точно сказать, что Ионафан умер от «болезни».[66]

Так называемый «Фрагмент короля Ионафана» (4Q448 ) был использован как аргумент против его идентификации[67] или для этого, связав это с Злым Жрецом, чтобы он был первоначально «назван именем истины».[68]

Александр Янней

Монета Александр Янней (От 103 до 76 г. до н. Э.).
Аверс: Селевкид якорь и греческая легенда: БАСИЛЕОС АЛЕКСАНДРО «Царь Александр».
Ред .: Восьмиспицевое колесо или звезда в диадеме. Еврейская легенда внутри спиц: «Царь Ехонатан».

По словам Иосифа Флавия, Александр Янней умер от четырехъядерной лихорадки и алкоголизма, что сравнивают со ссылками на «болезнь» и «пьянство» Злого священника.[50] Янней также может претендовать на отрывок «отдано в руки врагов», потому что, согласно Еврейские древности (13: 13.5), он попал в засаду «Оведаса, царя арабов», прежде чем сбежать в Иерусалим.[54] Тот же самый отрывок также был предложен в качестве каламбура на многословном прозвище Яннея (что подтверждается современными монетами, на фото) - Йехонатан («Яхве дал»), часто сокращается как Яннаи - каламбур, который якобы также встречается в 1QpHab 10.3–5.[55]

«Укрепление или украшение» Иерусалима Яннеем сравнивают с незаконной строительной деятельностью Злого Жреца.[69] Нечестивые священники преследуют Учителя праведности в «доме изгнания» (1QpHab 11.6) на "День искупления "(11.7–8) также сравнивают с известным нападением Яннея на Фарисеи на праздник кущей.[57]

Антигон Маттафия

Антигон Маттафия был предложен в качестве фигуры Злого Жреца в 2013 году Грегори Дудна.[70][71] Антигон был последним Хасмонеев царь Израиля, казненный римлянами в 37 г. до н. э.

Дудна также предлагает Гиркан II рассматривался как Учитель праведности. Согласно Дудне, сектантская ориентация Гиркана II теперь обычно считается Саддукеи; тогда как Антигон более симпатизировал Фарисеи.

Несколько злых священников

Некоторые ученые утверждают, что нет ни одного Первосвященника, который был бы самым сильным кандидатом на отождествление с каждым из отрывков Злого Жреца.[72] Различные кончины Злого Жреца и связанные с ними времена часто цитируются как доказательство невозможности существования единственного Злого Жреца.[73]

Библейские примеры титула, примененного к ряду преемников, включают Даниил 11,[3] где «Царь Севера» и «Царь Юга» могут относиться к нескольким царям Селевкидов и Птолемеев, соответственно;[74] другие потенциальные прозвища и титулы в пешарим которые могут относиться к множеству людей, включают: "Учитель праведности »(основатель и будущий эсхатологический учитель кумранской общины),« Искатель Закона »(и Учитель Праведности, и другая эсхатологическая фигура) и« Помазанник »(и прошлые пророки, и будущие священники или цари).[75]

Гронингенская гипотеза

"Гронингенская гипотеза "продвинутый Флорентино Гарсиа Мартинес,[76] позже вместе с А.С. ван дер Вуде,[77] интерпретирует столбцы с 8 по 12 в 1QpHab как описывающие шесть Злых Жрецов в хронологическом (но не в абсолютном, последовательном порядке, поскольку Аристобул I исключен).[78] Шесть первосвященников Гронингена: Иуда Маккавей (8.8–13), Альцимус (8.16–9.2), Джонатан (9.9–12), Саймон (9.16–10.5), Иоанн Гиркан I (11.4–8), и Александр Янней (11.12–12.10).[79] Понтификат Александра Яннея должен был совпадать с написанием Комментария Аввакума, но не с жизнью Учителя Праведности.[80]

«Гронингенская гипотеза» утверждает, что относительные предложения и идеально используются для описания (и устранения неоднозначности) первых пяти Злых Жрецов, в то время как абсолютная оговорка и несовершенный используются для описания шестого Злого Жреца.[79] Однако Лим утверждает, что это требует внесения «ряда спорных изменений в текст»,[81] и утверждает, что относительное местоимение является используется в последних столбцах по отношению к «шестому» Злому Жрецу.[82] Более того, «второй» и «четвертый» Злые священники прямо не упоминаются как таковые в Комментарии Аввакума, а скорее «священник, который восстал» (8.16) и «[Священник], который…» (9.16), соответственно.[83]

Постановка Иуды как «первого» нечестивого священника подтверждается в Иосиф Флавий (JA 12: 4.14, 19, 34), но позже это противоречило (20: 10.3) и исключено в 1 Маккавейской 9, где говорится, что Иуда умер раньше Алкима.[81] Ван дер Вуд возвращается к 1-й Маккавейской 9 для чина первосвященников.[84] Иоанну Гиркану I отводится роль «пятого» Злого Жреца - того, кто преследует Учителя Праведности в его изгнанный дом - просто потому, что это соответствует предвзятой последовательности и в отсутствие каких-либо документальных свидетельств.[85] Иоанн Гиркан I избран над Аристобулом I только из-за краткости правления последнего.[86]

Другой

Альтернативные отождествления Злого Жреца включают: Ананус Бен Ананус (ср. Роберт Эйзенман ).[87] и Иисус (ср. Барбара Тьеринг )[88]

Заметки

^ α: 1QpHab 1.13 иногда реконструируется как (пятое) использование прозвища. Реконструкция производится по аналогии с фрагами 4QpPsa. 1–10, кол. 4.7–10, но было оспорено,[89] таким образом, первое упоминание Злого Жреца помещается в столбец. 8, с толкованием первой из серии бед.[90] 1QpHab 5.8–12 интерпретирует «лукавый» как лжеца, а не как злого священника.[91]
^ β: Некоторые ученые задаются вопросом, был ли Злой священник первосвященником.[92] или даже священник вообще,[93] и третьи - возможна или уместна историческая идентификация.[94]
^ γ: Даниил 11 сохранился в Кумранском корпусе: 4QDanc: 11.1–2, 13–17, 25–29; 4QDana: 11: 13–16; pap6QDan: 11: 33–36, 38. Соответствующая фраза сохранилась в первых двух свитках.[95]

Цитаты

  1. ^ Браунли, 1952, стр. 10.
  2. ^ ван дер Уотер, 2003 г., стр. 397.
  3. ^ ван дер Вода, 2003, 398.
  4. ^ Брук, 1994, стр. 350. c.f. 1QpHab 12.2–8.
  5. ^ ван дер Уотер, 2003 г., стр. 398.
  6. ^ Джулл и др., 1996.
  7. ^ Лим, 2002, 21; Вермес, 2004, 509.
  8. ^ ван дер Вуде, 1982, стр. 358.
  9. ^ Каллавей, 1988, стр. 152–153.
  10. ^ См .: 1QpHab [1.13f], 9.9–12, 11.4–8, 12.2–10 и 4QpPs 37 4.8–10.
  11. ^ См .: 1QpHab 8.8–12, 8.16–9.2, 11.12–16, 12.7–9.
  12. ^ См .: 1QpHab 8.16–9.2, 9.9–12, 10.3–5, 10.12–16, 12.2–10 и 4QpPs 39 4.8–10.
  13. ^ Бьюкенен, 1969.
  14. ^ Мерфи-О’Коннор, 1977; Вермес, 1977, с. 151; Vermes, 1999, стр. 140.
  15. ^ например Vermes, 2004, с. 54–55; Мерфи-О’Коннор, 1974.
  16. ^ Лим, 1992, стр. 463–465.
  17. ^ Браунли, 1982, стр. 3; ван дер Уотер, 2003 г., стр. 395.
  18. ^ Коллинз, 1989.
  19. ^ Браунли, 1982, стр. 11.
  20. ^ Тьеринг, 1978, стр. 192.
  21. ^ Вермес, 1977, с. 144.
  22. ^ Вермес, 1977, с. 152; Vermes, 1999, стр. 140.
  23. ^ Vermes, 1999, стр. 134.
  24. ^ Лим, 2002, стр. 28.
  25. ^ Vermes, 1977; Тьеринг, 1978.
  26. ^ Vermes, 1999, стр. 139.
  27. ^ Каллавей, 1988, стр. 153.
  28. ^ Рабин, 1957, с. 54–55.
  29. ^ Браунли, 1952, стр. 11; Браунли, 1982, стр. 3.
  30. ^ Vermes, 1999, стр. 140.
  31. ^ Рабинович, 1952, стр. 29
  32. ^ Тейхер, 1951 г.
  33. ^ Weis, 1950, стр. 125.
  34. ^ а б Браунли, 1982, стр. 1.
  35. ^ а б c Вермес, 1977, с. 151; Браунли, 1982, стр. 1.
  36. ^ Сигал, 1951, стр. 133–137.
  37. ^ Браунли, 1982, стр. 2.
  38. ^ Кросс, 1961, стр. 42–43; Крест, 1980 год.
  39. ^ Милик, 1959, с. 65–66.
  40. ^ Vermes, 1977; Vermes 1987.
  41. ^ Лим, 1992, стр. 455.
  42. ^ Vermes, 2004, стр. 54–55; Мерфи-О’Коннор, 1974.
  43. ^ Кросс, 1961, с. 142.
  44. ^ Браунли, 1952, стр. 12.
  45. ^ Браунли, 1952, стр. 13; Браунли, 1982, стр. 20.
  46. ^ ван дер Уотер, 2003 г., стр. 408.
  47. ^ Браунли, 1982, стр. 4.
  48. ^ Каллавей, 1988, стр. 155.
  49. ^ Браунли, 1952, стр. 4.
  50. ^ а б Браунли, 1982, стр. 5.
  51. ^ Браунли, 1952, стр. 15–16.
  52. ^ Сигал, 1951, стр. 133–137; Браунли, 1982, стр. 2.
  53. ^ а б Thiering, 1978, стр. 191.
  54. ^ а б Браунли, 1952, стр. 14; Brownlee, 1982, стр. 35–36; Сигал, 1951, стр. 138.
  55. ^ а б Браунли, 1952, стр. 14.
  56. ^ Браунли, 1982, стр. 7.
  57. ^ а б c Браунли, 1952, стр. 15.
  58. ^ Браунли, 1952, стр. 15; Браунли, 1982, стр. 5.
  59. ^ Кросс, 1958, с. 152.
  60. ^ Браунли, 1982, стр. 35.
  61. ^ Браунли, 1982, стр. 8.
  62. ^ Браунли, 1982, стр. 34.
  63. ^ ван дер Уотер, 2003 г., стр. 395.
  64. ^ Браунли, 1982, стр. 4; Тьеринг, 1978, стр. 192.
  65. ^ Каллавей, 1988, стр. 157.
  66. ^ Браунли, 1982, стр. 4–5, 27.
  67. ^ ван дер Уотер, 2003 г., стр. 396.
  68. ^ Vermes, 1993; Вермес, 2004, с. 340.
  69. ^ Браунл, 1952, стр. 14.
  70. ^ Дэвид Стейси, Грегори Дудна, Кумран снова: переоценка археологии места и его текстов. Международная серия BAR, 2520. Oxford: Archaeopress, 2013. ISBN  9781407311388
  71. ^ Отзыв Хагита Сивана Классический обзор Bryn Mawr Дэвида Стейси и др. 2014.08.19
  72. ^ Дэвис, 1985, стр. 48; Thiering, 1978; Браунли, 1982, стр. 4.
  73. ^ Браунли, 1952, стр. 11.
  74. ^ Браунли, 1952, стр. 11; Браунли, 1982, стр. 9; ван дер Вуде, 1982, стр. 359.
  75. ^ Ван дер Вуд, 1982, стр. 349–350.
  76. ^ Гарсиа Мартинес, 1988 год.
  77. ^ Гарсиа Мартинес и ван дер Вуде, 1990 год.
  78. ^ Лим, 1992, стр. 462.
  79. ^ а б ван дер Вуде, 1982.
  80. ^ Лим, 1992, стр. 464.
  81. ^ а б Лим, 1992, стр. 465.
  82. ^ Лим, 1993, стр. 416.
  83. ^ Лим, 1993, стр. 421.
  84. ^ Лим, 1993, стр. 419.
  85. ^ Лим, 1992, стр. 466.
  86. ^ Лим, 1993, стр. 418.
  87. ^ Эйзенман, 2012, стр.155.
  88. ^ Vermes, 1999, стр. 16–17.
  89. ^ Лим, 2000, стр. 47–50; Бернштейн, 2000, стр. 650.
  90. ^ Лим, 2002, стр. 36.
  91. ^ Лим, 2002, стр. 35–36.
  92. ^ Тьеринг, 1978, стр. 205.
  93. ^ Каллавей, 1988.
  94. ^ Дэвис, 1987, стр. 90–91.
  95. ^ Аббегг и др., 1999, стр. 499.

использованная литература

  • Аббегг, Мартин младший, Флинт, Питер и Ульрих, Юджин. 1999. Свитки Мертвого моря Библия. Сан-Франциско: HarperCollins Publishers Inc. ISBN  0-06-060063-2
  • Бернштейн, М. 2000. «Пешер Аввакум». В Энциклопедия свитков Мертвого моря. Ред. Schiffzmann, L.H., и Vanderkam, J.C. Oxford: Oxford University Press. II: 647–650. ISBN  0-19-508450-0
  • Брук, Г. 1994. «Пешарим и происхождение свитков Мертвого моря». В Методы исследования свитков Мертвого моря и памятника Хирбет-Кумран: настоящие реалии и перспективы на будущее. Эд. M. Wise et al. Нью-Йорк: Нью-Йоркская академия наук. С. 339–353. ISBN  0-8018-6090-3
  • Браунли, Уильям Х. 1952. «Исторические намеки Аввакума Мидраша Мертвого моря». Бюллетень американских школ восточных исследований 126: 10–20.
  • Браунли, Уильям Х. 1982 г. «Злой священник, человек лжи и праведный учитель: проблема идентичности». Еврейский ежеквартальный обзор 73 (1): 1–37.
  • Бьюкенен, Г. 1969. "Священник-учитель праведности". Revue de Qumrân 6: 553–558.
  • Каллавей, Филипп Р. 1988. История кумранской общины. Шеффельд: Sheffeld Academic Press. ISBN  1-85075-107-2
  • Коллинз, Дж. Дж. 1989. "Истоки кумранской общины: обзор свидетельств". В Прикоснуться к тексту: библейские и родственные исследования в честь Джозефа А. Фицмайера, С.Дж. Ред. М.П. Хорган и П.Дж.Кобельски. Нью-Йорк: Перекресток: 159–178.
  • Кросс, Фрэнк М. 1958 (ред. 1961, 1980). Древняя библиотека Кумрана и современные библейские исследования. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday and Co. КАК В  B0007DM3E6[ISBN отсутствует ]
  • Дэвис, Филип Р. 1985. «Эсхатология в Кумране». Журнал библейской литературы 104 (1): 39–55.
  • Дэвис, Филип Р. 1987. За ессеями: история и идеология в свитках Мертвого моря. Атланта: Scholars Press. ISBN  1-55540-140-6
  • Эйзенман, Роберт. 2012 г. Иаков Брат Иисуса и свитки Мертвого моря I Исторический Иаков, враг Павел и братья Иисуса как апостолы. Нэшвилл: публикации о серьезных отвлечениях. ISBN  0-98-559913-8
  • Гарсиа Мартинес, Флорентино. 1988. «Кумранское происхождение и ранняя история: гипотеза Гронингена». Folia Orientalia 25: 113–136.
  • Гарсиа Мартинес, Флорентино и ван дер Вуд, A.S. 1990 г.«Гронингенская гипотеза раннего происхождения и ранней истории Кумрана». Revue de Qumrân 14: 521–542.
  • Джулл, А.Дж. Тимоти, Донахью, Дуглас Дж., Броши, Маген и Тов, Эммануэль. 1995. «Радиоуглеродное датирование свитков и фрагментов льняной ткани Иудейской пустыни». Радиоуглерод 37 (1): 11–19.
  • Лим, Тимоти Х. 1990. «Эсхатологическая ориентация и изменение Священного Писания в Аввакум Пешер». Журнал ближневосточных исследований, 49 (2): 185–194.
  • Лим, Тимоти Х. 1992. «Кумранские свитки: две гипотезы». Исследования в области религии 21 (4):455–466.
  • Лим, Тимоти Х. 1993. "Злые священники гипотезы Гронингена". Журнал библейской литературы 112 (3): 415–425.
  • Лим, Тимоти Х. 2001. «Предполагаемая ссылка на трехстороннее разделение еврейской Библии». Revue de Qumrân 77: 23–37.
  • Лим, Тимоти Х. 2002. Пешарим. Нью-Йорк: Sheffield Academic Press. ISBN  1-84127-273-6
  • Милик, Юзеф Т. 1959. Десять лет открытий в пустыне Иудеи. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. КАК В  B000JFMOUA[ISBN отсутствует ]
  • Мерфи-О’Коннор, Джером. 1977 г. «Ессеи в Палестине». Библейский археолог 40 (3): 100–124.
  • Никельсбург, Джордж У. Э. младший, 1976 г. "Саймон: священник с репутацией верности". Бюллетень американских школ восточных исследований 223: 67–68.
  • Рабин, Хаим. 1957 г. Кумранские исследования. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-8371-9060-6
  • Рабиновиц, Исаак. 1951. "Авторство, аудитория и дата фрагмента де Во неизвестного произведения". Журнал библейской литературы 71 (1): 19–32.
  • Сегал, Х. 1951. "Комментарий Аввакума и фрагменты Дамаска: историческое исследование". Журнал библейской литературы 70 (2): 131–147.
  • Тейхер, Дж. Л. 1951. "Свитки Мертвого моря - документы иудейско-христианской секты эбионитов". Журнал еврейских исследований 2: 67–99.
  • Тьеринг Б. 1978. «И снова злой священник». Журнал библейской литературы 97: 191–205.
  • ван дер Уотер, Рик. 2003. «Наказание злого священника и смерть Иуды». Открытия Мертвого моря 10 (3): 395–419.
  • van der Woude, A.S. 1982. «Злой священник или нечестивые священники? Размышления об отождествлении нечестивого священника в комментарии Аввакума в очерках в честь Игаэля Ядина». Журнал еврейских исследований Лондон 33 (1–2): 349–59.
  • van der Woude, A.S. 1996. «Еще раз: злые священники в Аввакум Пешер из пещеры 1 Кумрана». Revue de Qumrân 17: 375–384.
  • Вермес, Геза. 1977 г. (3-е изд. 1987 г.). Свитки Мертвого моря. Кливленд: William Collins & World Publishing Co. Inc.
  • Вермес, Геза. 1993. «Фрагмент так называемого царя Джонатана (4Q448)». Журнал еврейских исследований 44: 294–300.
  • Вермес, Геза. 1999 г. Знакомство со свитками Мертвого моря. Лондон: Fortress Press.
  • Вермес, Геза. 2004 (Ред. Ред.). Полные свитки Мертвого моря на английском языке. Лондон: Penguin Books. ISBN  0-14-027807-9
  • Вейс, П.Р. 1950. «Дата свитка Аввакум». Еврейский ежеквартальный обзор 41 (2): 125–154.

внешние ссылки