Взгляды Зигмунда Фрейда на религию - Sigmund Freuds views on religion

Взгляды Зигмунда Фрейда на религию описаны в нескольких его книгах и эссе. Фрейд рассматривал Бога как иллюзию, основанную на детской потребности в могущественной фигуре отца; Религия, необходимая для того, чтобы сдерживать насильственные импульсы на ранних этапах развития цивилизации, теперь может быть отвергнута в пользу разума и науки.[1]

Религиозное происхождение Фрейда

В Автобиографическое исследование, первоначально опубликованная в 1925 году, Фрейд рассказывает, что «Мои родители были евреями, и я сам остался евреем». Знакомство с библейскими рассказами с тех пор, как он научился читать, «оказало сильное влияние на направление моего интереса». В 1873 году, посещая Венский университет, он впервые столкнулся с антисемитизм: «Я обнаружил, что должен чувствовать себя неполноценным и чужим, потому что я еврей».[2]

В вступительном примечании к еврейскому переводу Тотем и табу (1930) Фрейд описывает себя как «писателя, не знающего языка священного писания, полностью отчужденного от религии своих отцов, равно как и от любой другой религии, но который остается» по своей сущности евреем и у кого нет желания изменять эту природу ".[3]

Навязчивые действия и религиозные обычаи

В Навязчивые действия и религиозные обычаи (1907), свое самое раннее сочинение о религии, Фрейд предполагает, что религия и невроз - аналогичные продукты человеческого разума: невроз с его компульсивным поведением является «индивидуальной религиозностью», а религия с ее повторяющимися ритуалами является «универсальным». навязчивый невроз ».[4]

Тотем и табу

В Тотем и табу, опубликованный в 1913 году, Фрейд анализирует тенденцию примитивных племен принимать правила, запрещающие инцест в группах, названных в честь тотем животных и предметов, а также создавать табу в отношении действий, людей и вещей. Он отмечает, что табу (например, в отношении инцеста) по-прежнему играют значительную роль в современном обществе, но тотемизм «давно отвергся как реальность и заменен более новыми формами». Фрейд считает, что первоначальный акт отцеубийца - убийство и пожирание «жестокого первобытного отца» вспоминали и воспроизводили как «тотемную трапезу ... самый ранний праздник человечества», который был «началом многих вещей - социальной организации, моральных ограничений и религии. ".[5] Фрейд развивает эту идею дальше в Моисей и монотеизм, его последняя книга, обсуждается ниже. Далее он приписывает создание богов людям: «... мы знаем, что, как и боги, [демоны] являются лишь продуктом психических сил человека; они были созданы из чего-то и из чего-то».[6]

В Автобиографическое исследование Фрейд развил основную идею Тотем и табу: «Этот взгляд на религию проливает особенно ясный свет на психологическую основу христианства, в котором, можно добавить, церемония тотемного пира все еще существует с незначительными искажениями в форме причастия».[7]

Будущее иллюзии

В Будущее иллюзии (1927),[8] Фрейд называет религию иллюзией, которая является «возможно, самым важным элементом в психическом инвентаре цивилизации». По его оценке, религия обеспечивает защиту от «сокрушительно превосходящей силы природы» и «стремления исправить недостатки цивилизации, которые давали о себе знать болезненно».[9] Он заключает, что все религиозные верования являются «иллюзиями и не поддаются доказательству».[10]

Затем Фрейд исследует вопрос о том, будут ли люди без религии чувствовать себя «освобожденными от всякой обязанности подчиняться заповедям цивилизации».[11] Он отмечает, что «цивилизации нечего бояться образованных людей и работников умственного труда», у которых светские мотивы морали заменяют религиозные, но он признает существование «огромной массы необразованных и угнетенных», которые могут совершить убийство, если не скажут. что Бог запрещает это, и кого следует «сдерживать самым суровым образом», если только «отношения между цивилизацией и религией» не претерпят «фундаментального пересмотра».[12]

Фрейд утверждает, что догматическое религиозное воспитание способствует ослаблению интеллекта, исключая пути исследования.[13] Он утверждает, что «в конечном итоге ничто не может противостоять разуму и опыту, и противоречие, которое религия предлагает обоим, слишком ощутимо».[14][15] В книге выражена «надежда Фрейда на то, что в будущем наука выйдет за рамки религии, а разум заменит веру в Бога».[16]

В послесловии к Автобиографическое исследование (1925, отредактировано 1935), Фрейд утверждает, что его «существенно негативный» взгляд на религию несколько изменился после Будущее иллюзии; в то время как сила религии «заключается в истине, которую она содержит, я показал, что эта истина была не материальной, а исторической истиной».[17]

Гарольд Блум звонки Будущее иллюзии «одна из величайших неудач религиозной критики». Блум считает, что Фрейд недооценивал религию, и что в результате его критика ее была не более убедительной, чем Т. С. Элиот критика психоанализа. Блум предполагает, что психоанализ и христианство являются интерпретациями мира и человеческой природы, и, хотя Фрейд считал религиозные верования иллюзиями и заблуждениями, то же самое можно сказать и о психоаналитической теории. По его мнению, в отношении христианства или психоанализа ничто не может быть достигнуто путем перечисления их иллюзий и заблуждений.[18]

Цивилизация и ее недовольство

В Цивилизация и ее недовольство, опубликованном в 1930 году, Фрейд говорит, что потребность человека в религии может быть объяснена «ощущением« вечности », ощущением чего-то безграничного, безграничного - как бы« океанического »», и добавляет: «Я не могу этого открыть. «океаническое» чувство в себе ».[19] Фрейд предполагает, что «океаническое чувство», которое его друг Ромен Роллан описал ему в письме, это исполнение желания, связанное с эгоистической потребностью ребенка в защите.[20]

Джеймс Стрейчи, редактор и переводчик этой и других работ Фрейда, описывает главную тему работы как «непреодолимый антагонизм между требованиями инстинкта и ограничениями цивилизации».[21] Фрейд также рассматривает две другие темы: развитие цивилизации, отражающее индивидуальное развитие, и личную и социальную борьбу между «Эросом» и «Танатосом», побуждениями к жизни и смерти.[22]

Фрейд выражает глубокий пессимизм в отношении шансов, что разум человечества одержит победу над своими разрушительными силами. Он добавил последнее предложение к книге в издании 1931 года, когда угроза Гитлера уже становилась очевидной: «Но кто может предвидеть, с каким успехом и с каким результатом?»[23]

Политический обозреватель-атеист и автор Кристофер Хитченс назвал эту книгу одной из самых влиятельных фигур Фрейда. Хитченс охарактеризовал книгу как «пессимистический не иллюзорный рассказ о реализме», отметив, что Фрейд «потратил немного времени на то, чтобы определить [потребность в религии] как инфантильную», и указал на краткое изложение биографа Фрейда. Эрнест Джонс что «человеческое счастье, следовательно, не кажется целью вселенной». [24]

Моисей и монотеизм

Моисей Микеланджело

Моисей и монотеизм была последней книгой Фрейда, опубликованной в 1939 году, в год его смерти. В нем Фрейд делает определенные догадки и предположения о Моисей как историческая фигура, особенно то, что он не родился евреем, но был усыновлен евреями (противоположность библейской истории) и что он был убит своими последователями, которые затем через реакция формирования почитал его и безоговорочно привержен представленной им монотеистической идее.[25][26]

Марк Эдмундсон комментирует это письменно Моисей и монотеизм, Фрейд, не отказываясь от своего атеизма, впервые осознал ценность абстрактной формы монотеизма - поклонения невидимому Богу без Иисуса или святых, практикуемого евреями.[27]

Итак, умственный труд монотеизма подготовил евреев - так же, как он в конечном итоге подготовил других на Западе - к достижению различий в праве, математике, науке и литературном искусстве. Это давало им преимущество во всех действиях, которые включали создание абстрактной модели опыта в виде слов, чисел или линий, а также работу с абстракцией для достижения контроля над природой или для наведения гуманного порядка в жизнь. Фрейд называет этот процесс интернализации «прогрессом в интеллектуальности» и напрямую связывает его с религией.

В Моисей и монотеизм, Фрейд предположил, что Моисей был священником Эхнатон который бежал из Египта после смерти фараона и увековечил монотеизм через другую религию.[28]

По словам Джея Геллера, Моисей и монотеизм полна «фальстартов, отсроченных выводов, повторений, рационализаций, защитных самооправданий, сомнительных методов и слабых аргументов, которые Фрейд с готовностью признает таковыми».[29]

Вопрос Weltanschauung

Более позднее развитие взглядов Фрейда на религию резюмируется в его лекции «Вопрос о мировоззрении», Вена, 1932 год. Там он описывает борьбу науки в ее отношениях с тремя другими силами: искусством, философией и религией.

Искусство - это своего рода иллюзия и долгая история. Философия сбивается с пути. Религия построила последовательный и автономный Weltanschauung в беспрецедентной степени. В сравнении наука отличается определенными отрицательными характеристиками. Среди них утверждается, что нет никаких источников знания о вселенной, кроме интеллектуальной обработки тщательно изученных наблюдений, и что нет никаких источников, полученных из откровений, интуиции или предсказаний.

Об отношениях между наукой и философией, наукой и религией Фрейд может сказать в одном предложении следующее: «Недопустимо заявлять, что наука - это одна область человеческой умственной деятельности, а религия и философия - другие, по крайней мере равные по ценности, и что наука не имеет права вмешиваться в два других: что все они в равной степени претендуют на то, что они истинны, и что каждый волен выбирать, из чего он будет делать свои убеждения и в какие он будет основывать свою веру ». Затем он продолжает говорить, что такая недопустимая точка зрения считается высшей и терпимой, но что она несостоятельна, что она разделяет все пагубные черты совершенно ненаучного мировоззрения и эквивалентна таковой на практике.

В частности, в отношении религии он объясняет, что религиозный человек когда-то был немощным и беспомощным. Его защитили родители. Позже такой человек лучше понимает опасности жизни и справедливо приходит к выводу, что в основном он по-прежнему остается таким же беспомощным, каким был в детстве.

Затем он возвращается к мнемическому изображению.[30]

Отзывы и критика

В эссе 1949 г. Комментарий журнал, Ирвинг Кристол говорит, что Фрейд без доказательств разоблачил то, что он считал иррациональностью религии, но не заменил ничего, кроме «мифологии рационального отчаяния».[31]

В книге 1950 г. Христианство и Фрейд, Бенджамин Гилберт Сандерс проводит параллели между теорией психоанализ и Христианская религия, ссылаясь на Иисус Христос как «Великий психиатр» и любовь христиан ко Христу как «более позитивную форму Переноса».[32]

Карен Армстронг отмечает в История Бога что «не все психоаналитики соглашались с взглядом Фрейда на Бога», цитируя Альфред Адлер, которые верили, что Бог был проекцией, которая была "полезна человечеству", и К.Г. Юнг, который, когда его спросили, верит ли он в Бога, ответил: «Трудно ответить, я знаю. Мне не нужно верить. Я знаю».[33]

Тони Камполо, основатель Евангелической ассоциации содействия образованию, отмечает, что «с Фрейдом Бог и необходимость в установленных Богом ограничениях были отменены»,[34] что привело к росту социального хаоса и несчастья, которых можно было избежать, следуя религии.

Ряд критиков проводят параллель между религиозными верованиями и теориями Фрейда, причем ни одна из них не может быть научно доказана, но только субъективно. Ли Сигель пишет, что «вы либо интуитивно постигаете реальность динамического представления Фрейда о подсознании, но и понимаете, как вы понимаете истинность подсознательного. Экклезиаст - или вы не можете признать, что он существует ».[35]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Армстронг, Карен. История Бога (Нью-Йорк: Ballantine Books, 1993) стр. 357 ISBN  0-345-38456-3
  2. ^ Фрейд, Зигмунд, Автобиографическое исследование (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]), стр. 13–14. ISBN  0-393-00146-6
  3. ^ "Фрейд, Sigmind Тотем и табу (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1950) стр. xi ISBN  0-393-00143-1
  4. ^ Гей, Питер, редактор, Читатель Фрейда (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1995) стр. 435 ISBN  0-393-31403-0
  5. ^ Фрейд, Sigmind Тотем и табу (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1950) стр. X, 142 ISBN  0-393-00143-1
  6. ^ Фрейд, Зигмунд «Тотем и табу» (глава 2, kindle edition)
  7. ^ Фрейд, Зигмунд, Автобиографическое исследование (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]), стр. 130–131. ISBN  0-393-00146-6
  8. ^ Фрейд 1961, п. 14
  9. ^ Фрейд 1961, п. 21 год
  10. ^ Фрейд 1961, п. 31 год
  11. ^ Фрейд 1961, п. 34
  12. ^ Фрейд 1961, п. 39
  13. ^ Фрейд 1961, п. 47
  14. ^ Фрейд 1961, п. 54
  15. ^ Гей, Питер. Фрейд: жизнь для нашего времени (Нью-Йорк: Нортон, 1998) с. 535 ISBN  0-393-31826-5
  16. ^ Мэри К. О'Нил и Салман Актар, редакторы, О "будущем иллюзии" Фрейда (Лондон: Karnac Books, 2009) стр. Икс ISBN  978-1-85575-627-4
  17. ^ Фрейд, Зигмунд, Автобиографическое исследование (Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]) стр. 130–131, 138. ISBN  0-393-00146-6
  18. ^ Блум, Гарольд. Американская религия: появление постхристианской нации. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1992, стр. 34–35.
  19. ^ Фрейд, Зигмунд, Цивилизация и ее недовольство (Нью-Йорк: Нортон 1962), стр. 11–12. ISBN  0-393-09623-8)
  20. ^ Фишер, Дэвид, Культурная теория и психоаналитическая традиция (Нью-Брансуик: Университет Рутгерса издателей транзакций, 2009 г.) стр. 117 ISBN  978-1-4128-0859-0
  21. ^ Джеймс Стрейчи, «Введение редактора», у Фрейда, Зигмунда, Цивилизация и ее недовольство (Нью-Йорк: Нортон 1962), стр. 11–12. ISBN  0-393-09623-8)
  22. ^ Ли Сигел, «Фрейд и его недовольство», в Нью-Йорк Таймс на 8 мая 2005 г. https://www.nytimes.com/2005/05/08/books/review/08SIEGELL.html?pagewanted=print Доступ 25 января 2011 г.
  23. ^ Фрейд, Зигмунд, Цивилизация и ее недовольство (Нью-Йорк: Нортон 1962), стр. 92 и сноска редактора. ISBN  0-393-09623-8)
  24. ^ Фрейд, Зигмунд, Цивилизация и ее недовольство (Нью-Йорк / Лондон W.W. Norton 2010), стр. 9-20 введение ISBN  0-393-30451-5)
  25. ^ Фрейд, Зигмунд, Моисей и монотеизм (Нью-Йорк: Винтажные книги 1967 г.
  26. ^ Марк Эдмундсон, «Защитник веры»? Нью-Йорк Таймс 9 сентября 2007 г. https://www.nytimes.com/2007/09/09/magazine/09wwln-lede-t.html?pagewanted=1&_r=1 Доступ 24 января 2011 г.
  27. ^ Марк Эдмундсон, «Защитник веры»? Нью-Йорк Таймс 9 сентября 2007 г. https://www.nytimes.com/2007/09/09/magazine/09wwln-lede-t.html?pagewanted=1&_r=1 Доступ 24 января 2011 г.
  28. ^ С. Фрейд, Стандартное издание полных психологических работ Зигмунда Фрейда, том XXIII (1937-1939), «Моисей и монотеизм». Лондон: Hogarth Press, 1964.
  29. ^ Джей Геллер, "ПАЛЕОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ИССЛЕДОВАНИЕ РЕЛИГИИ ФРЕЙДОМ: ОТКРЫТИЕ ОБРЕЗАНИЯ НЕПОДВИЖНЫХ ИСТОЧНИКОВ" Современный иудаизм 13 (1993): 49–70 http://mj.oxfordjournals.org/content/13/1/49.full.pdf Доступ 25 января 2011 г.
  30. ^ Фрейд, Зигмунд, Новые вводные лекции по психоанализу, Нью-Йорк: W. W. Norton and Company, 1965, стр. 195-202.
  31. ^ Ирвинг Кристол, "Бог и психоаналитики: можно ли примирить Фрейда и религию?" Журнал комментариев Ноябрь 1949 г. http://www.commentarymagazine.com/viewarticle.cfm/god-and-the-psychoanalysts-br-em-can-freud-and-religion-be-reconciled-em-906 Доступ 24 января 2011 г.
  32. ^ "Фрейдистское христианство", журнал Time, 6 февраля 1950 г. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,811843,00.html Доступ 24 января 2011 г.
  33. ^ Армстронг, Карен. История Бога (Нью-Йорк: Ballantine Books, 1993) стр. 357 ISBN  0-345-38456-3
  34. ^ Тони Камполо, «Религия после Фрейда», Huffington Post, 31 января 2007 г. http://www.huffingtonpost.com/tony-campolo/religion-after-freud_b_40071.html Доступ 24 января 2011 г.
  35. ^ Ли Сигел, «Фрейд и его недовольство», в Нью-Йорк Таймс на 8 мая 2005 г. https://www.nytimes.com/2005/05/08/books/review/08SIEGELL.html?pagewanted=print Доступ 25 января 2011 г.

Источники

внешняя ссылка