Тюремные тетради - Prison Notebooks

Антонио Грамши, изображен в 1922 г.
Выставка Quaderni del carcere, Сардиния.

В Тюремные тетради (Итальянский: Quaderni del carcere [kwaˈdɛrni del kartʃere]) были серией эссе написано итальянцем Марксист Антонио Грамши. Грамши был заключен в тюрьму итальянцем Фашист режима в 1926 году. Блокноты были написаны между 1929 и 1935 годами, когда Грамши был освобожден из тюрьмы по состоянию здоровья. Его друг, Пьеро Сраффа, поставлял письменные принадлежности и записные книжки. Грамши умер в апреле 1937 года.

Во время заключения он написал более 30 тетрадей и 3000 страниц истории и анализа. Хотя написано бессистемно, Тюремные тетради считаются весьма оригинальным вкладом в 20 век политическая теория.[1] Грамши черпал идеи из разных источников - не только из других марксистов, но и из таких мыслителей, как Никколо Макиавелли, Вильфредо Парето, Жорж Сорель и Бенедетто Кроче. Его записные книжки охватывают широкий круг тем, в том числе Итальянская история и национализм, французская революция, Фашизм, Тейлоризм и Фордизм, гражданское общество, фольклор, религия и высоко и популярная культура.

Блокноты были тайно вывезены из тюрьмы в 1930-х годах. Они не публиковались до 1950-х годов и были впервые переведены на английский в 1970-х годах шотландским поэтом и фольклористом. Хэмиш Хендерсон.

Некоторые идеи в Марксистская теория, критическая теория и образовательная теория, связанная с именем Грамши:

Гегемония

Дальнейшая информация: Культурная гегемония

Гегемония была концепция, ранее использовавшаяся марксистами, такими как Владимир Ильич Ленин указать на политическое руководство рабочий класс в демократическую революцию, но разработал Грамши в острый анализ, чтобы объяснить, почему «неизбежное» социалист Революция, предсказанная ортодоксальным марксизмом, не произошла к началу 20 века. Казалось, что капитализм укоренился еще сильнее, чем когда-либо. Капитализм, предположил Грамши, поддерживает контроль не только с помощью насилия, политического и экономического принуждения, но и идеологически через гегемонистскую культуру, в которой ценности буржуазия стал 'здравый смысл 'ценности всех. Таким образом, сформировалась культура консенсуса, в которой люди в рабочий класс отождествляли собственное благо с благом буржуазии и помогали поддерживать статус-кво а не отвратительный.

Рабочий класс нуждался в развитии собственной культуры, которая опровергала бы представление о том, что буржуазные ценности представляют собой «естественные» или «нормальные» ценности для общества, и привлекала бы угнетенные и интеллектуальные классы к делу пролетариата. Ленин считал, что культура является «вспомогательной» для политических целей, но для Грамши фундаментальным для достижения власти было то, что культурная гегемония быть достигнуто первым. По мнению Грамши, любой класс, желающий доминировать в современных условиях, должен выйти за рамки своих собственных узких «экономико-корпоративных» интересов, проявить интеллектуальное и моральное лидерство, а также заключить союзы и компромиссы с различными силами. Грамши называет это объединение социальных сил «историческим блоком», взяв термин из Жорж Сорель. Этот блок составляет основу согласия с определенным социальным порядком, который производит и воспроизводит гегемонию господствующего класса через сеть институтов, социальные отношения и идеи. Таким образом, Грамши разработал теорию, подчеркивающую важность надстройка как в поддержании, так и в разрушении отношений основание.

Грамши заявил, что на Западе буржуазные культурные ценности были связаны с религией, и поэтому большая часть его полемики против гегемонистской культуры направлена ​​на религиозные нормы и ценности. Он был впечатлен мощью Римский католицизм имел над умами людей и заботу, которую Церковь предприняла для предотвращения чрезмерного разрыва между религией ученых и менее образованных. Грамши считал, что задачей марксизма было объединить чисто интеллектуальную критику религии, найденную в Гуманизм эпохи Возрождения к элементам Реформация это обратилось к массам. Для Грамши марксизм мог вытеснить религию, только если он отвечал духовным потребностям людей, и для этого люди должны были бы признать его выражением своего собственного опыта.

Для Грамши гегемонистское господство в конечном итоге опиралось на принуждение, и в «кризисе власти» «маски согласия» ускользают, обнажая кулак силы.

Интеллигенция и образование

Грамши много думал о роли интеллектуалов в обществе. Известно, что он заявил, что все люди интеллектуалы в том смысле, что все обладают интеллектуальными и рациональными способностями, но не все люди обладают социальной функцией интеллектуалов. Он утверждал, что современные интеллектуалы - не просто болтуны, но директора и организаторы, которые помогают строить общество и добиваться гегемонии с помощью идеологических аппаратов, таких как образование и средства массовой информации. Кроме того, он различал «традиционные» интеллигенция который видит себя (ошибочно) как класс, отдельный от общества, и мыслящие группы, которые каждый класс производит из своих собственных рядов «органически». Такие «органические» интеллектуалы не просто описывают общественную жизнь в соответствии с научными правилами, а скорее сформулировать через язык культуры чувства и переживания, которые массы не могли выразить сами. Необходимость создания культура рабочего класса относится к призыву Грамши к такому образованию, которое могло бы развить интеллектуалов из рабочего класса, которые не просто внедряли бы марксистскую идеологию извне пролетариата, но скорее обновляли и критически относились к статус-кво уже существующей интеллектуальной активности масс. Его идеи о системе образования для этой цели соответствуют понятию критическая педагогика и популярное образование как теоретизировалось и практиковалось в последующие десятилетия Пауло Фрейре в Бразилии и имеют много общего с идеей Франц Фанон. По этой причине сторонники взрослого и популярного образования по сей день считают Грамши важным голосом.

Государство и гражданское общество

Теория гегемонии Грамши связана с его концепцией капиталистического государства, которое, как он утверждает, правит силой и согласием. Государство не следует понимать в узком смысле правительства; вместо этого Грамши делит его на «политическое общество», которое является ареной политических институтов и правового конституционного контроля, и «гражданское общество ', которая обычно рассматривается как "частная" или "негосударственная" сфера, отличающаяся как от государства, так и от экономики.[2] Первое - это область силы, а второе - согласия. Однако он подчеркивает, что это разделение носит чисто концептуальный характер и что в действительности они часто пересекаются.

Грамши утверждает, что гегемония лежит в основе современного капитализма и что буржуазия может поддерживать свой экономический контроль, разрешая определенные требования, выдвигаемые профсоюзы и массовые политические партии в гражданском обществе должны встречаться политической сферой. Таким образом, буржуазия занимается Пассивная революция выходя за рамки своих непосредственных экономических интересов и позволяя менять формы своей гегемонии. Грамши утверждает, что такие движения, как реформизм и фашизм, так же хорошо как 'научный менеджмент ' и сборочная линия методы Фредерик Тейлор и Генри Форд соответственно, являются примерами этого.

Рисунок из Макиавелли, он утверждает, что «Современный принц» - революционная партия - это сила, которая позволит рабочему классу развивать органическую интеллектуальную жизнь и альтернативную гегемонию в гражданском обществе. Для Грамши сложный характер современного гражданского общества означает, что единственная тактика, способная подорвать гегемонию буржуазии и привести к социализму, - это `` позиционная война '' (аналогичная позиционная война ); эта позиционная война уступит место «войне передвижения» (или лобовой атаке). Грамши видел «войну движений» как пример штурма Зимний дворец вовремя Русская революция.

Несмотря на его заявление о том, что границы между ними могут быть размыты, Грамши отвергает поклонение государству, которое является результатом отождествления политического общества с гражданским обществом, как это было сделано Якобинцы и фашисты. Он считает, что историческая задача пролетариата состоит в создании «регулируемого общества» и определяет «отмирание государства 'как полное развитие способности гражданского общества регулировать себя.

Историзм

Грамши, как ранний Маркса, был решительным сторонником историзм. По мнению Грамши, весь смысл проистекает из отношения между практической деятельностью человека (или "практика ") и" объективные "исторические и социальные процессы, частью которых они являются. Идеи не могут быть поняты вне их социального и исторического контекста, помимо их функции и происхождения. Концепции, с помощью которых мы организуем наши знания о мире, не выводятся в первую очередь из нашего отношения к вещам, а скорее из социальных отношений между пользователями этих концепций. В результате не существует такой вещи, как неизменный "человеческая природа ", но только представление о них, которое изменяется исторически. Более того, философия и наука не" отражают "реальность, независимую от человека, а скорее являются" истинными "только в том смысле, что они выражают реальную тенденцию развития данной исторической ситуации.

Для большинства марксистов истина была истиной, независимо от того, когда и где она была известна, а научное знание (включая марксизм) исторически накапливалось как продвижение истины в этом повседневном смысле. С этой точки зрения нельзя сказать, что марксизм не принадлежит к иллюзорной сфере надстройки, потому что это наука. Напротив, Грамши считал марксизм "истинным" в социально прагматическом смысле, в том смысле, что он формулирует классовое сознание из пролетариат, она выражала «правду» своего времени лучше, чем любая другая теория. Этот анти-сциентистский и анти-позитивист позиция была обязана влиянию Бенедетто Кроче. Однако следует подчеркнуть, что у Грамши был «абсолютный историзм», который порвал с гегелевским и идеалистическим уклоном мышления Кроче и его тенденцией обеспечить метафизический синтез в исторической «судьбе». Хотя Грамши отвергает это обвинение, его историческое изложение истины подвергалось критике как форма релятивизм.

Критика «экономизма»

В известной дотюремной статье под названием «Революция против Das Kapital ", Грамши утверждал, что Октябрьская революция в России опровергли идею о том, что социалистическая революция должна ждать полного развития капиталистической производственные силы. Это отражало его точку зрения о том, что марксизм не был детерминист философия. Принцип причинного «первенства» производственные силы он считал, что марксизм неверен. И экономические изменения, и культурные изменения являются выражением «основного исторического процесса», и трудно сказать, какая сфера имеет приоритет над другой. В фаталистический вера, широко распространенная в рабочее движение в первые годы своего существования то, что он неизбежно победит благодаря "историческим законам", было, по мнению Грамши, продуктом исторических обстоятельств угнетенного класса, ограниченного в основном оборонительными действиями, и от него следовало отказаться как от помехи, когда -класс стал проявлять инициативу. Поскольку марксизм - это «философия практики», он не может полагаться на невидимые «исторические законы» как на агенты социальных изменений. История определяется человеческой практикой и, следовательно, включает человеческую волю. Тем не менее, сила воли не может достичь чего бы то ни было в любой данной ситуации: когда сознание рабочего класса достигнет стадии развития, необходимой для действия, возникнут исторические обстоятельства, которые нельзя произвольно изменить. Однако исторической неизбежностью не предопределено, какое из нескольких возможных событий произойдет в результате.

Его критика экономизм также распространяется на практику синдикалисты итальянских профсоюзов. Он считал, что многие профсоюзные деятели согласились на реформистский, постепенный подход в том, что они отказались бороться на политическом фронте в дополнение к экономическому. В то время как Грамши представлял профсоюзы как один орган контргегемонистской силы в капиталистическом обществе, профсоюзные лидеры просто рассматривали эти организации как средство улучшения условий в существующей структуре. Грамши называл взгляды этих профсоюзных активистов «вульгарным экономизмом», который он приравнивал к скрытому реформизму и даже либерализму.

Критика материализма

В силу своей веры в то, что история человечества и коллективная практика определяют, имеет ли какой-либо философский вопрос смысл или нет, взгляды Грамши противоречат метафизический материализм и теория восприятия «копировать», выдвинутая Энгельса и Ленин, хотя он прямо не заявляет об этом. Для Грамши марксизм не имеет дела с реальностью, существующей сама по себе, независимо от человечества. Концепция цель Вселенная вне истории человечества и человеческой практики была, по его мнению, аналогична вере в Бог; не могло быть никакой объективности, а только универсальное интерсубъективность быть установленным в будущем коммунистическом обществе. Таким образом, естественная история имела значение только в отношении истории человечества. По его мнению, философский материализм, как и примитивный здравый смысл, возник в результате отсутствия критического мышления и не мог, как Ленин.[3] утверждал, что якобы противостоит религиозным суевериям. Несмотря на это, Грамши смирился с существованием этой, возможно, более грубой формы марксизма: статус пролетариата как зависимого класса означал, что марксизм, как его философия, часто мог быть выражен только в форме народных суеверий и здравого смысла. Тем не менее, необходимо было эффективно бросить вызов идеологиям образованных классов, и для этого марксисты должны представить свою философию в более изощренном обличье и попытаться искренне понять взгляды своих оппонентов.

Источники

  1. ^ Сассун, Энн Шоустэк (1991). «Тюремные тетради». В Боттомор, Том; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (Второе изд.). Blackwell Publishers Ltd. стр. 446. ISBN  0-631-16481-2.
  2. ^ Рехманн, Ян. «« Отмена »гражданского общества ?: Замечания о широко распространенном недоразумении в толковании« гражданского общества »». Социализм и демократия, т. 13, нет. 2, 1999. page5
  3. ^ Ленин: Материализм и эмпириокритицизм.

Переводы

Были разные английские переводы Тетрадей.

  • Джозеф Буттиджич, Тюремные тетради (Тома 1, 2 и 3), Нью-Йорк: Columbia University Press, 2011. ISBN  0-23115755-X
  • Квинтин Хоар и Джеффри Новелл Смит, Избранные из тюремных тетрадей, Нью-Йорк: Международные издатели, 1971. ISBN  071780397X

внешняя ссылка

дальнейшее чтение