Поль-Луи Кушу - Paul-Louis Couchoud
Поль-Луи Кушу (Французский:[куʃу]), родился 6 июля 1879 г. Вена, Изер и умер там 8 апреля 1959 года. Он был французским философом, выпускником престижного École Normale Supérieure в Париже - врач, литератор и поэт. Он стал известен как переходник японского языка. хайку на французский язык, редактор «Обзоров», переводчик и писатель, продвигающий немецкий тезис о неисторичности Иисуса Христа.
Философское образование
В 1898 году Поль-Луи Кушу поступил в École Normale Supérieure (на улице rue d'Ulm, 45, Париж, называемый «ENS rue d'Ulm»), специальный институт уровня колледжа в Париже для французских элитных студентов, изучающих искусство и науку. ежегодно через национальный конкурс. Он окончил в 1901 г.Agrégé »(Преподаватель) по философии. Французский диплом нельзя напрямую сравнивать с американским, поскольку он присуждается нескольким десяткам лучших студентов на национальном конкурсе, проводимом один раз в год.
Визит в Японию и интерес к японской поэзии
Кушу получил стипендию от банкира Альберт Кан.[1] Этот грант позволил Кушу посетить Японию (сентябрь 1903 - май 1904), страну, которая стала его страстью. Во время прогулки по французским каналам на барже (1905 г.) Кушу и двое его друзей, скульптор Альбер Понсен и художник Андре Фор, сочинили хайку на французском языке. Они опубликовали свои работы анонимно ограниченным тиражом (30 экземпляров) Au fil de l'eau (Вдоль водных путей), сборник стихов Tercets который был хорошо принят. Он до сих пор считается одной из самых успешных адаптаций хайку на французском языке. Кушу также изучал и переводил японский Хайджин (Йоса Бусон в частности) в Les Épigrammes lyriques du Japon (Лирические эпиграммы Японии, 1906).
Позже Кушу совершил еще две поездки в Японию и Китай, в результате чего появилась его коллекция. Sages et poètes d’Asie (опубликовано как Японские впечатления, 1920). В 1955 г. Маргарита Юрсенар писал: «Я никогда не встречал П. Л. Кушу, но одна из его книг, Sages et poètes d'Asie, который у меня до сих пор в твердом переплете на моих книжных полках в Северо-Восточной гавани, возможно, был первым произведением, в котором я познакомился с азиатской поэзией и мыслью. Мне тогда было пятнадцать, и я до сих пор знаю наизусть некоторые хайку, переведенные или адаптированные им; эта изысканная книга была для меня эквивалентом полуоткрытой двери. Он никогда не закрывался. Как бы мне хотелось поехать с вами в гости к П. Л. Кушу и поблагодарить больного поэта за все то, что он заставил меня почувствовать или вызвать отклик ».[2]
Дружба с писателем Анатолем Франсом
В 1907 году Кушу познакомился с известным французским писателем. Анатоль Франс (1844-1924), став его другом и доверенным лицом до смерти А. Франса в 1924 году. Французский писатель прославился как образец идеального французского литератора. Он был страстным критиком католической церкви и явным противником клерикальных политических фракций. Он поддерживал еврея Альфред Дрейфус во всемирно известном Дело Дрейфуса. Он получил Нобелевскую премию по литературе в 1921 году, а в 1922 году все его книги были помещены в Индекс Librorum Prohibitorum Ватикана.
Кушу принял участие в сессиях "Салон " организованный Леонтин Липпманн, Подруга и «муза» Анатоля Франса, известная после замужества как «мадам Арман де Кайлаве».[3]
Кушу стал врачом Анатоля Франса, а после смерти Леонтины Липпманн (1910) он регулярно навещал А. Франс на вилле Саид в качестве врача, а также в качестве друга, чтобы утешить его во время траура. . Он убедил А. Франса отправиться в новое путешествие по Италии, чтобы преодолеть свое горе. Кушу был свидетелем на свадьбе Анатоля Франса и Эммы Лапревот (октябрь 1920 г.). После смерти Франции Кушу сказал о нем: «Более двадцати лет я знал его как доброго отца, всегда готового выслушать и направить вас».[4]
Стать доктором медицины
В середине 1900-х Кушу решил изучать медицину. В то же время, Альберт Швейцер сделал тот же выбор в Германии после учебы в богословии. После стажировки в «Национальном доме» в Шарантоне Кушу стал стажером в системе убежища парижской администрации. Он работал в «Maison Blanche Asylum» помощником Марка Тренеля (май 1909 - апрель 1910). Тренель внес в свое досье весьма похвальную оценку своего помощника (декабрь 1909 г.): «Высокий интеллект, энциклопедические знания, очень сложный ум. Его будущее будет необычным».[5] Эту оценку подтвердил Альберт Параз, который сказал о нем: «... человек удивительной культуры, читающий все древние языки. Он был так огорчен, когда я признался, что не понял их, что, в конце концов, я сделал он считает, что я могу хотя бы говорить на латыни и греческом ...[6]
Кушу представил в Париже докторскую диссертацию по примитивному астения (1911).[7] Он стал директором медицинского центра в Сен-Клу, где он позаботился об Анатоле Франсе, центре, принадлежащем скульптору Антиппе Севастосу. Антуан Бурдель невестка, на которой Кушу женился (май 1918 г.). В 1922 г. Кушу стал врачом в ведущей больнице Кочина в Париже.
Когда французский писатель Жюль Ромен начал проводить эксперименты по «экстра-ретинальному зрению» (1917), критика этой псевдонауки вынудила его прервать свои «исследования» до 1922 года. Одна такая сессия проходила в доме Анатоля Франса, свидетелями которого стали доктора, подписавшие контракт, включая Кушуда, который в то время предложил собственный дом для следующего сеанса (декабрь 1922 г.).
Вопрос об историчности Иисуса и немецкий тезис "миф о Христе"
Встреча с "немецким тезисом"
Кушу был заинтригован немцем Теория мифа о Христе после чтения Орфей (1909), история религий автора Саломон Рейнах (1858-1932), еще один выпускник «ЭНС». Жак Шевалье, близкий друг Кушу с тех пор, как они учились в «ENS» в качестве студентов-философов, описал решающую встречу Кушу с новыми идеями: «[A] после посещения лекций Луази в Коллеж де ФрансКушу убедил немецкий тезис, отрицающий историчность Иисуса. Что не мешало ему использовать некоторый поэтический язык при обсуждении христианства, например, в Загадка Иисуса (1924) и Бог Иисус (1951)".[8]
Редактор обзоров религий
В 1920-е и 1930-е годы Кушу стал редактором крупных медиа-проектов по истории религий.[9] «Арчибальд Робертсон» писал, что «[] работы Поля Луи Кушуда - такое удовольствие читать, что один только их стиль, должно быть, сделал многих обращенными».[10]
Первая статья и книга: Загадка Иисуса (1923)
Введение Джеймса Г. Фрейзера
Кушу представил свою диссертацию в первой статье, опубликованной в литературном обзоре. Mercure de France: "Загадка Иисуса ", (Март 1923 г.), и развил его в своей первой книге, Загадка Иисуса (1923), в котором шотландский антрополог представил Джеймс Г. Фрейзер, известный автор Золотая ветвь (1890), новаторское исследование примитивных мифология и сравнительная религия. Первоначально Фрейзер категорически отверг тезис о мифе об Иисусе, но он изменил свою первоначальную догматическую точку зрения, отдав должное Кушу за его спокойный и аргументированный анализ: «Прав ли доктор Кушу [в отрицании историчности Иисуса]? ... он, похоже, указал пальцем на слабое место в цепи доказательств, на которой держится религиозная вера значительной части цивилизованного человечества ". Вклад Фрейзера и его более открытая позиция придали Кушу заметное доверие.[11]
Иисус, божественный продукт его культа
Кушу отвергает гипотезу Робертсона о дохристианском культе Джошуа, доказательств которой он не находит. Он излагает свою диссертацию в своей статье следующим образом:
«Иисус - неизвестная историческая фигура. Возможно, он и был жив, поскольку миллионы людей жили бесследно. Недостаточно заявить:« Мы ничего не знаем об Иисусе, кроме того, что он существовал ». Напротив. , мы должны смело утверждать, что «Мы ничего не знаем о нем, даже о том, существовал ли он». В исторических исследованиях только строжайшая точность позволяет нам сказать что-то большее. Однако сам документ, который положительно доказывал бы существование Иисуса отсутствует ... Иисус принадлежит истории благодаря своему имени и культу, построенному вокруг него, но он не является исторической фигурой. Он - божественное существо, чье знание медленно развивалось христианскими умами. Он был рожден в вере, в надежда и любовь. Он был сформирован эмоциональным рвением. Различные формы поклонения ему давали изменяющиеся фигуры. Он родился в тот момент, когда у него появился первый верующий ... Его единственная реальность - это духовный. Все остальное - фантасмагория ».[12]
Критики
в Сотворение Христа (1939), они будут перенесены на более позднюю дату, около 135–140 гг. Кушу возражали статьи иезуита. Леонс де Гранмезон, и протестантская Морис Гогель Также в Le Mercure de France.
Вторая статья и книга: Тайна Иисуса (1924)
Другие раннехристианские документы подтверждают учение Павла.
Кушу продолжил раскрывать свою диссертацию в серии лекций для культурной ассоциации, Union pour la Vérité («Союз за истину») в начале 1924 года. Он опубликовал вторую статью: «Тайна Иисуса (Март 1924 г.), после того, как представил доказательства для ознакомления А. Франсу, заверив его, что «вы знаете, что я отдал вам свое сердце». Кушу подготовил вторую книгу с тем же названием, что и статья, чтобы завершить свое разоблачение. , Тайна Иисуса (Март 1924 г.). Во второй книге Кушу воспроизвел две свои статьи из Mercure de France, добавив еще три главы. «В основе христианства, если я прав, лежит не личная биография, а коллективный мистический опыт, поддерживающий божественную историю, мистически раскрытую». (стр.117)[13] Он попытался показать, что изучение Апокалипсис (Откровение Иоанна ) и посланий, не относящихся к Павлу, подтвердили выводы, сделанные из посланий Павла. Только свидетельство Павла из Тарса действительно. В докетический форма христианства должна быть ортодоксальной, если Павел определяется как истинный основатель христианства.
Ни один обычный человек не становится обожествленным
В качестве первого шага Кушу заявил, что невозможно предположить, что евреи обожествили бы простого человека. Методология, которой придерживаются современные историки, от Эрнест Ренан Альфреду Луази, пытаясь понять образ Иисуса и истоки христианства, пришлось столкнуться с двумя серьезными препятствиями: во-первых, нельзя допустить, что через одно поколение или даже меньше обычного человека можно обожествить, и, во-вторых, что жизнь Иисуса мог ускользнуть от внимания историков из-за отсутствия документации. По мнению Кушу, сомнительный "Тестимониум Флавианум "(знаменитый отрывок в Иосиф Флавий с Древности евреев, III, iii, 3, где упоминается Иисус «Он был Христом») - это целая вставка. Все в Талмуд об Иисусе происходит из христианских источников. Из трех римских «свидетелей», Светоний упоминает только еврейского агитатора по имени Chrestos, а что касается двух других, Плиний Младший и Тацит Кушу считает упоминание Христа в отрывке из Тацита подлинным. Но римские свидетели только свидетельствуют о существовании христианского движения, а относительно происхождения этого движения они лишь повторяли христианские верования.
Кушу и французские рационалисты
Couchoud's Тайна Иисуса был небольшим томом, не впечатляющим по научным стандартам, но во Франции 1924 года он имел большой вес. Кушу стал де-факто лидером французских рационалистов по вопросам религии с 1924 по 1939 год. Он был главным редактором серии публикаций о религии и свободомыслие: «Христианство» (которая длилась десять лет, 1923–1932, опубликовала 42 работы. ), «Иудаизм» и «Мифы и религии», всего около 100 произведений.
Кушу был назначен редактором нового раздела «Хроника идей» в журнале «Европа» (январь 1927 г.). В журнале были опубликованы различные статьи, популяризирующие тезис Кушу о том, что Иисус не был исторической фигурой - вопреки возражению французского писателя. Ромен Роллан. Но после 1928 года фракция Кушу потеряла часть своего влияния на издателя. В июне 1934 года Европа опубликовала последнюю статью Кушу «Le problème de Jésus».[14]
Иисус, Le Dieu fait homme (1937), или Сотворение Христа (1939)
Первоначальное французское название было Иисус: Le Dieu fait homme («Иисус: Бог сотворил человека», 1937 г.). Получивший вызов и критику со всех сторон во Франции, Кушу опубликовал свою книгу в качестве публичного ответа. Кушу имел преимущество передовых исследований, опубликованных тремя элитными учеными, независимым историком Шарлем Гинебером, протестантским теологом Морисом Гогуэлем и отлученным от церкви критиком католической церкви Альфредом Луази.
Кушу не проявлял резкости по отношению к христианству и всегда проявлял уважение и признательность за него, иногда используя поэтический язык, чтобы описать Иисуса и его влияние. Он посвятил книгу «памяти этого благороднейшего человека», Джона Маккиннона Робертсона (1856-1933),[15] принятие его идеи о том, что миф и культ должны были предшествовать развитию образа Христа и христианской религии.
Кушу отклонил внешние свидетельства еврейских и римских свидетелей (Иосиф Флавий, Талмуд, Тацит, и Светоний ).[нужна цитата ] Кушу также отверг романтические преувеличения и неопределенность Эрнест Ренан, но хвалил Альфреда Луази как великого современного критика. Фундаментальная идея Кушу состоит в том, что фигура Иисуса Христа изначально была задумана в еврейском сознании как чисто «небесный Человек», возвещающий о космической трансформации, а также усилена и распространена через книги мистерий ("апокалипсис ")." Лишь много позже он стал плотью и кровью [в Евангелиях] на бумаге. Таким образом был создан Христос », как« литературное творение ».[16]
Книга объемом 459 страниц издана в двух тонких томах. Он состоит из трех частей, всего из 22 глав и двух приложений:
- Часть 1 АПОКАЛИПСИСЫ (168 г. до н.э. - 40 г. н.э.), 7 глав - «Появление тайных и загадочных книг»: Даниил, Енох, Моисей.
- Часть 2 ПРОРОКИ (40–130 гг. Н. Э.), 5 глав - Извержение и анархическая деятельность христиан пророки.
- Часть 3 ЕВАНГЕЛИЕ (130–150 гг. Н. Э.), 10 глав - Книги, которые «укрепляют и регулируют веру».
- Приложение I: Евангелие от Маркиона
- Приложение II: Историчность Иисуса (ответ Луази в Hibbert Journal )[17]
Прием и критика
Диссертация Кушу вызвала бурную реакцию во Франции, культуре, в которой традиционно доминировал католицизм, и он стал объектом критики с различных сторон.
Леонс де Гранмезон, Иисус в истории и в тайнах (1924)
Леонс де Гранмезон (1868-1927), священник Общество Иисуса, основатель журнала Исследования в области религиоведения, также ответил на статью Кушу 1923 года в Mercure de France (Август 1923 г.) с его собственной статьей «Иисус в истории», которая легла в основу его книги, Иисус в истории и в тайнах (1924). Он утверждал, что работа Кушу была «мечтой поэта, а не работой историка». Затем он опубликовал статью «Недавнее французское обсуждение исторического существования Иисуса Христа».[18] Политика Кушу заключалась в том, чтобы не отвечать на критику официально.[нужна цитата ]
Ответ Мориса Гогеля: Иисус из Назарета: миф или история? (1925)
Споры об историчности Иисуса (Гогель) против отрицания историчности (Кушу) развернулись в Париже в 1923–1925 гг. Морис Гогель (1880-1955) был профессором факультета протестантского богословия и Сорбонна Университет в Париже. Представляя группу либеральных экзегеты, он ответил на первую статью Кушу (1923 г.) статьей, также опубликованной в Mercure de France (Июнь 1923 г.) под названием "О загадке Иисуса ". Чтобы лучше критиковать идеи Кушу, он также присоединился к обсуждениям" Союза за истину ". Наконец, он затронул весь вопрос тезиса Кушу о неисторичности в своем Иисус из Назарета: миф или история? (1925, пер. 1926).
Шарль Гинебер, Иисус (1933)
Либеральный историк Шарль Гинебер (1867–1939), профессор истории древнего и средневекового христианства в Сорбоннском университете, вырос без какого-либо религиозного образования и изучал христианство как профессиональный историк, свободный от религиозных предубеждений и апологетики, как показано в его Проблема Иисуса (1914). Он защищал историчность Иисуса в статье в Обзор истории религий (1926), затем с его книгой Иисус (1933), критикуя отрицание историчности основных защитников того времени: Поля-Луи Кушу, Уильям Бенджамин Смит, Джон М. Робертсон, Питер Дженсен, Альберт Кальтофф, и Артур Дрюс. С другой стороны, однако, он считал, что исследования католических кругов были запятнаны догматической предвзятостью. Подобно Альфреду Луази, Гинебер возражал против апологетического использования исторической критики, поскольку она имеет тенденцию путать историю с теологией, литературным жанром, характеризующим произведения целой группы французских католических писателей, тщательно определенных в его книге.
В Иезуит Джозеф Хьюби опубликовал свою книгу, Мифоманы Союза рационалистов (1933) как опровержение Вопрос об Иисусе и истоках христианства (1932), совместно изданная П. Л. Кушу, Проспером Альфариком и Альфредом Луази, книга, уже осужденная и помещенная на Индекс Ватиканом (июнь 1933 г.).
Альфреда Луази История и миф об Иисусе (1938)
Луази хранила молчание, когда Кушу опубликовал Тайна Иисуса (1924), отказываясь делать какие-либо публичные комментарии.[нужна цитата ] Кроме того, Кушу использовал стипендию Луази, рассматривая свой тезис как логическое продолжение анализа Луази.[нужна цитата ] в духе дружбы Кушу организовал Луази юбилей праздник (1927). Их отношения создали у публики впечатление, что Луази соглашается с Кушу.
В своей книге La Naissance du Christianisme (1933), пер. Рождение христианской религии, (1948), Луази выразил сомнения относительно «шумных предположений ... [которые] кажутся мне несколько хрупкими. Эти предположения обычно исходят от людей, которые поздно пришли к проблеме Иисуса и которые ранее не высказывали каких-либо глубоких идей. изучение истории Израиля и христианства ... С нами П. Л. Кушу ... постулирование дохристианского мифа о Страдании Яхве, который видение Симона Петра внезапно превратило в живую религию ». (стр.6). В его Воспоминания Позже Луази писал, что беспокоился о том, чтобы слишком много внимания уделять Кушу.[19] Он обратил внимание на то, что Кушу был близок с бывшими радикальными священниками, которые также были отлучены от церкви, включая Джозефа Турмела, - достаточные основания, чтобы вызвать недоверие Луази. Луази, после долгого молчания, почувствовала необходимость публично высказаться в статье в Hibbert Journal, "Был ли Иисус исторической личностью?",[20] затем в его книге История и миф об Иисусе (1938), критикуя неисторичность Кушу. Он отклонил «центральную точку Кушу в превращении в историю по инициативе Маркиона мифа, возникшего из еврейского апокалипсиса».[21]
Ответ Кушу на Луази, "Историчность Иисуса" (1939)
Кушу был чрезвычайно обижен публикацией Луази, которого он считал другом и союзником. Он написал Луази:
"Друг сказал мне, что вы посвятили содержание целой брошюры моей последней книге. Я не буду ее читать, потому что в то же время я узнал, что она незначительна в плане критики и заслуживает внимания только той ненавистью, которую она проявляет . Я очень горжусь ненавистью, которую я внушил вам своей помощью. У кого-то должны быть враги: они согревают вас. Я сожалею, бедняга, что, оказав вам какое-то уважение, я теперь должен презирать тебя до такой степени ». (4 июня 1938 г.).[22]
Кушу ответил Луази статьей в том же Hibbert Journal.[17] Он приложил этот ответ в качестве добавления II к Сотворение Христа. Он резюмировал противостояние: «Историчность Иисуса - это символ веры». (Приложение II, стр. 447). Однако Кушу подтвердил свое утверждение силы духовной фигуры Небесного Христа. «[Это] не имеет никакого отношения ни к концепции человека, возведенного в божественное состояние, ни к концепции антропоморфного Бога, оба из которых были знакомы с религией древности. Это интимный и уникальный синтез, в котором Бог сохраняет свою славу в своей полнота и человек - его смертная судьба в ее горечи, без превращения Бога в человека или человека в Бога. Это была новая идея, и именно этой новой идеей был покорен мир ».[17]
«Миф» против «религиозной концепции»
Кушу объяснил свое собственное использование слова миф. «Миф» - это повествование, направленное на формирование убеждений. А религиозная концепция оживляет обряды, ритуалы и поведение: «Меня интересует история религиозной концепции». Миф легко уничижить; он объясняет естественный факт, обряд или идею как «повествование», чтобы помочь уму понять и запомнить правила или убеждения. «Религиозная концепция» «проще и глубже, гораздо более бесхитростна и плодотворна. Ее отношение к обрядам и мифам исконно. Зевс - это религиозная концепция. Наказание данаидов - это миф».[17]
Небесный Христос является такой «религиозной концепцией»: «Я считаю философски невозможным, чтобы концепция Богочеловека, Спасителя мира, могла возникнуть в любом историческом событии ... [Я] это великое религиозное творение, возникшее в контексте мистических культов, основанное на более ранних концепциях и оживленное мистическими озарениями. Его последствия развивались медленно и последовательно ».[17]
Джордж Сантаяна - Спасение «идеи Христа»
Джордж Сантаяна (1863-1952) был агностиком, находившимся под сильным влиянием Чарльз Дарвин эволюция, которым восхищались Лукреций и Спиноза. Он мягко относился к религии, называя ее «духовной жизнью», и, как «эстетический католик», ценил поэтические и эстетические преимущества веры для сознания. Он был чувствителен к главной дилемме между принятием скептических выводов исторической критики (Иисус Христос был мифом) и сохранением «духовной» ценности «Идеи Христа». Таким образом, он разделял некоторые двойственные идеи Кушу по отношению к христианству и даже некоторые из идей Дрюса, которые утверждали, что идеальный Христос был лучшим объектом культа для христианства, чем исторический Христос.
"Ваше письмо, сопровождающее письмо Робертсона Иисус-миф или история, безусловно, отражает то, что я думаю по этому поводу, и мне приятно видеть, насколько ясно вы это выразили. Но есть и другая сторона вопроса: положительный история и привлекательность Идеи Христа, которую Кушу чувствует гораздо более адекватно, чем Робертсон, и я был немного разочарован, обнаружив, что Робертсону нечего добавить в этом направлении; и у других недавних писателей, которых он упоминает, похоже, нет ничего нового. Диван теплее; но с другой стороны, он не внушает никакого доверия, тогда как Робертсон по крайней мере осторожен и разумен в своих выводах. Если бы я был моложе, у меня возникло бы искушение написать сопутствующую книгу или контр-взрыв Идея Христа в Евангелии, в виде Вероятности об Иисусе в реальном мире. Нет никаких доказательств, но есть предположения, которые можно было бы просеять и объединить, чтобы создать трагическую картину. Кто-то, несомненно, когда-нибудь это сделает: но сможет ли он быть одновременно критическим и вдохновленным? "[23]
Показания Жана Гиттона после смерти Кушу
Кушу, как психиатр, принял идею о том, что религиозное движение может возникнуть из психологических событий, таких как видения, интерпретируемые воображением, очень похожие на симптомы некоторых психических заболеваний. Из соображений психиатрии он хотел навестить французскую женщину-мистика (загадка), Марта Робин (1902-1981),[24] недалеко от Вены, где он уединился. Она была крестьянкой, парализованной с 1928 года из-за незарегистрированных психических травм и проводившей всю жизнь в постели в темной комнате, по сообщениям, без еды. Она требовала видений Дева Мария, и получив стигматы в 1930 г.[25]
Жан Гиттон (1901–1999), как и Кушу, был выпускником философского факультета ENS и учеником Анри Бергсон (еще один выпускник философского факультета ENS и лауреат Нобелевской премии по литературе 1927 г., 1859-1941 гг.). Гиттон был французским католическим философом, интересовавшимся мистикой, и другом Кушу.[26] Гиттон ходатайствовал перед местным архиепископом, чтобы преодолеть сопротивление католического священника мистика, который был ее «духовным наставником», и разрешить посещения Кушу. Гиттон описал свой последний разговор с Кушу, обсуждая мистику на набережной Венского вокзала, когда Кушу прочитал короткое стихотворение о мистике.
Сообщается о преобразовании Кушуда на смертном одре
Позже Гиттон сообщил в своей книге, через 26 лет после смерти Кушу, что «за четверть часа до своей смерти Кушу случайно посетил священник. Он умер« в вере »[il mourut dans la foi], как я имел возможность сказать это на его похоронах ".[27][28] Это «свидетельство» Жана Гиттона стало источником французской легенды о том, что Кушу «обратился бы» на смертном одре, распространившейся в печати в большинстве французских изданий.[29]
Надежность этого отчета оспаривается теми, кто сомневается в том, что философ / психиатр, который всю свою жизнь был поклонником Спинозы, скептическим рационалистом и знаменосцем тезиса о Христе, изменил бы свои жизненные убеждения. во время короткого непроверенного разговора на смертном одре.
Ценность обращения на смертном одре в том, что с христианской точки зрения оно спасает душу от ада. Это также дает повод верующим подорвать целостность отрицателей существования Иисуса.[30]
Французская академия отказалась от тезиса Кушу о неисторичности
Преобладание тезиса историчности во французской науке
Тезис об отрицании историчности Иисуса был отвергнут французскими академическими исследованиями с 1933 года благодаря критической работе светского историка Шарля Гинебера. Даниэль Маргера, швейцарский протестант, бывший профессор NT в Университете Лозанны, писал: «Мы уже не в том веке, когда Бруно Бауэр (1840 г.) или П. Л. Кушуд (1937 г.) пошел на все, чтобы отрицать, что Иисус имел существовало: в настоящее время спор идет о значении его действий, а не о его существовании. Герман Реймарус является первым источником сомнений в достоверности евангельских сведений о жизни Иисуса ».[31]
Этьен Трокме, протестант, президент ООН. из гуманитарных наук в Страсбурге, сказал, что «эти блестящие идеи Кушу были легко опровергнуты Морисом Гогелем ... и Альфредом Луази ... Они сталкиваются с двумя непреодолимыми трудностями: отсутствием какого-либо отрицания существования Иисуса в древние времена - даже среди противников христианства и среди тех еретиков, которые больше всего стремились избавиться от человечности Иисуса - а затем иудейские и особенно палестинские характеристики, которые изобилуют синоптическими Евангелиями и делают невозможным их создание запоздалым творением в значительной степени эллинизированная церковь. Мы желаем, чтобы нынешние эпигоны Кушу и Альфариха перестали перефразировать аргументы, настолько дискредитированные, что даже сами советские историки их больше не поддерживают ».[32]
Обзор французских представлений об отречении от Иисуса (фр. мифизм) был представлен Чарльзом Меньиалом, «Краткие замечания о мифизме в истории религий и веры».[33]
Вопрос об «историческом Иисусе» затмил «Иисус веры»
Рецензент книги Стефана (1962) спросил: «Следует ли нам сделать вывод, что вопрос [историчности] больше не актуален? ... некоторые утверждают, что« сомнения по этому поводу не заслуживают ни одного слова опровержения »... [E] Свидетельство «исторического типа» уступает место «психологическим» аргументам ... «сочувствия»: необходимо или нет считать, что у истоков всех и каждой религии есть историческая фигура? ... [T] вопрос ... становится «заключенным в скобки», что побуждает экзегетов ... толкать Иисус истории назад в тени, энергично высвечивая Иисуса веры ».[34]
Библиография
Ключевые работы
- L'énigme de Jésus (Mercure de France, 1923); перевод Уинифред Стивенс Кит, Загадка Иисуса, (Ваттс, 1924)
- Le Mystère de Jésus («Тайна Иисуса») (Ф. Ридер, 1924). Нет перевода на английский
- La Sagesse Juive: Extraits des livres sapientiaux («Еврейская мудрость: выдержки из книг мудрости») (Пайо, 1930)
- Апокалипсис (Ридер, 1930); перевод Чарльз Б. Боннер, Книга Откровения: ключ к истокам христианства, (Ваттс, 1932)
- Premiers écrits du christianisme («Раннехристианские сочинения») Г.А. ван ден Берг ван Эйзинга, Роберт Шталь и П.Л. Кушу (Ф. Ридер, 1930)
- Проблематика Иисуса и истоков христианства («Проблема Иисуса и истоки христианства») Проспера Альфарика, П.Л. Кушу, Альбер Байе, (1932)
- Иисус: Le Dieu fait homme («Бог создал человека»), (Ридер, 1937); перевод Чарльз Б. Боннер, Сотворение Христа: очерк зарождения христианства (2 т., Ватт, 1939)
Другие работы
- Бенуа де Спиноза (Диссертация, Alcan, 1902; 2-е изд. 1924 г.)
- Au fil de l'eau (Вдоль водных путей); за ним следует Haïkaïs: первое французское haïku, 1905-1922 (переиздание, Эрик Дассер; 2011)
- Мудрецы и поэты Азии (Кальманн-Леви, 1916, 4-е изд. 1923 г.)
- Японские впечатления, с запиской о Конфуция (перевод Фрэнсис Рамси, Джон Лейн, 1921 г.)
- La Vérité sur Jésus: Jésus est-il un Personnage Historique или Personnage Légendaire? («Правда об Иисусе: является ли Иисус исторической фигурой легендарного персонажа?»), Общественные дебаты (Конфланс-Онорин, 1926)[35]
- L'Evangile de Marc A-t-il Eté Ecrit en Latin? («Было ли Евангелие от Марка написано на латыни?» 1926 г.). Немецкий пер. Франс-Жорис Фабри, Das Markusevangelium Ist in Lateinischer Sprache Verfasst Worden (2007); Краткое содержание Клауса Шиллинга на английском языке
- Юбиле Альфред Луази (Париж, 1927 г.), П. Кушу и Альфред Фирмин Луази. Congrès d'histoire du christianisme. (Опубликовано под руководством П.-Л. Кушуда, Ридер, 1928 г.)
- La Première Edition de St Paul («Первое издание апостола Павла»), (1928). Немецкий пер. Франс-Жорис Фабри, Die Erstausgabe der Paulusbriefe (2001)
- "Иисус Варавва "(П. Л. Кушуд и Р. Шталь), в Премьер-министр Христианства (1930), стр. 139–161. Немецкий пер. Франс-Жорис Фабри "Иисус Варавва " (2007)
- "Le Problème de Jésus ", Европа, № 138, 15 июня 1934 г., стр. 268-273.
- "Иисус, Dieu ou homme?" («Иисус: Бог или человек?»), (NRF, № 312, 1 сентября 1939 г., 26 стр.)
- Histoire de Jésus ("История Иисуса") (PUF, 1944)
- Спиноза. Pensées et règles de vie, (Дж. Хомонт, 1944).
- "Hymne à Déméter", пер. (1946)
- Le Dieu Jésus: эссе («Бог Иисус: эссе») (Галлимар, 1951) (выдержки онлайн )
- Une réponse inédite à Loisy sur l'historicité de Jésus ("Ответ Луази на историчность Иисуса") (1970)
Примечания и ссылки
- ^ Альберт Кан (1860–1940) был богатым банкиром, филантропом и страстным коллекционером японского и китайского искусства и документов, особенно фотографий и ранних фильмов. Не желая видеть свою уникальную коллекцию разобранной и рассредоточенной, он завещал все это вместе со своим японским поместьем городу Парижу для создания музея, носящего его имя.
- ^ Письмо Алексису Карверс и Мари Делькур (18 мая 1955 г.) в Ахми Галлей, Маргарита Юрсенар в поэзии: археология тишины (2005)
- ^ "Letters A. France / Couchoud", опубликовано в Le Lys Rouge (1968)
- ^ Филипп Ниогре, Европейское обозрение и романсы антр-де-герров: 1923-1939 (2004), стр. 155.
- ^ Private archives, Maison Blanche
- ^ Jacques Aboucaya, Paraz le rebelle, (Series "Au cœur du monde", Lausanne, 2002), p. 193. Paraz also reminisces over Couchoud's relationship with his future wife. Hinting that both spouses were not intransigent about the observance of faithfulness.
- ^ L'Asthénie primitive, Paris, no 413 (Bibliothèque nationale de France, 1910-1911).
- ^ As quoted in Jean Lebrec, Джозеф Малег, romancier et penseur, H.Dessain & Tolra, Paris, 1960, p. 66.
- ^ Couchoud edits the series "Christianisme" (ed.Rieder), including works by Joseph Turmel; the series "Mythes et Religions" (PUF); and the series "History of Christianity", according to François Laplanche in La crise de l'origine: la science catholique des Évangiles et l'histoire au xxe siècle, (Albin Michel, 2006).
- ^ Archibald Robertson, Jesus Myth or History (1946), стр. xiii.
- ^ Walter P. Weaver, The historical Jesus in the twentieth century, 1900-1950, (Trinity Press Int'l, 1999), p. 302, Google Книги
- ^ "L'énigme de Jésus", In Mercure de France, T. 162, N°593, (March 1, 1923), pp. 377, and 398-399.
- ^ Quoted in Maurice Goguel, Jesus the Nazarene: Myth or History (1926), стр. 27
- ^ "Le problème de Jésus ", In Europe, no 138, (June 15, 1934), p. 268-273.
- ^ Предисловие, п. vii-x.
- ^ Herbert Cutner, Jesus: God, Man Or Myth? An Examination Of The Evidence (1950), p. 234.
- ^ а б c d е Hibbert Journal 37 (1938-9), p.193-214
- ^ Harvard Theological Review 19 (1926), p. 115-142.
- ^ Alfred Loisy, History and Myth about Jesus Christ, (1938), p. 8
- ^ Hibbert Journal 36 (1937-8) p. 380-94; 509-29
- ^ Мод Д. Петре, Alfred Loisy: His Religious Signifiance (1944) стр. 69, citing Loisy's Autres Mythes a propos de la Religion (1938) "Other Myths about Religion", p. 5
- ^ Letter of P. L. Couchoud to A. Loisy, June 4, 1938, B.N., NAF, 15651, f. 50. In Philippe Niogret, La Revue Europe et les romans de l'entre-deux-guerres, 1923-1939, (L'Harmattan, 2004), pp. 156-157
- ^ The Letters of George Santayana, (MIT, 2007) Rome, Nov. 28, 1946, p. 297-8, Note: Santayana was probably thinking of Couchoud's The Creation of Christ.
- ^ "The Servant of God Marthe Robin ", 1902-1981. In The Real Presence Association, a Catholic organization asserting the doctrine of transubstantiation of the eucharist, and promoting the reports of eucharistic miracles. It publicized that Robin had "received the stigmata" in 1930, according to her "spiritual director", the local priest Finet].
- ^ "The Passion of Marthe Robin"
- ^ Жан Гиттон, Jésus (1999)
- ^ Жан Гиттон, Portrait de Marthe Robin (1985), in Ch. "Le Visiteur du Soir" (The Evening Visitor), p. 23-39.
- ^ Жан Гиттон, Chaque jour que Dieu fait ("Every Day that God Makes", 1995)
- ^ Бернар Пейрус, Vie de Marthe Robin ("The Life of Marthe Robin", 2006) p. 277-282
- ^ Видеть Преобразование смертного одра; Famous Last Words
- ^ Daniel Marguerat & als., Jesus of Nazareth, New Approaches to an Enigma (1998) Introduction, p. 13.
- ^ E. Trocmé, Jesus de Nazareth Vu par les Témoins de sa Vie, (1971, transl. 1973), p. 17
- ^ Cahiers du Cercle Ernest Renan, #82, Oct. 1973, p. 2-15."Le Mythe et L'histoire". Cahiers du Cercle Ernest-Renan. 82. Cercle Ernest-Renan. 1973. pp. 1–15."Jésus et L'affrontement Mythisme-Historicisme". Raison Présente. 24. Editions Rationalistes. 1972. с. 149.
- ^ Jean Hadot, Review of Marc Stéphane's The Passion of Jesus, Historical Fact or Belief (1959), in Revue de l'Histoire des Religions, 1962, т. 161-162, p. 252-4
- ^ Couchoud, Paul-Louis; Ryner, Han (1926). Jésus est-il un personnage historique ou un personnage légendaire ? La Vérité sur Jésus. Controverse publique entre MM. le docteur Couchoud et Han Ryner (compte rendu sténographique). Impr.-éditions de "l'Idée libre.
The Truth About Jesus: Is Jesus a Historical Figure of a Legendary Figure?
дальнейшее чтение
- Doherty, Earl (1995a), The Jesus Puzzle. Main Articles: Preamble, заархивировано из оригинал на 2017-03-11, получено 2017-03-24
- Doherty, Earl (1997), "The Jesus Puzzle: Pieces in a Puzzle of Christian Origins", Журнал высшей критики, 4 (2), заархивировано оригинал на 2008-06-08, получено 2017-03-24
- Archibald Robertson, Иисус: миф или история? (1946) [A detailed presentation of the themes of Couchoud and other major proponents of historicity versus non-historicity debate, 1770-1940]