Otium - Otium
Otium, а латинский абстрактный термин, имеет множество значений, включая свободное время, в течение которого человек может наслаждаться едой, играми, отдыхом, созерцанием и академическими усилиями. Иногда, но не всегда, это относится к периоду жизни человека. отставка после предыдущей службы в государственном или частном секторе, выступающей против «активной общественной жизни». Otium может быть временным отдыхом, то есть спорадическим. Это может иметь интеллектуальные, добродетельные или аморальные последствия. Первоначально у него была идея отказаться от повседневных дел (переговоры = neg-otium) или дела, связанные с деятельностью, которая считалась художественно ценной или просветительской (т.е. говорение, письмо, философия). Он имел особое значение для бизнесменов, дипломатов, философов и поэтов.[1][2]
Этимология и происхождение
В древнеримской культуре отий был военным понятием как первое латинское употребление. Это было в Энниус ' Ифигения.[3]
Otio qui nescit uti
плюс переговоры хабет quam cum estgotium in negotio;
nam cui quod agat institutum est non ullo negotio
id agit, id студет, ibi mentem atque animum delectat suum:
otioso in otio animus nescit quid velit
Hoc idem est; em neque domi nunc nos nec militiae sumus;
imus huc, hinc illuc; cum illuc ventum est, ire illinc lubet.
Incerte errat animus, praeterpropter vitam vivitur.[4]
Тот, кто не умеет пользоваться досугом
у него больше работы, чем когда есть работа в работе.
Для кого поставлена задача, тот делает работу,
желает этого и радует свой разум и интеллект:
на досуге ум не знает, чего хочет.
То же верно (для нас); мы ни дома, ни на поле боя;
мы ходим туда и сюда, и где бы ни было движение, мы тоже там.
Ум блуждает неуверенно, за исключением того, что жизнь прожита.[5]— Ифигения, 241–248
По мнению историка Карл Деру в его работе Исследования по латинской литературе и римской истории, слово отий впервые появляется в хоре Ифигении Энния.[6] Первое использование термина Энниусом отий около 190 г. до н.э. показал беспокойство и скуку во время передышки с войны и был назван otiumgotiosum (свободное время делать то, что хотел) и otium otiosum (праздное безотходное свободное время).[7] Авл Геллий, обсуждая слово претерпроптер ("более или менее") цитирует отрывок Энниуса Ифигения, что контрастирует отий с переговоры несколько раз.[A] Энний вообразил эмоции солдат Агамемнона в Авле, когда они в поле, а не на войне и не могут вернуться домой, как «более или менее» жизнь.[8]
Самое раннее из дошедших до нас упоминаний слова в Латинская литература встречается в отрывке из солдатского хора в Ифигения из Энниус, где он противопоставляется переговоры.[B] Исследования определили этимологическое и семантическое употребление слова отий никогда не был прямым переводом греческого слова «schole», но происходил из специфически римского контекста. Otium является примером использования термина «претерпроптер», означающего более или менее досуг. Впервые он был использован в военных терминах, связанных с бездействием во время войны.[9] В древнеримские времена солдаты много раз оставались пустыми, отдыхали и скучали до смерти, когда не находились на войне (т.е., зимние месяцы, погода не позволяющая войны).[9] Это было связано с otium otiosum (незанятый и бессмысленный досуг - праздный досуг). Противоположным этому было otiumgotiosum (занятый досуг) - досуг с приятным хобби или возможность заботиться о своих личных делах или собственном имуществе. Это было otium privatum (частный досуг), равно переговоры (вид бизнеса).[C]
Самая старая цитата для отий Разве этот хор солдат, воспевающих безделье в походе, в утраченной латинской трагедии Энния.[10] Андре показывает в этих строках, что Энниус показывает, что солдаты на поле боя предпочтут вернуться домой и заняться своими делами (отий) чем бездельничать.[11] Его военное происхождение означало прекращение боевых действий и постановку оружия.[12] - время мира.[13] Хотя изначально отий был военным понятием в раннеримской культуре сложения оружия,[14] позже это стало престижным временем для заботы о себе.[15] Древние римляне придерживались обязательной трудовой этики в своей культуре и считали праздным досуг определение понятия отий как пустая трата времени.[16] Историки древнеримского отий время кропотливого досуга, связанного с личными обязанностями вместо общественных.[17][18] Автор Алмаси показывает, что историки Жан-Мари Андре и Брайан Викерс указать на единственную законную форму отий происходило с интеллектуальной деятельностью.[19] Otium мудрая элита считала свободным от работы и других обязательств (переговоры) и свободное время, потраченное на продуктивную деятельность, однако время, которое не следует тратить зря, как считалось, что неэлита поступает со своим досугом.[20]
Греческие философы
Благоприятное чувство отий в Цицероновский Латынь отражает греческий термин σχολή (схоле, "досуг", значение сохраняется в Современный греческий как σχόλη, Schólē); «досуг» имел сложную историю в греческой философии до того, как было использовано в латыни (через латынь это слово стало корнем многих английских терминов, связанных с образованием, таких как школа, ученый и схоластик). В Афинах досуг был одним из признаков Афинский джентльмен: время делать все правильно, время неторопливо, время обсуждать. Оттуда это превратилось в «дискуссию», а затем в философские и образовательные школы, которые велись путем обсуждения. Четыре основные греческие философские школы оказали влияние на римских господ времен Цицерона. Платон (и его современники, если Великий Гиппий быть не подлинным) принес Schole в философию; Часто Платона можно цитировать по обе стороны вопроса, лучше ли досуг, чем бизнес гражданина. в Великий Гиппий, одна слабость главного героя состоит в том, что, хотя он имеет образование и манеры джентльмена, у него нет досуга; но Сократ в Извинения тоже не имеет досуга; он слишком занят, как овод, не давая своим собратьям-афинянам пробудить добродетель.[21] Однако к тому времени, когда римляне столкнулись со школой Платона, Академия они почти перестали обсуждать что-то более практичное, чем хорошая жизнь; в Новая Академия из Карнеад практиковал словесную ловкость и безграничный скептицизм.[22]
Теофраст и Дикаарх, ученики Аристотеля, много спорили о созерцательной и активной жизни.[23]
Римский Эпикурейцы использовал отий за тихое блаженство, обещанное Эпикуром.[24] Эпикурейская пословица
Лучше лечь на голую землю и расслабиться, чем иметь золотую карету и богатый стол и волноваться.[25]
Фраза «быть непринужденной» может иметь значение «быть в хорошем настроении» или «быть без страха» - они взаимозависимы. Эпикурейская идея отий благоприятствует созерцанию,[26] сострадание, благодарность и дружба. Эпикурейская точка зрения состоит в том, что мудрость может принести пользу обществу не меньше, чем вклад политиков и рабочих (т.е. моряки). Деревенский отий концепция включает деревенскую жизнь в эпикурейство. Активная городская общественная жизнь переговоры и отий о сдержанной деревенской жизни размышлений много писали Цицерон и Сенека Младший.
Эпикур философия противоречила Эллинистический стоицизм. Эпикур обещал получить удовольствие от выхода на пенсию как концепцию отий.[24] Концепция эпикурейцев отий (частный мир досуга) и созерцательная жизнь были представлены в Школа философии Эпикура и его сад. Портреты эпикурского сада близ Афин изображали политических и культурных героев того времени. Историки XXI века Грегори Уорден и Дэвид Романо утверждали, что расположение скульптур в «Саду» было разработано так, чтобы дать зрителю противоположные точки зрения на эпикурейцев. отий и эллинистическая стоическая точка зрения отий (т.е. частные или публичные; созерцание или «занятость»; отий или же переговоры).[27]
Римская Республика
В ранней и разговорной латыни, несмотря на этимологический контраст, отий часто используется уничижительно, в отличие от официум, "офис, долг", чем переговоры («бизнес»). В древнеримские времена (II век до н. э. и далее) было установлено различие, развивающее идею элитного социального статуса, когда человек выполнял свои обязанности в бизнесе, а затем отий означало "досуг", в то время как переговоры означало «не для досуга» (рабочие обязанности еще не выполнялись). Это новое время отий был наполнен греческими учеными и греческими удовольствиями. Временная среда, в которой существовал человек, имела стороны, наполненные греческими обычаями, такими как развлечения, хобби, обмен мыслями и идеями, а также частное купание. Otium и переговоры тогда была новая социальная концепция, увековеченная до нашего времени.[28]
Историк Дж. М. Андре приходит к выводу, что первоначальный смысл отий был связан с военной службой и зимним праздником,[29] в отличие от бизнеса (переговоры) остальное время года. Самый древний римский календарь делил год на десять месяцев, посвященных войне и сельскому хозяйству, оставляя зимние месяцы января и февраля свободными для отдельных лиц. отиум.[30] Андре показывает, что красота личности отий позы отдыхает.[31] Тит Макций Плавт в его игре Меркатор говорит, что пока вы молоды, самое время накопить на пенсию otium, чтобы вы могли насладиться им позже, в своем заявлении Tum In Otium Te Conloces, Dum Potes, Ames (тогда вы можете расслабиться, выпить и быть влюбчивым).[32]
Цицерон говорит о себе, с выражением otium cum dignitateВремя, проведенное за любимой деятельностью, подходит для римского гражданина, который ушел из общественной жизни.[23][33] Когда его выгнали из каждой должности, это вызвало период бездействия, который он использовал для «достойного досуга». За это время он сочинил Tusculanae Disputationes, серия книг по Стоик философия.[1] Цицерон видел свободное время как время, которое он мог бы посвятить письму.[34] Цицерон определяет отий как досуг, избегая активного участия в политике. Далее он определяет его как состояние безопасности и мира (pax) - тип «общественного здоровья».[34] Это часто ассоциируется со спокойствием. Цицерон советует в своей третьей книге О обязанностях что когда городская жизнь становится слишком много, на отдых следует уехать за город.[35] Период, термин otium cum dignitate у Цицерона Pro Sestio означало мир (мир) для всех и отличия для некоторых.[36] Цицерон говорит в Pro Sestio, XLV., 98
Id quod est praestantissimum, maximeque optabile omnibus sanis et bonis et beatis, cum dignitate otium.
Первое, чего желают все счастливые, честные и здоровые люди, - это легкость с достоинством.[37]
Цицерон объясняет, что, хотя это и не обязательно была его чашка чая, он знал много разных способов провести досуг и отий. В одном отрывке из Де Ораторе он объясняет, что Филист на пенсии писал историю как свою отий.[38] Он продолжает говорить в Де Ораторе Книга iii, что другие мужчины прошли мимо отий досуга из-за плохой погоды, которая мешала им выполнять свои повседневные обязанности по игре в мяч, костяшки, игры в кости или просто игры, которые они придумали. Другие, которые по какой-то причине были «отстранены» от общественной жизни, посвятили свои otium cum seritio (досуг со служением) поэзии, математике, музыке и обучению детей.[39]
Немецкий историк Клаус Брингманн показывает в произведениях Цицерона, что его нельзя охарактеризовать как лицемер пока в отий из-за его чувства долга служить государству.[40] Концепция Цицерона отий не означает эгоистичное стремление к удовольствиям. Это означает заслуженный досуг, который является кульминацией долгой карьеры, полной действий и достижений. Это награда. Безделье (Desidia) имел унизительные значения и неквалифицированный отий было проблемой для элитной группы последователей Цицерона. Его отрыв от гражданских дел контрастирует с переговоры о публике, участие в гражданских делах республиканской аристократии.[41] Чтобы отличить простую «праздность» от аристократического otium homestum, otium liberale или же otium cum dignitate, писатели того времени говорили, что литературные и философские занятия были стоящими занятиями и что они приносили пользу res publica (широкой общественности). Эти занятия были своего рода «занятостью», а не просто ленью.[42][43]
Цицерон хвалит Катон старший за его уважительное использование отий в его выражении не минус otii quamgotii («не меньше ничего, кроме бизнеса»).[44] Цицерон ассоциировал отий пишет и думает, когда восхищается Катоном за то, что Сципион Африканский утверждал, что он «никогда не был менее праздным, чем когда он был на досуге, и никогда не менее одинок, чем когда он был один».[45] Цицерон в своем De Officiis (книга III, 1–4) далее говорит о Сципионе Африканском: «Отдых и уединение, которые делают других праздными, в случае Сципиона действовали как побуждение. "Идея Цицерона о otium cum dignitate («досуг с достоинством») существенно отличается от сегодняшней версии концепции. В его время такое «свободное время» было только для немногочисленной привилегированной элиты и в основном стало возможным благодаря тяжелому труду рабов. Это было связано с эгоистичным и высокомерным образом жизни по сравнению с теми, кто должен был зарабатывать себе на жизнь без рабов. Сегодня технологии и образовательные системы входят в уравнение по организации досуга (отий) доступны почти всем, а не только привилегированной элите, что позволяет добиваться увлечения.[46] У Цицерона есть несколько различных концептуальных версий для отий. В одной концепции он чувствует, что всю жизнь верного выполнения своего долга (Maximos Labores) следует вознаграждать пенсией в какой-либо форме. Затем это продвигает большие жертвы, которые продвигают гражданский мир с честью в государстве. Он указывает, что спокойствие, которым наслаждается, достигается благодаря усилиям большинства. Этой концепцией выхода на пенсию через всю трудовую жизнь пользовались только правящий класс и элита. Простые люди могли только надеяться на неспешную пенсию с достоинством в наследство.[47]
Катулл, поздно Римская Республика поэт в своих стихах показывает, что значение отий среднего республиканского времени автономия в концепцию того, как, почему и когда член патронального класса может поменять политическую деятельность на литературный досуг. Он имел тенденцию отмечать отий с эротическим влиянием.[34]
отиум, катулле, большеберцовая кость, эст;
otio exsultas nimiumque gestis;
otium et reges prius et beatas
perdidit urbes.
Отдых, Катулл, вреден тебе:
Вы слишком сильно наслаждаетесь досугом и желаете досуга:
Отдых раньше уничтожил королей и
добрые города.— 51.13–16[48]
Императорский Рим
Имперская диктатура Август во время падения Римская Республика привели римские правящие классы в состояние перемен, поскольку их традиционная роль, как всегда быть в городе, больше не нужна. Им было уделено много свободного времени (отий) из-за своего богатства. Известно, что жены богатых мужчин писали стихи в специальных комнатах, посвященных воспитанию всей семьи (кроме хозяина дома, что было бы ниже его достоинства).[49]
Дом выбора (домус) затем стал деревней вилла как рост Римская империя сделало их еще богаче. Они могли позволить себе почти все, что только могли придумать, в виде жилья, особенно среди римских землевладельцев из крупного и среднего класса.[50] Архитектура в греческом стиле стала их новым Вилла Отиум за городом.[51] В древнеримские времена "отиум вилла" была Дионисийский идеалистическая сельская домашняя обстановка, которая вызывает умиротворение, досуг, простоту и безмятежность. Часто в древних писаниях встречается упоминание о восстанавливающих силах из-за его естественного окружения (отий) в сельском загородном доме, в отличие от оживленной городской жизни со всеми предприятиями (переговоры).[52] «Вилла с садом» и «Вилла у моря» ассоциировалась с отий.[53]Жизнь на римской вилле была связана с греческой культурой в комнатах с греческими мотивами, указывающими на «высший мир» жизни.[54]
Императорский римский поэт Статиус пишет о "вилле otium", в которой он планировал уединиться в Неаполе по работе Silvae: У него надежный покой, праздная жизнь, полная досуга, спокойный отдых и сон. На рынке нет безумия, нет споров о строгих законах ...[55] Плиний Младший проиллюстрировал философию римской элиты в отий того времени жизнью, которую он прожил на своих «виллах отиум». Он диктовал письма своему секретарю, читал речи на греческом и латинском, гулял по территории виллы, обедал и общался с друзьями, медитировал, занимался спортом, купался, спал и иногда охотился.[56]
Тибул был Августа элегический поэт, который предложил образ жизни, альтернативный римскому идеалу военного или человека действия. Он предпочитал деревенский образ жизни. В его существующие первые две книги стихов он сравнивает образ жизни своего главного друга и покровителя Марк Валериус Мессала Корвинус как командир и солдат как фермера.[57] Тибулл в своем стихотворении 1.3 отвергает стиль работы богача, адсидуус труда, и военная служба (милиция). Он показывает в своих стихах, что изначально отий была военная концепция, неиспользование оружия.[14] Тибулл предпочитает сельский сельский пейзаж и простую жизнь. Он указывает, что, хотя он и будет заниматься сельскохозяйственными работами, ему будет интересно делать это только иногда (промежуток) и поэтому вставляет отий (покой и досуг) в сельскохозяйственную жизнь.[58] Он выражает в своем отношении к своей поэзии, что качества эпикурейцев сводятся к квиетизму (оккультизм - религиозный мистицизм) и пацифизму (воздержание от насилия) как стремлению к ignobile otium (означает досуг) - душевный покой (покой с самим собой) и отрешенность от мирских амбиций.[59]
Сенека сравнивает разницу в выборе эпикурейцев и стоиков отий. Он признает, что классический стоицизм побуждает к активной общественной жизни, в то время как Эпикур имеет тенденцию не продвигать общественную жизнь без принуждения. Виды Сенека Стоицизм и эпикурейство как законное бездействие в соответствующих ситуациях. Он защищает стоическую философию как склонность к отий. Основная ответственность стоиков - приносить пользу обществу. Это могло быть достигнуто путем взращивания добродетели или исследования природы на пенсии. Это означало бы жизнь медитации и созерцания, а не активную политическую жизнь. Сенека показывает, что отий это не совсем «свободное время», а изучение других вопросов (т.е., чтение, письмо), кроме политических и карьерных достижений.[60][61]
Увеличение количества пенсионеров, уезжающих в сельские виллы, стало более привлекательным, поскольку писатели того времени писали, что стоические методы включают занятия чтением, письмом и философией. Это означало, что на смену общественным обязанностям пришли otium liberale (свободный досуг) и освящался, если пенсионер занимался чтением, письмом и философией.[62][63] Преимущества простоты деревенской деревенской жизни подкреплялись интеллектуальной легитимностью Otium Ruris (сельский досуг), потому что он выявил духовный смысл Горацианских и Вергилианских образов этого типа жизни.[64][65][66] Учение Сенеки о Де Отио описывает уход из общественной жизни.[67] Созерцательная жизнь, которую пересмотрел Сенека, была римскими дебатами о отий (продуктивное мирное время), и в какой-то момент эволюции этот термин позже был противопоставлен переговоры.[12]
Вот некоторые из элементов доктрины Сенеки о Де Отио:
- добродетель, свобода и счастье через рассуждение.
- военная метафора.
- что добродетельный человек выбирает статус, конкретное место для «работы».
- отий (досуг) все еще переговоры (бизнес), даже если отказ от общественной деятельности.
- что добродетельный человек отий, как гражданин вселенной, является полем для выполнения своего долга.[68]
Поздние писатели
Хотя доктрина Сенеки кажется близкой к доктрине Афинодор с De Tranquillitate это принципиально другое. В De Otio 3.5 Сенека указывает на преимущества для человека в целом, а в De Tranquillitate тема - душевное спокойствие.[69]
Святой Августин Гиппопотам напомнил римлянам otium philosophandi, положительный момент, что жизнь была самой счастливой, когда было время пофилософствовать. Августин указывает, что отий было предпосылкой для созерцания.[70] Это было из-за отий который Алипий Фагастский уводил Августина от брака. Он сказал, что они не смогли бы жить вместе в любви к мудрости, если бы он женился. Августин описал Christianae vita otium как христианская жизнь досуга.[71] Многие христианские писатели того времени интерпретировали римскую идею отий как смертный грех из Acedia (лень). Некоторые христианские писатели сформулировали отий как смысл служить Богу через глубокие мысли.[1] Христианские писатели поощряли библейские исследования в оправдание отий.[72] Эти же христианские писатели также показали Otium Ruris (уединенный сельский досуг) как необходимый шаг к монастырскому предложение.[73] Августин описывает монашескую жизнь как otium sanctum (освященный досуг или разрешенный досуг).[74] Во времена Августина у идеи философии было два полюса амбиций: один - стать достойным христианином (каникулы - переговоры), а другой - быть достойным другом Бога (преданность - отий).[75]
Петрарка, Поэт XIV века и Гуманист эпохи Возрождения, обсуждает отий в его De vita solitaria поскольку это связано с человеческой жизнью простых привычек и сдержанности. Как и его любимые римские авторы Цицерон, Гораций, Сенека, Овидий и Ливий, он видит отий не как свободное время, посвященное праздности, страстям, развлечениям или злым поступкам; но время, которое в идеале следует потратить на изучение природы, серьезные исследования, медитацию, созерцание, письмо и дружбу.[1]
Петрарка считал уединение (т.е. сельскую местность, «виллу отиум», его дом Воклюз ) и его отношение к отий как великое сокровище, дающее шанс на интеллектуальную деятельность, та же философия, что и Цицерон и Сенека.[76] Он поделился таким драгоценным товаром со своими лучшими друзьями в духе Сенеки, когда он сказал, что «нет ничего приятного в том, чтобы обладать чем-то хорошим, если друзья не поделятся им».[77]
Историк Джулия Бонданелла переводит латинские слова Петрарки своего личного определения отий:
... не должно ли быть моей первой целью, чтобы мой досуг был столь же далек от праздности, как моя жизнь от активных дел?[1]
Петрарка подчеркивал идею активного ума даже в отий (досуг). Он ссылается на Августин Vetus Itala в De otio Religioso в которой христианство это было связано с созерцанием и Vacatio (освободить - успокоиться). Он указывает, что это связано с videre (видеть), что в христианстве означает физическую и умственную деятельность, направленную на нравственное совершенствование. Он связывает эту концепцию отий в качестве Vacate et Videte (будь неподвижен и смотри - форма медитация, созерцание). Петрарка указывает на то, что не следует расслабляться настолько, чтобы расслабиться, чтобы ослабить ум, а нужно заниматься активным досугом, чтобы укрепить свои взгляды на уникальный характер и религию.[78]
Эндрю Марвелл Поэма семнадцатого века Сад это лирический из девяти строфы в котором он отвергает все формы деятельности в мире в пользу уединения пенсионера в саду. Это своего рода пенсионная поэма, выражающая любовь к пенсии - древнеримская концепция, связанная с отий. Поэма показывает высокую степень удовольствия от сельской пенсии. Некоторые критики видят, что он показывает отий означать тишину, покой и досуг - цель ухода от политики и бизнеса. Другие видят христианизированный отий с Марвеллом, показывающим прогресс души от погони за языческой обетованной землей мирной сельской местности и созерцания к поискам потерянного неба на земле.[79]
Фрагмент поэмы Марвелла «Сад» ниже:
Какую чудесную жизнь я веду!
Спелые яблоки падают мне на голову;
Сочные гроздья виноградной лозы
На мои уста сокрушают их вино;
Нектарин и любопытный персик
В мои руки попадают сами;
Наткнувшись на дыни, когда я прохожу,
Увлеченный цветами, я падаю на траву.
Между тем ум, от удовольствия меньше,
Уходит в свое счастье:
Разум, этот океан, где каждый вид
Прямо находит собственное сходство;
Тем не менее, он создает, преодолевая эти,
Далекие другие миры и другие моря;
Уничтожение всего, что сделано
К зеленой мысли в зеленом оттенке.
Здесь, у скользящей подножия фонтана,
Или у мшистого корня плодового дерева,
Откинув жилет тела,
Моя душа в сучья скользит:
Там как птица сидит и поет,
Потом точит и расчесывает свои серебряные крылья;
И, пока не приготовился к более длительному полету,
Волны в его перьях различаются светом.
Таково было то счастливое состояние сада,
Пока человек шел без товарища:
После такого чистого и сладкого места,
Какую еще помощь можно было встретить!
Но это было за пределами смертной доли
Бродить там одиноко:
Два рая в одном
Жить в раю одному.[80]
Брайан Викерс, британский литературовед ХХ века, отмечает выражение, сделанное Фридрих Ницше, немецкий философ XIX века, по мнению ученых отий в его публикации 1878 г. Menschliches, Allzumenschliches:
Ученые стыдятся отий. Но есть что-то благородное в праздности и праздности. - Если праздность действительно является началом всех пороков, то она, по крайней мере, находится в непосредственной близости от всякой добродетели; праздный человек всегда лучше, чем активный. - Но когда я говорю о праздности и праздности, вы не думаете, что я имею в виду вас, не так ли, ленивцы?[81][D][E]
Значения частной и общественной жизни
Смысл частной жизни отий имел в виду личное отставка - противоположность бизнеса. Это означало досуг только для собственного удовольствия без пользы ни для государства, ни для общества. Вот примеры, когда человек посещает только свою ферму или поместье. Другой - охота. Это была противоположность «активной общественной жизни». В этом случае нельзя быть историком.[82]
В общественной жизни отий означало общественный мир и облегчение после войны.[82] Это означало свободу от врага без боевых действий. Это была не только свобода от внешнего нападения (врага), но и свобода от внутренних беспорядков (гражданская война).[82] Тогда это означало отдых, покой и безопасность на родине. В конечном итоге это стало статус-кво: принятие существующих политических и социальных условий местных законов, обычаев предков, полномочий магистратов, власти сената, религий, вооруженных сил, казначейства и похвалы империи.[83]
Другое использование
- Период, термин диплом dignitate otium ("достойный досуг")[84] находится в Цицерон сочинений и относится к цели и задачам Оптимизирует.[85]
- «Отдых без литературы - смерть и погребение для живого человека». - цитата из Сенека Младший.[86]
- «Досуг - это система символов, которая создает ощущение свободы и удовольствия, формируя чувство выбора и желания».[87]
- «Мистер Морган достойно наслаждался своим отиумом, рассматривая вечерний туман и курил сигару ...»[88]
- В Искусство модерн или же Югендстиль резиденция Посол США в Норвегии называется Вилла Отиум.[89][F]
- Otium - это название нескольких яхт, задокументированных USCG.[90]
Синонимы
Otium несет в себе множество различных значений (включая, помимо прочего, время, случай, возможность), в зависимости от периода времени или философов, участвовавших в определении концепции.[9]
Положительный смысл
Синонимами положительной коннотации являются:
- успокаивается: отдых, покой, облегчение от тяжелого труда.[9]
- реквизиты: отдых, отдых, отдых от труда, хобби.[9]
- успокаивающие: спокойствие, спокойствие, тишина.[9]
- мир: как состояние или условие свободы от внешних врагов.[91]
- человек: чтобы умиротворить или умиротворить, как результат дипломатической конференции и соглашения с противником.[91]
Отрицательный смысл
Синонимами отрицательной коннотации являются:
- inhonestum otium: позорный досуг, праздный досуг.[82]
- Desidia: расслабленность, праздность.[9]
- инерция: праздность, праздность, праздность.[9]
- игнавия: праздность, праздность, малодушие.[9]
- Desidiosissimum otium: свободное время ленивца, боящегося труда; мужчина, неосторожно выполняющий свой долг в первую очередь.[92]
Современные ученые
Сравнительно недавнее и исчерпывающее авторитетное исследование «отиум» в истории римской культуры см. Андре, Жан-Мари (1966). "L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines à l'époque augustéenne". Париж: Универсальные прессы Франции. Цитировать журнал требует | журнал =
(помощь)[9][93][94]
Грегори М. Садлек дает даже более недавнее и исчерпывающее исследование «отиум» в своей книге 2004 года. Работа в праздности: рассуждения о труде любви от Овидия до Чосера и Гауэра, ISBN 0-8132-1373-8.[9]
Смотрите также
Рекомендации
Сноски
- ^ Авл Геллий, Noctes Atticae, 19, 10. Для этого фрагмента как первого экземпляра отий в дошедшей до нас литературе см. Элеонор Винзор Лич "Otium в качестве Luxuria: Экономика статуса у Плиния младшего Буквы," Аретуза 36 (2003), стр. 148.
- ^ Энниус, фр. XCIX в редакции Джоселин, otio qui nescit uti | плюс переговоры habet quam cum est переговоры в переговоры, переведенный Джоселин: «Человек, у которого нет работы и не знает, как использовать ее досуг, испытывает больше трудностей, чем когда есть трудность с работой». Для этого фрагмента как первого экземпляра отий в сохранившейся литературе см. Элеонора Винзор Лич "Otium в качестве Luxuria: Экономика статуса у Плиния младшего Буквы," Аретуза 36 (2003), стр. 148.
- ^ "Досуг и праздность в эпоху Возрождения: двойственность otium" Брайана Виккерса., п. 6 Первое зарегистрированное использование этого термина находится во фрагменте из солдатского хора в Ифигении Энния (около 190 г. до н.э.), сохранением которого мы обязаны тряпичной сумке этого филолога «Аттические ночи Авла Геллия (около 150 г. н.э.)» - он приводит его как пример использования слова претерпроптер (19.10.12). Солдаты никем не заняты, отдыхают и скучают, хотят вернуться домой. Они различают otiumgotiosum, досуг с приятным занятием, который проходит в городе, у очага, и otium otiosum, незанятый и бессмысленный досуг, такой как длительное пребывание в сельской местности, которое их дезориентирует. Андре утверждает, что изначально у otium были военные, а не пастырские ассоциации, имея в виду вынужденное бездействие, которое каждый год совпадало с мертвыми месяцами зимы (особенно январь и февраль), непригодными для войны, сельского хозяйства или рыбалки.
- ^ Ницше, Menschliches, Allzumenschliches. 1.284, "Зу Гунстен дер Мюссиген/ [[- "}}, у Фридриха Ницше, Sämtliche Werke, изд. Г. Колли и М. Монтинари (15 томов, Берлин, 1967)) II (1967). 132.
- ^ ЧЕЛОВЕК, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, «Книга для свободных духов», часть I (1914), Фридриха Ницше, перевод Хелен Циммерн, ПЯТЫЙ ОТДЕЛ: Признаки высшей и низшей культуры, В ПОЛЬЗУ ИДЛЯ: Как знак того, что ценность созерцательной жизни снизилась, ученые теперь соперничают с активными людьми в своего рода поспешном наслаждении, так что они, кажется, ценят этот способ наслаждения больше, чем то, что действительно относится к ним и которое, как на самом деле, это гораздо большее удовольствие. Ученые стыдятся отиума. Но в праздности и бездельниках есть одно благородное свойство. Если праздность действительно является началом всех пороков, то она оказывается, по крайней мере, в непосредственной близости от всех добродетелей; праздный человек все же лучше, чем активный. Вы не думаете, что, говоря о праздности и бездельнике, я имею в виду вас, лентяи?
- ^ Норвежский архитектор Хенрик Булл. Здание было вдохновлено русской архитектурой и было построено для Ганс Андреас Олсен, который столкнулся с ней, когда был генеральным консулом Норвегии в Санкт-Петербург, Россия с женой Эстер, племянницей Альфред Нобель. «Резиденция посла в Осло»; Вилла Отиум'". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 15 октября 2011 г.. Получено 9 ноября 2011.
Цитаты
- ^ а б c d е Бонданелла, Джулия Конавей (2008). "Перечитывание Otium Петраркой в De vita solitaria". Сравнительная литература. 60 (1): 14–28. Дои:10.1215/-60-1-14. Получено 9 ноября 2011.[мертвая ссылка ]
- ^ Гарнизон, п. 282
- ^ Андре, стр. 17–24.
- ^ "Авл Геллий, Ночи на чердаке" Джона К. Рольфа
- ^ Эразмо, стр. 20
- ^ Deroux, p. 13
- ^ Досуг, праздность и добродетельная деятельность в шекспировской драме В архиве 14 мая 2014 г. Wayback Machine пользователя Unhae Langis, стр. 2
- ^ Бартон, стр. 97
- ^ а б c d е ж грамм час я j k Садлек, стр. 33
- ^ Андре, стр. 17–24, Трагедия Энниус с Ифигения, апуд Авл Геллий, Noctes Atticae, 19, 10 (обсуждение другого слова в том же фрагменте).
- ^ Андре, стр. 17
- ^ а б Бернар, стр. 16
- ^ Яркий, стр. 217
- ^ а б Яркий, стр. 217
- ^ Стиглер, стр. 53–54.
- ^ Андре, стр. 27–30.
- ^ Тонер, стр. 147
- ^ Паоли, стр. 183
- ^ Алмаси, стр. 115
- ^ Таплин, стр. 493
- ^ Брайан Генри Смит, Новое дворянство: Прелегомен к «Великому Гиппию» Платона. 2007; С. 45–46.
- ^ Академия просуществовала почти тысячу лет; разные авторы по-разному делят ее историю. Текст см. inter permulta alia, Р.Дж. Хэнкинсон, СкептикиС. 86–87.
- ^ а б Виршубский, Хаим (1954). "CVM Цицерона Dignitate Otivm: Пересмотр". Журнал римских исследований. 44 (1): 1–13. Дои:10.2307/297549. JSTOR 637589.
- ^ а б Хаазе, стр. 2265
- ^ Розенмейер, стр. 65
- ^ Диллион, стр. 48
- ^ Диллон, стр. 48
- ^ Занкер, стр. 11
- ^ Андре, стр. 20–22, 35–36, 79–81, 421, 434–37
- ^ Андре, стр. 21 год
- ^ Андре, стр. 514 Beaute de l'otium Individual Poesie Du Repos.
- ^ Т. Макциус Плавт, Меркатор (3.2)
- ^ Auctoritas, Dignitas, Otium
- ^ а б c Строуп, стр. 61
- ^ Просперетти, стр. 47
- ^ Виршубский, стр. 93–94.
- ^ Харботтл, стр. 36
- ^ Цицерон, Де Ораторе, Книга II. 13,57
- ^ Цицерон, Де Ораторе, Книга III.15.57
- ^ Colish, стр. 77–78. Цицерон на "otium" ... Брингманн представляет взгляд на Цицерона, в котором его непоколебимое чувство долга ... ко всем можно приспособиться без необходимости изображать его посредственностью, лицемером или шизофреником. (Клаус Брингманн - Untersuchungen zum spaten cicero (стр. 229–32) - Гёттинген 1971)
- ^ Цицерон, выключенный. 3.1; Брют. 7–9
- ^ Цицерон, Tusc. 1,5; 5.105; семья 1.9.21
- ^ Саллюстий, Кот. 3–4
- ^ Викерс, Брайан (1990). «Досуг и праздность в эпоху Возрождения: двойственность отиума». Ренессансные исследования. 4: 1–37 [7]. Дои:10.1111 / j.1477-4658.1990.tb00408.x.
- ^ Бек, стр. 42
- ^ Бередей, стр. 60 и 156
- ^ Васалий, с. 235
- ^ Строуп, стр. 55
- ^ Занкер, стр.123, 125
- ^ Вебстер, стр. 19
- ^ Моррис, Родерик Конвей (11 сентября 2008 г.). «Погоня за досугом и возвышение римской виллы». Нью-Йорк Таймс. Получено 13 ноября 2011.
- ^ Фрейзер, стр. 86
- ^ Занкер, стр. 12
- ^ Занкер, стр. 33
- ^ Статиус, Silvae 3.5.85–87
- ^ «Римская вилла». Архивировано из оригинал 20 июня 2012 г.. Получено 18 ноября 2011.
- ^ Кэрнс, стр. 146
- ^ Майерс, стр. 73
- ^ Ли-Стекум, стр. 265
- ^ Trapp, pp. 220–21
- ^ Cancik, p. 69
- ^ Сенека, De otio, De brevitate vitae, De tranquillitate animi, ep. 82.3
- ^ Плиний, epp. 1.22; 9.3
- ^ Horace, epod. 2
- ^ Вергилий, грамм. 2.475–540
- ^ Тацит, набирать номер. 13
- ^ Эрскин, стр. 68
- ^ Motto, pp. 160–61
- ^ Motto, p. 161
- ^ Cavadini, p. 618
- ^ Фергюсон, стр. 208
- ^ Хилари, Трин. 1.1–2
- ^ Paulinus of Nola, ep. 5.4; carm. 10.166
- ^ Августин. Enarrations on the Psalms. п. 220.3. Получено 9 ноября 2011.
- ^ Prosperetti, p. 48
- ^ Beck, pp. 43–44
- ^ Kleist, p. 136
- ^ Maggi, p. 202
- ^ Vickers, Brian (29 August 2008) [March 1990]. "Leisure and Idleness in the Renaissance: the ambivalence of otium". Ренессансные исследования. 4 (1): 1–37. Дои:10.1111/j.1477-4658.1990.tb00408.x.; стр. 5
- ^ The Garden by Andrew Marvell
- ^ Vickers, Brian (29 August 2008) [March 1990]. "Leisure and Idleness in the Renaissance: the ambivalence of otium". Ренессансные исследования. 4 (1): 1–37. Дои:10.1111/j.1477-4658.1990.tb00408.x.; п. 1
- ^ а б c d Balsdon, J.P.V.D. (Май 1960 г.). "Auctoritas, Dignitas, Otium". The Classical Quarterly. 10 (1): 43–50 [47]. Дои:10.1017/S0009838800024381. JSTOR 637589.
- ^ Цицерон Pro Sestio 98; ср. 137
- ^ "M. Tullius Cicero, De Oratore, LIBER PRIMVS, section 1". www.perseus.tufts.edu. Получено 25 февраля 2020.
- ^ Nietzsche, p. 46
- ^ "Otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultur – Bestiaria Latina: Audio Latin Proverbs". Университет Оклахомы. 2 июля 2007 г.. Получено 9 ноября 2011.
- ^ Тонер, стр. 17
- ^ Thackeray, p. 349
- ^ "Ambassador's Residence in Oslo; 'Villa Otium'". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 15 октября 2011 г.. Получено 9 ноября 2011.
- ^ "Vessel Documentation Search By Name".
- ^ а б Maclardy, p. 195
- ^ Dumesnil, p. 224
- ^ de Angeli, Edna S. (October 1968). "Reviewed work(s): L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines a l'epoque Augusteenne by Jean-Marie Andre". Американский филологический журнал. 89 (4): 500–503. Дои:10.2307/292840. JSTOR 292840.
- ^ Drexler, Hans (November 1967). "Reviewed work(s): L'Otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines à l'époque augustéenne by Jean-Marie André". Гномон. München. 39 Bd., H. (7): 694–698. ISSN 0017-1417. JSTOR 27684288.
Библиография
- Almasi, Gabor (2009). The uses of humanism: Johannes Sambucus (1531–1584), Andreas Dudith (1533–1589), and the republic of letters in East Central Europe. Брилл. ISBN 978-90-04-18185-4.
- André, Jean-Marie (1966). "L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines à l'époque augustéenne" (in French). Paris: Прессы Universitaires de France. Widely cited, a standard reference. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - Armstrong, David (2004). Vergil, Philodemus, and the Augustans. Остин: Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70181-6.
- Barton, Carlin A. (2001). Roman honor: the fire in the bones. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-22525-1.
- Beck, Thomas E. (2011). La Villa By Bartolomeo Taegio. Филадельфия, Пенсильвания: Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-4317-8.
- Bereday, George Z.F. (2006). World Yearbook of Education 1965: The Education Explosion. Ann Arbor, MI: Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-39286-0.
- Bernard, John D. (2010). Ceremonies of Innocence: Pastoralism in the Poetry of Edmund Spenser. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-12923-7.
- Bondanella, Julia Conaway (2008). "Petrarch's Rereading of Otium in De vita solitaria". Сравнительная литература. 60 (1): 14–28. Дои:10.1215/-60-1-14. Получено 9 ноября 2011.
- Bright, David F. (1978). Haec mihi fingebam: Tibullus in his world. Leiden New York: Brill. ISBN 978-90-04-05658-9.
- Cairns, Francis (1979). Tibullus, a Hellenistic poet at Rome. Cambridge Eng.; New York: CUP Archive. ISBN 978-0-521-29683-0.
- Cancik, Hubert (2008). Brill's New Pauly: encyclopaedia of the ancient world. 13. Leiden, NY: Brill. ISBN 978-90-04-12259-8.
- Cavadini, John C. (1999). Augustine through the ages: an encyclopedia. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3843-8.
- Colish, Marcia L. (1985). The Stoic tradition from antiquity to the early middle ages: Stoicism in classical Latin literature. Leiden New York: Brill. ISBN 978-90-04-09330-0.
- de Angeli, Edna S. (October 1968). "Reviewed work(s): L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines a l'epoque Augusteenne by Jean-Marie Andre". Американский филологический журнал. 89 (4): 500–503. Дои:10.2307/292840. JSTOR 292840.
- Deroux, Carl (1994). Studies in Latin literature and Roman history. Латомус. ISBN 978-2-87031-167-7.
- Dillon, Sheila (2006). Ancient Greek portrait sculpture: contexts, subjects, and styles. Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85498-6.
- Drexler, Hans (November 1967). "Reviewed work(s): L'Otium dans la vie morale et intellectuelle romaine des origines à l'époque augustéenne by Jean-Marie André". Гномон. München. 39 Bd., H. (7): 694–698. ISSN 0017-1417. JSTOR 27684288.
- Dumesnil, Jean B. G. (1809). Latin synonyms, with their different significations: and examples taken from the best Latin authors. Кембридж, Великобритания; New York: G.B. Уиттакер.
- Ehrlich, Eugene H. (1995). Veni vidi vici: conquer your enemies, impress your friends with everyday Latin. Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-273365-8.
- Erasmo, Mario (2004). Roman tragedy: theatre to theatricality. Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70242-4.
- Erskine, Andrew (1990). The Hellenistic Stoa: political thought and action. Лондон: Дакворт. ISBN 978-0-7156-2326-8.
- Фергюсон, Эверетт (1999). Christianity in relation to Jews, Greeks, and Romans. New York: Taylor & Francis; Гирлянда. ISBN 978-0-8153-3069-1.
- Frazer, Alfred (1998). The Roman villa: villa urbana. Филадельфия: UPenn Museum of Archaeology. ISBN 978-0-924171-59-8.
- Garrison, Daniel H. (1998). Horace: Epodes and Odes. Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3057-6.
- Grijp, Paul van der (2009). Passion and profit: towards an anthropology of collecting. Калифорнийский университет. ISBN 978-3-8258-9258-6.
- Haase, Wolfgang (1990). Philosophie (Epikureismus, Skeptizismus, Kynismus, Orphica, Doxographica), Volume 2; Volume 34; Volume 36. London: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-012441-5.
- Harbottle, Thomas Benfield (1906). Dictionary of quotations (classical). S. Sonnenschein & Co., Limited.
- Kronenberg, Leah (2009). Allegories of farming from Greece and Rome: philosophical satire in Xenophon, Varro and Virgil. Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51726-3.
- Kleist, Edward Eugene (2001). Judging Appearances. Нью-Йорк: Спрингер. ISBN 978-1-4020-0258-8.
- Lassaigne, Jacques (1955). The fifteenth century: from Van Eyck to Botticelli. Ann Arbor, Michigan: University of Michigan / Skira.
- Lee-Stecum, Parshia (1998). Powerplay in Tibullus: reading Elegies book one. Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-63083-2.
- Maclardy, Archibald A.; Cicero, Marcus Tullius (1902). The first oration of Cicero against Catiline: being the Latin text ... Hinds & Noble.
- Maggi, Armando (2009). Петрарка: критическое руководство к полному собранию сочинений. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-43741-5.
- Мертон, Томас (1960). Spiritual direction and meditation. Collegeville, Minn: Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-0412-0.
- Moore, Hugh (1831). A dictionary of quotations from various authors in ancient and modern languages, with English translations. Whittaker, Treacher, & Co.
- Motto, Anna Lydia; Clark, John R.; Byrne, Shannon N. (1999). Veritatis amicitiaeque causa. 5. Wauconda, Ill: Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 978-0-86516-454-3.
- Myers, Micah Young (2008). The frontiers of the empire and the edges of the world in the Augustan poetic imaginary. ISBN 978-0-549-84687-1.
- Nietzsche, Friedrich (1990). Unmodern observations. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-04311-2. Архивировано из оригинал 25 апреля 2012 г.
- Paoli, Ugo Enrico (1963). Rome: its people, life and customs. Лонгманс.
- Ян Брейгель Старший (2009). Landscape and Philosophy in the Art of Jan Brueghel the Elder (1568–1625). Farnham, England; Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-6090-3.
- Rosenmeyer, Thomas G. (1973). The green cabinet: Theocritus and the European pastoral lyric. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-02362-8.
- Sadlek, Georgy M. (2004). Idleness working: the discourse of love's labor from Ovid through Chaucer and Gower. New York: CUA Press. ISBN 978-0-8132-1373-6.
- Stiegler, Bernard (2010). For a New Critique of Political Economy. New York: Polity. ISBN 978-0-7456-4804-0.
- Стоун, Джон Р. (2005). The Routledge dictionary of Latin quotations: the illiterati's guide to Latin maxims, mottoes, proverbs and sayings. Нью-Йорк: Психология Пресса. ISBN 978-0-415-96909-3.
- Stroup, Sarah Culpepper (2010). Catullus, Cicero, and a society of patrons: the generation of the text. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51390-6.
- Thackeray, William Makepeace (1858). The history of Pendennis: his fortunes and misfortunes, his friends and his greatest enemy. 2. Смит, Элдер и Ко.
- Taplin, Oliver (2000). Literature in the Greek and Roman worlds: a new perspective. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-210020-7.
- Toner, J.P. (1995). Leisure and ancient Rome. Cambridge England; Cambridge, MA: Polity Press; Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-7456-1432-8.
- Trapp, Michael B. (2007). Philosophy in the Roman Empire: ethics, politics and society. Хэмпшир, Англия; Burlington, Vermont: Ashgate Publishing, Ltd.; Олдершот. ISBN 978-0-7546-1618-4.
- Veblen, Thorstein (2007). Теория праздного класса. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-60206-180-4. В сети на Интернет-архив.
- Vasaly, Ann (1996). Representations: Images of the World in Ciceronian Oratory. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-20178-1.
- Вебстер, Лесли (1997). Трансформация римского мира 400–900 гг.. Беркли; Los Angeles: California University Press. ISBN 978-0-520-21060-8.
- Vickers, Brian (29 August 2008) [March 1990]. "Leisure and Idleness in the Renaissance: The Ambivalence of Otium". Ренессансные исследования. 4 (1): 1–37. Дои:10.1111/j.1477-4658.1990.tb00408.x.
- Wirszubski, Chaim (1950). Libertas as a Political Idea at Rome During the Late Republic and Early Principate. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-06848-2.
- The World Book Dictionary. Volume 1. Chicago: World Book. 2003 г. ISBN 978-0-7166-0299-6.
- Zanker, Paul (2010). Римское искусство. Los Angeles, CA: Getty Publications. ISBN 978-1606060308.
дальнейшее чтение
- Carr, Arthur (1896). Общее послание святого Иакова. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Kusch, Martin (2000). The Sociology of Philosophical Knowledge. Дордрехт; Boston: Springer; Kluwer Academic Publishers. ISBN 978-0-7923-6150-3.