Кхму люди - Khmu people
Женщина-кхму из Лаоса | |
Всего населения | |
---|---|
c. 800 000 | |
Регионы со значительным населением | |
Бирма, Китай, Соединенные Штаты | |
Лаос | 708,412 (2015)[1] |
Вьетнам | 90,612 (2019)[2] |
Таиланд | 10,000 |
Языки | |
Кхму, другие | |
Религия | |
Сатсана Пхи, Буддизм тхеравады, христианство |
В Кхму (/kəˈмu/; Кхму: / kmm̥uʔ / или / kmmúʔ /; Лаосский: ຂະ ມຸ [kʰámūʔ]; Тайский: ขมุ [kʰām]; вьетнамский: Кху Му; Китайский : 克 木 族; Бирманский: ခ မူ) являются этническая группа из Юго-Восточная Азия. Большинство (88%) проживает в северных Лаос где они составляют самую большую группу этнического меньшинства, составляющую одиннадцать процентов от общей численности населения.[3] Альтернативные исторические варианты написания английского языка включают Кмхму, Кему и Хамму, среди прочего.[3]
Кхму также можно найти в Юго-Западный Китай (в Xishuangbanna в Юньнань провинции), а в последние века мигрировали в районы Бирма, Таиланд и Вьетнам (где они официально признанный этническая группа). в Китайская Народная Республика однако они не получили официального признания в качестве отдельной "национальной" группы, а скорее классифицируются как подгруппа Буланг.
В эндоним "Хму" подозревается в их слове kymhmuʔ[4] что означает «люди». Кхму также часто называют свою этническую принадлежность пру.[5]
Географическое распространение
Кхму были коренными жителями северного Лаоса. Принято считать, что когда-то кхму населяли гораздо большую территорию. После притока таиландских / лаосских народов в низменности Юго-Восточной Азии кхму были вынуждены подняться на более высокие земли (Лао Теунг ), выше рисоводческой низменности Лаоса и ниже групп хмонг / миен (Лао Сун ), населяющие самые высокие регионы, где они практиковали swidden сельское хозяйство.[5] Во всем мире насчитывается более 568 000 кхму, из них 500 000 в Лаосе, 73 000 во Вьетнаме, 10 000 в Таиланде, 10 000 в Китае и примерно 8 000–10 000 в США.[3]
Кхму в Лаосе проживают в основном на севере, в 10 провинциях. Хму составляют самую многочисленную этническую группу, превосходящую численностью даже Лаосский, в пяти северных провинциях (Луангпхабанг, Phongsaly, Oudomxay, Бокео и Луангнамтха Провинции). Кхму в Таиланде сгруппированы в Провинция Нан недалеко от тайско-лаосской границы.[6]
Большинство деревень кхму изолированы и получают электричество очень медленно. Во многих районах кхму живут рядом с Хмонг и другие региональные этнические группы меньшинств. Кхму в Соединенных Штатах возникли как беженцы из война во Вьетнаме. Большинство из этих беженцев поселились в Калифорния, который является домом для Национальной федерации кхму и Католического национального центра кхму.[7][8]
Многие кхму в Таиланде недавно прибыли из Лаоса и Вьетнама, а также в качестве беженцев от войны во Вьетнаме и последующих коммунистических правительств, несмотря на трансграничную миграцию в Таиландский Нан, Phayao и Чианг Рай провинции для новых сельскохозяйственных угодий и работы в тик промышленность возникла 200 лет назад.[5]
Подгруппы
В своих горных убежищах различные поселения кхму оказались изолированными, окруженными и частично находившимися под влиянием доминирующих групп в соответствующих областях. Соответственно, кхму теперь признают подразделения между собой, которые различаются прежде всего диалектом. Эти подгруппы называются tmowy ([tmɔi]) в кхму. Некоторые из более крупных tmowy являются Tmowy Mea [tmɔi mɛ], Тмовы Ксак [tmɔi ksăk], Тмовы Рок [tmɔi rɔk] (лаосский: ха-хок).[3][5] Кхму к северу от Река Тха (Нам та), которые часто живут в тесном контакте с низменностями Тай Лю и Тайский юань народов, различают группы, в том числе Tmowy Lü [tmɔi lɯʔ], Тмовы Юань и Tmowy Khuen (Khuen часто является синонимом «кхму» вообще).[3]
Помимо географического разделения, основные различия подгрупп заключаются в диалекте. Тем не менее, существуют небольшие различия в обычаях и культурных традициях среди различных tmowy. Хму относятся к другим внутри себя tmowy в качестве тай-хем («старшие братья и сестры - младшие братья и сестры»), выражая солидарность и совместный ритуал / общее поклонение предкам, обращаясь к другим кхму по имени их соответствующих групп.[3]
В частности, группы кхму к северу от реки Тха, названия которых отражают их частичную идентификацию с буддийскими культурами тай, адаптировались к доминирующим этническим группам региона. Их часто противопоставляют кхму-рокам, которые живут выше в холмах и сохраняют некоторые старые обычаи, от которых отказались другие группы. Хотя кхму-рок часто уважают как центр «социально-экономического ритуального комплекса» кхму, «рук» также используется более ассимилированными кхму как название «глухого» кхму, независимо от их tmowy.[3]
Язык
Язык кхму принадлежит к Австро-азиатский языковая семья, в которой несколько тесно связанных языков, включая Пуок, Оду и Kniang, среди прочего, сгруппированы вместе, образуя Хмуик ответвляться. Многие диалекты кхму отличаются прежде всего набором согласных, наличием регистр, а также степень влияния на язык окружающих Национальный язык (s). Диалекты по большей части взаимно понятны; однако общение между носителями географически удаленных диалектов может быть затруднено.
Диалекты кхму можно разделить на две группы: западный кхму и восточный кхму. В западных диалектах кхму меньше согласных фонем, и вместо них используется контраст фонематического регистра "слабый". хриплый регистр и "напряженный" модальный регистр. По крайней мере, на одном диалекте западного кхму, Кхму Рок, тоногенез очевидно, поскольку регистровый контраст развился в систему двух фонематических тонов с шестью фонетическими реализациями.[9] В восточных диалектах кхму наблюдается противоположная тенденция. В этих диалектах совершенно отсутствует регистр или тональность, и в них используется трехстороннее различие останавливается (озвученный, безголосый и безгласный) и носовые (звонкий, глухой и предварительно глоттализированный) в позиции начала слога для фонематического контраста.[10]
Хотя кхму-язык в настоящее время широко используется сверстниками, большинство, если не все, кхму также свободно говорят на языке культурно доминирующей группы в этом районе, и многие регулярно используют три или даже четыре разных языка. Кхму Лаоса, например, говорят Лаосский при общении с правительственными чиновниками, ведении торговли с низинным Лаосом или при посещении школы. Торговля с другими горными группами может потребовать знания дополнительных языков, например Хмонг, если Лао не может использоваться лингва франка обеими группами. Кхму в Таиланде более ассимилированы, часто живут в деревнях среди тайцев и предпочитают говорить Кхам Меуанг даже дома, в семьях с двумя родителями-кхму.[5]
Источник
Кхмуйские народы относится к группе этнических групп материковой части Юго-Восточной Азии, говорящих на близких языках и следующих схожим обычаям и традициям. На основании лингвистических, культурных и исторических данных считается, что эти разрозненные в настоящее время группы происходят от однородной этнической группы, которая, возможно, была среди первых популяций, поселившихся на севере. Индокитай. Этот исторический кхмуйский народ населял территории намного большие, чем в настоящее время,[5] включая северные низменные районы, по крайней мере, современного Таиланда и Лаоса, пока они не будут поглощены или вытеснены в горные убежища последовательными Пн и Кхмерский империи и более позднее прибытие различных тайских народов.[11]
Социальная структура
Кхму - это сельскохозяйственное общество, хотя собирательство, охота, отлов и рыбалка являются частью образа жизни кхму. Кхму культуры включают рис (особенно белый и черный клейкий рис), кукуруза, бананы, сахарный тростник, огурцы, бобы, кунжут и разнообразные овощи.[6] Большая часть сельскохозяйственных работ в селах Хму выполняется коллективно, чтобы объединить силы и быстро завершить работу. Сбор риса с заболоченного поля обычно осуществляется деревенскими женщинами.[12]
Рис хранят за пределами деревни для защиты от огня и в надземных постройках для защиты от мышей и крыс.[13] Старейшины кхму традиционно являются самыми важными людьми в деревне и несут ответственность за разрешение всех деревенских споров.[14]
В число деревенских лидеров входили шаман (знающий духовную медицину), знахарь (знающий травную медицину), священник (на основании семейной линии священства) и староста деревни (в наше время избранный лаосским правительством).[14] В общинах лаосских кхму обычно действуют локальные системы правосудия, которыми управляют старейшины деревень.[14]
Культура
Культура кхму традиционно передается через рассказывание историй у вечерних костров.[12] Сеансы рассказывания историй включают обмен серебряными трубками (первоначально опиумными, но теперь преимущественно табачными).[12][13] Некоторые кхму сильно татуированы как по декоративным, так и по религиозным причинам.[12][13] В Лаосе кхму известны тем, что практикуют магию, и некоторые семьи до сих пор занимаются чтением заклинаний и предсказанием судьбы.[12] Согласно анимистическим практикам кхму, дому предлагается почитание. дух Хрои банда.[12]
Сельские жители верят, что дом, деревня и окрестности кхму объединены с духами земли, поэтому дома и деревни считаются святой или ритуализированные пространства. Как правило, целые деревни кхму окружены забором с тремя или четырьмя воротами, которые отделяют кхму от их житниц и амбаров.[14] Алтари размещены за периметром, чтобы отразить пожары и бури.[14]
В прошлом считалось, что каждая семья кхму находится под защитой тотема, такого как кабан или орел, который изначально помогал предку и будет продолжать защищать семью. В прошлом кхмуйцы праздновали 4 праздника, а именно: посев риса, сбор урожая риса, новый год и фестивали мытья или избавления от греха. В древности кхмуйцы праздновали новогодний праздник в первый день прибывающей луны первого лунного месяца. В настоящее время новогодний праздник в основном не практикуется, а если и есть, то интегрирован с праздником урожая.[14]
Древний дом кхмуйцев должен быть проложен вдоль направления с востока на запад и никогда не пересекался с направлением солнца. Однако есть Хмуичи, которые построили свои дома, пересекая направление солнца. В каждом доме должна быть дверь на востоке, а другая - на север или юг. Это зависит от ситуации в районе, где был построен дом, и никогда не стройте дверь в западной части дома. Дом с прямыми наклонами должен иметь большой внешний балкон (примыкающий к лестнице с 5 или 7 ступенями), соединенный с восточной дверью, и скудную комнату с восточной или северной дверью (к которой примыкает лестница с 5 или 7 ступенями).[14]
Дом с изогнутыми наклонами (форма полумесяца) должен иметь большой внешний балкон (к которому ведет большая лестница с 5 или 7 ступенями), соединенный с небольшой и короткой тощей комнатой, соединенной с северной или южной стороны дома, и внутренний балкон. (примыкает с 5- или 7-ступенчатой лестницей), соединяется с восточной дверью. Древние хмуйцы верили в дух солнца и поклонялись ему ради безопасности и здоровья. Ранним утром, в какой бы день небо не было ясным, когда солнце начинает подниматься, кхмуйцы открывали восточные двери своих домов, чтобы солнце светило в их дома.[14]
Есть три объяснения этой направленности строительства домов: 1. Изгнание дьяволов, призраков и злых духов из домов (древние хмуйцы считали, что дьяволы, призраки или злые духи боятся солнечного света); 2. изгонять и вымывать бактерии и любые виды мелких насекомых, опасных для организма и здоровья; 3. Кхмуйцы также верят, что ранний утренний солнечный свет чистый и свежий, поэтому, подвергая собственное тело утреннему солнечному свету, он делает его свежим, уравновешенным, здоровым и активным на работе. В настоящее время большинство кхмуйцев игнорируют верования и правила и не практикуют такой способ строительства своих домов.[14] Крыши домов покрывают деревянной черепицей или соломой.[13] Что касается сезона сбора урожая, кхмуйцы также уважают солнце как символ ясного неба или погоды без дождя. Во время уборки урожая иногда стояла ненормальная погода и шел дождь, который сильно повредил рис. Итак, когда рис созревает и его цвет становится желтым или оранжевым и примерно во время сбора урожая, кхмуйцы проводили небольшие ритуалы, принося в жертву души или духи риса на рисовых полях, в основном на рисовых полях или на суше. скрытые поля (слэш и ожог техника которые кхмуйцы называют «хре хнго» [хре хо]). В ритуалах ритуальных жертвоприношений души они ударяют в бронзовый барабан, который кхмуйцы называют «ян» (бронзовый барабан ) или "heurbang greh" (урожай гонг ), чтобы солнце хорошо светило и не допускало дождя. В случае дождя они также бьют ян и произносят какие-то изречения, чтобы умолять его прекратить. В сезон дождей, если идет дождь больше обычного, кхмуйцы также бьют янь и произносят поговорки, умоляя, чтобы дождь утих или остановился на некоторое время. Вот почему во время церемонии 'Маун Грех люди кхмуйцев ударяют в ян (бронзовый барабан), чтобы поблагодарить солнце за то, что оно хорошо светило во время сбора урожая риса; и именно поэтому кхмуйцы также называют бронзовый барабан «хеурбанг грех» (гонг урожая); в наши дни такая практика редка.
Кладбища кхму традиционно делятся на четыре части; один для естественной смерти, один для несчастных случаев, один для детей и один для тех, кто умер вдали от дома.[14] Хму обычно не верят в возрождение.[14] Традиционный анимизм кхму делает акцент на концепции табу, поскольку сельские жители считают, что нарушение табу приводит к мести духов. Запрещенные действия включают прикосновение к алтарям или амулетам, представляющим дух дома, церемонии рождения детей, рожденных ногами вперед, и вход в дом без разрешения.[13]
Танцы, чтобы умилостивить богиня риса распространены среди народа кхму; они выполняются для того, чтобы обеспечить хороший урожай.[15]
Рекомендации
- ^ «Итоги переписи населения и жилищного фонда 2015 года» (PDF). Статистическое бюро Лаоса. Получено 1 мая 2020.
- ^ «Отчет об итогах переписи населения 2019 года». Главное статистическое управление Вьетнама. Получено 1 мая 2020.
- ^ а б c d е ж грамм Мишо, Жан (2006). Исторический словарь народов массива Юго-Восточной Азии. Мэриленд, США: Scarecrow Press, Inc. (The Rowman and Littlefield Publishing Group, Inc.). ISBN 9780810854666. Получено 10 июн 2014.
- ^ Смолли, В.А. (Июнь 1964 г.). «Хму». В LeBar, F.M .; Хики, Джеральд С .; Масгрейв, Джон К. (ред.). Этнические группы материковой части Юго-Восточной Азии (1-е изд.). Нью-Хейвен, Коннектикут, США: файлы области человеческих отношений. С. 112–117. ISBN 0875364012. Получено 10 июн 2014.
- ^ а б c d е ж ЛеБар, Франк М. (1967). «НАБЛЮДЕНИЯ ПО ДВИЖЕНИЮ ХМУЖА В СЕВЕРНЫЙ ТАИЛАНД» (PDF). Журнал Сиамского общества (53): 61–79. Получено 10 июн 2014.
- ^ а б «Хму Профиль». Архивировано из оригинал на 2017-12-16. Получено 2011-02-04.
- ^ Национальная федерация кхму, Inc.
- ^ Католический национальный центр Kmhmu В архиве 2007-12-08 на Wayback Machine
- ^ СУВИЛАЙ Премсрират, автор. 2001. «Тоногенез в кхмуских диалектах ЮВА». Мон-кхмерские исследования: журнал лингвистики и языков Юго-Восточной Азии 31: 47-56.
- ^ Suwilai, Premsrirat, et al. Университет Махидол. Словарь кхму в Лаосе.
- ^ Эврард, Оливье (2007). "Межэтнические системы и локализованные идентичности: подгруппы кхму (тмой) в Северо-Западном Лаосе ». В Робинне, Франсуа; Садан, Мэнди (ред.). Социальная динамика в нагорьях Юго-Восточной Азии. Нидерланды: Koninklijke Brill NV. С. 127–160. ISBN 9789004160347. Получено 17 июн 2014.
- ^ а б c d е ж Народ кхму-рок в Лаосе Джон Уолш, Международный университет Шинаватра, март 2005 г.
- ^ а б c d е Факты о народе кхму
- ^ а б c d е ж грамм час я j k Портрет сообщества: Кхму, Мириам Гросс
- ^ La danse du riz de la minorité Kho Mu В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine
внешняя ссылка
- СМИ, связанные с Кхму люди в Wikimedia Commons
- Культура кхму в Северном Лаосе.
- Камму домашняя страница
- http://projekt.ht.lu.se/rwaai RWAAI (Репозиторий и рабочее пространство для австроазиатского нематериального наследия)
- http://hdl.handle.net/10050/00-0000-0000-0003-66EA-B@view Khmu в цифровом архиве RWAAI