Безбожие в Мексике - Irreligion in Mexico

The Street Gazette: "Антиклерикальная манифестация", автор Посада, показывает кавалерию мексиканской армии, атакующую нерелигиозных крестьян, протестующих против власти Римско-католической церкви.

Безбожие в Мексике относится к атеизм, деизм, религиозный скептицизм, секуляризм, и светский гуманизм в мексиканском обществе, которое было конфессиональное состояние после независимости от Императорская Испания. Первый политический конституция мексиканских Соединенных Штатов принятый в 1824 г., предусматривал, что Римский католицизм был национальная религия на неограниченный срок и запрещены любые другие религии.[1] Более того, с 1857 г. по закону Мексика нет официальной религии;[2] в качестве таких, антиклерикальный законы, направленные на продвижение светского общества, содержащиеся в 1857 Конституция Мексики и в 1917 Конституция Мексики ограничивали участие в гражданской жизни римско-католических организаций и разрешали вмешательство правительства в участие религиозных деятелей в политике.

В 1992 году в конституцию Мексики были внесены поправки, устраняющие ограничения, и предоставлен правовой статус религиозным организациям, ограниченные права собственности, право голоса министрам и разрешение большего числа священников в Мексике.[3] Тем не менее, принципы Отделение церкви от государства оставаться; члены религиозных орденов (священники, монахини, министры, и другие.) не может занимать выборную должность, федеральное правительство не может субсидировать какую-либо религиозную организацию, а религиозные ордена и их должностные лица не могут преподавать в системе государственных школ.

Исторически Римско-католическая церковь доминировала в религиозном, политическом и культурном ландшафте страны; тем не менее, Католическое информационное агентство сказал, что существует большое светское сообщество атеистов, интеллектуалы и нерелигиозные люди,[4][5] достигает 10%, согласно недавним опросам религиозных агентств.[6]

Религия и политика

В свое время писатель и интеллектуал Игнасио Рамирес Кальсада Эль Нигроманте был провозглашен Вольтер Мексики за критику земной политической власти Римско-католической церкви
Принятие поста президента Мексики (2000–06) римско-католическим политиком. Висенте Фокс вызвали спекуляции среди либеральных интеллектуалов, что мексиканское общество может потерять секуляризм общественной жизни.[7]

Поскольку Испанское завоевание (1519–21), Римская католическая церковь занимал видные социальные и политические позиции в отношении нравственного воспитания мексиканцев; способы, которыми добродетели и мораль подлежат социальной реализации; и тем самым способствовали мексиканской культурные особенности. Такая культурная имманентность была подтверждена в первые годы существования нации. политическая конституция, который официально защищал католицизм; таким образом, статья 3 Конституция Мексики 1824 г. установлено, что:

В Религия мексиканской нации, является и навсегда останется римско-католической апостольской. Нация будет защищать его мудрыми и справедливыми законами и запрещать любые другие действия ". (Статья 3 Федеральной конституции Мексиканских Соединенных Штатов 1824 г.)[1]

На протяжении большей части 300 лет имперского правления Мексики Испанская колония из Наместничество Новой Испании (1519–1821) Римско-католическая церковь была активным политическим игроком в колониальной политике. В ранний период существования мексиканской нации огромное богатство и большое политическое влияние церкви стимулировали мощную антиклерикальный движение, которое нашло политическое выражение в Либеральная партия. Тем не менее, в середине 19 века были реформы, ограничивающие политическую власть мексиканской католической церкви. В ответ Церковь поддержала крамольный Консервативные повстанцы свергнут антиклерикальное либеральное правительство президента Бенито Хуарес; и так приветствовал анти-Хуарес Французская интервенция в Мексике (1861 г.), который установил военная оккупация Мексики Вторая французская империя, Императора Наполеон III.[8]

О мексиканской перспективе действий Римско-католической церкви Мексиканская лейбористская партия активист Роберт Хаберман сказал:

К 1854 году Церковь стала владеть примерно двумя третями всех земель Мексики, почти каждым банком и каждым крупным бизнесом. Остальная часть страны была заложена церкви. Затем произошла революция 1854 года, которую возглавил Бенито Хуарес. Его кульминацией стала Конституция 1857 г., которая секуляризованный школы и конфискованное церковное имущество. Все церкви были национализированы, многие из них были превращены в школы, больницы и детские дома. Гражданские браки были обязательными. Папа Пий IX немедленно издал приказ против Конституции и призвал всех католиков Мексики не подчиняться ей. С тех пор духовенство борется за возвращение утраченной светской власти и богатства. (Необходимость атеизма, п. 154)[9]

На рубеже 19-го века сотрудничество Мексиканской католической церкви с Порфириато, 35-летняя диктатура генерала Порфирио Диас, заработал мексиканское духовенство идеологической враждой революционных победителей Мексиканская революция (1910–20); Таким образом Конституция Мексики 1917 года законодательно закрепил строгие социальные, политические, экономические и культурные ограничения для католической церкви в Мексиканской Республике. Исторически сложилось так, что Конституция Мексики 1917 года была первой политической конституцией, которая законодательно закрепила социальные и гражданские права людей; и служил конституционной моделью для Веймарская конституция 1919 г. и Конституция России 1918 года.[10][11][12][13] Тем не менее, как и Конституция Испании 1931 года, он был охарактеризован как враждебный религии.[14]

Конституция 1917 г. запрещала католическому духовенству работать учителями и инструкторами в государственных и частных школах; установил государственный контроль над внутренними делами мексиканской католической церкви; национализировали все церковное имущество; запрещенные религиозные ордена; запретил присутствие в Мексике священников иностранного происхождения; предоставил каждому штату Мексиканской республики право ограничивать число и устранять священников на своей территории; лишенные гражданских прав священников голосовать и занимать выборные должности; запрещенные католические организации, отстаивающие публичную политику; запретил религиозным публикациям редакционные комментарии о государственной политике; запретил священнослужителям публично носить церковную одежду; и лишил права на суд любого гражданина Мексики, нарушившего антиклерикальные законы.[15][16]

Вовремя Мексиканская революция (1910–20) национальная неприязнь, вызванная историей жестокого обращения католической церкви с мексиканцами, усугублялась сотрудничество мексиканского высшего духовенства с проамериканскими диктатура (1913–14) генерала Викториано Уэрта, «Узурпатор» президентства Мексики; таким образом, антиклерикальные законы были неотъемлемой частью мексиканской конституции 1917 года, чтобы создать светское общество.[17][18][19][20][21] В 1920-х годах введение в действие конституционных антиклерикальных законов мексиканским федеральным правительством спровоцировало Кристеро Восстание (1926–29), вооруженное восстание католических крестьян, спровоцированное священнослужителями, известное как «Христиане» (Los Cristeros). Социальная и политическая напряженность между католической церковью и мексиканским государством снизилась после 1940 года, но конституционные ограничения оставались законом страны, хотя их соблюдение постепенно ослаблялось. Правительство установило дипломатические отношения с Святой Престол при администрации президента Карлос Салинас де Гортари (1988–94), а в 1992 году правительство сняло почти все ограничения в отношении католической церкви. В том же году правительство ратифицировало свою неофициальную политику неприменения большинства правовых мер контроля над религиозными группами, среди прочего, путем предоставления религиозным группам правового статуса, уступив им ограничили права собственности и сняли ограничения на количество священников в стране. Однако закон по-прежнему налагает строгие ограничения на церковь и запрещает духовенству занимать государственные должности, отстаивать партийные политические взгляды, поддерживать политических кандидатов или выступать против законов или институтов государства. Способность Церкви владеть и управлять СМИ также ограничено. Действительно, после принятия Конституции католическая церковь остро враждебно настроена по отношению к мексиканскому правительству. Как Лаура Рэндалл в своей книге Меняющаяся структура Мексики указывает, что большинство конфликтов между гражданами и религиозными лидерами кроется в подавляющем непонимании церковью роли лаицизма государства. "Неспособность мексиканского католика Епископат понимание современного мира означает искаженное представление о светском мире и светском государстве. Очевидно, восприятие государства как антирелигиозный (или скорее, антиклерикальный ) является результатом борьбы XIX века, придавшей государству антирелигиозный и антиклерикальный оттенок в Латиноамериканская стран, к большому огорчению католической церкви. Определение светского образования как «светской религии», которая также является «навязанной и нетерпимой», является самым ярким свидетельством епископальной непримиримости ».[22] Другие, однако, иначе видят антиклерикализм мексиканского государства. Недавний президент Висенте Фокс заявил: "После 1917 года Мексику возглавлял антикатолические масоны который пытался вызвать антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х годов были более жестокими, чем Хуарес ».[23] Фокс продолжает рассказывать, как были убиты священники за попытку совершить таинства, алтари осквернялись солдатами, а свобода вероисповедания была объявлена ​​вне закона генералами.[23]

Демография

Как много студентов Латиноамериканская религии, есть существенная разница между описанием себя как религиозного или культурно религиозного и практикой своего Вера в прямом смысле. В случае Мексики упадок религиозного влияния церкви особенно отражается в снижении посещаемости церкви среди ее граждан. Посещение церкви само по себе - сложное, многоуровневое явление, подверженное политическим и социально-экономический факторы. С 1940 по 1960 год около 70% мексиканских католиков еженедельно посещали церковь, в то время как в 1982 году только 54% ​​посещали мессу один раз в неделю или чаще, а 21% заявляли о ежемесячном посещении. Недавние опросы показали, что только около 3% католиков посещают церковь ежедневно; однако 47% из них еженедельно посещают церковные службы. [24] и, согласно ИНЕГИ, количество атеистов ежегодно увеличивается на 5,2%, а количество католиков - на 1,7%.[25][26]

Безбожие со стороны государства

Процент населения государства, которое идентифицирует себя с религией, а не с «без религии», 2010 г.
КлассифицироватьФедеральное учреждение% НерелигиозныйНерелигиозное население (2010)
1 Кинтана-Роо13%177,331
2 Чьяпас12%580,690
3 Кампече12%95,035
4 Нижняя Калифорния10%315,144
5 Табаско9%212,222
6 Чихуахуа7%253,972
7 Синалоа7%194,619
8 Тамаулипас7%219,940
9 Сонора7%174,281
10 Веракрус6%495,641
11 Морелос6%108,563
12 Южная Нижняя Калифорния6%40,034
13 Коауила6%151,311
14 Федеральный район5%484,083
- Мексика5%5,262,546
15 Юкатан5%93,358
16 Оахака4%169,566
17 Нуэво-Леон4%192,259
18 Дуранго4%58,089
19 Наярит3%37,005
20 Мексика3%486,795
21 Колима3%20,708
22 Герреро3%100,246
23 Идальго2%62,953
24 Сан-Луис-Потоси2%58,469
25 Querétaro2%38,047
26 Агуаскальентес2%21,235
27 Мичоакан2%83,297
28 Пуэбла2%104,271
29 Халиско2%124,345
30 Гуанахуато1%76,052
31 Tlaxcala1%14,928
32 Сакатекас1%18,057

Мексиканские атеисты

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Федеральная конституция Мексиканских Соединенных Штатов (1824 г.) В архиве 2012-03-18 в Wayback Machine
  2. ^ Статья 130 Конституции В архиве 2007-03-03 на Wayback Machine
  3. ^ "Мексика". Международный религиозный отчет. Государственный департамент США. 2003 г.. Получено 2007-10-04.
  4. ^ Католическое информационное агентство Рост атеизма в Мексике
  5. ^ Аципренса - Мексика по-прежнему католическая ... но атеизм на подъеме
  6. ^ http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2013/12/02/el-90-de-los-mexicanos-cree-en-dios-encuesta-8448.html
  7. ^ Кандидат Висенте Фокс способствовал такому восприятию, написав письмо (май 2000 г.) религиозным властям протестантской и католической церквей, в котором он дал десять обещаний, начиная от защиты права на жизнь, с момента зачатия и до естественной смерти. (осуждение абортов и эвтаназии) на предоставление религиозным организациям доступа к средствам массовой информации. Обещания Фокса оказались целесообразными, поскольку ни одна политическая партия не имела большинства в мексиканском Конгрессе, избранном 6 июля 2000 года. Десять обещаний оказались доказательством недемократического союза между протестантскими и католическими религиозными властями и кандидатом в президенты Висенте Фоксом. Лаура Рэндалл (2006), стр. 433
  8. ^ "Мексика - Отчет о свободе вероисповедания, 1999 г.". Архивировано из оригинал на 2010-10-10. Получено 2009-06-13.
  9. ^ Дэвид Маршалл Брукс, Необходимость атеизма, Книги с обычными этикетками, 1933 г., ISBN  1-60303-138-3 п. 154
  10. ^ Ахтар Маджид; Рональд Лэмпман Уоттс; Дуглас Митчелл Браун (2006). Распределение полномочий и ответственности в федеративных государствах. McGill-Queen's Press. п. 188. ISBN  978-0-7735-3004-1.
  11. ^ Йорам Динштейн (1989). Ежегодник по правам человека в Израиле, 1982 г., том 12; Том 1982. Издательство Martinus Nijhoff. п. 14. ISBN  978-0-7923-0362-6.
  12. ^ Герхард Робберс (2007). Энциклопедия мировых конституций. Публикация информационной базы. п. 596. ISBN  978-0-8160-6078-8. ISBN  0-8160-6078-9.
  13. ^ Гарри Н. Шайбер (2007). Эрл Уоррен и Уоррен Корт: наследие американского и иностранного права. Lexington Books. п. 244. ISBN  978-0-7391-1635-7.
  14. ^ Майер, Ханс и Джоди Брун Тоталитаризм и политические религии, стр. 109 2004 Рутледж
  15. ^ Элер, Сидней З. Церковь и государство через века п. 579-580, (1967 Biblo & Tannen Publishers) ISBN  0-8196-0189-6
  16. ^ Нидлер, Мартин К. Мексиканская политика: сдерживание конфликта п. 50, издательство Greenwood Publishing Group, 1995 г.
  17. ^ Джон Лир (2001). Рабочие, соседи и граждане: революция в Мехико. U of Nebraska Press. п.261. ISBN  978-0-8032-7997-1. huerta высокое духовенство.
  18. ^ Игнасио К. Энрикес (1915). Религиозный вопрос в Мексике, номер 7. IC. Энрикес. п. 10.
  19. ^ Роберт П. Миллон (1995). Сапата: идеология крестьянского революционера. International Publishers Co., стр. 23. ISBN  978-0-7178-0710-9.
  20. ^ Карло де Форнаро; Джон Фарли (1916). Что католическая церковь сделала для Мексики. Латиноамериканская ассоциация новостей. стр.13 –14. уррутия.
  21. ^ Питер Гран (1996). За пределами европоцентризма: новый взгляд на современную мировую историю. Издательство Сиракузского университета. п. 165. ISBN  978-0-8156-2692-3.
  22. ^ Лаура Рэндалл, Меняющаяся структура Мексики: политические, социальные и экономические перспективы, (M.E. Sharpe, 2006) ISBN  0-7656-1404-9 Стр. Решебника 435
  23. ^ а б Фокс, Висенте и Роб Аллин Революция надежды п. 17, Викинг, 2007 г.
  24. ^ [1]
  25. ^ Аципренса
  26. ^ Католическое информационное агентство
  27. ^ «Я не верю в бога, но верю в судьбу». «Наши рабочие отношения включают в себя много диалога ... у нас очень разные точки зрения на определенные вещи, такие как католицизм Алехандро и тот факт, что я атеист». Журнал фильтров
  28. ^ Смысл о науке[постоянная мертвая ссылка ]
  29. ^ «Гильермо Кало был образованным атеистом, немецко-еврейским иммигрантом, который в молодости приехал в Мексику и стал опытным фотографом, специализирующимся на архитектурной фотографии». Сэмюэл Бранк, Бен Фоллоу, Герои и их культы в Латинской Америке, (University of Texas Press, 2006), ISBN  0-292-71437-8 Стр. Решебника 174
  30. ^ «Ее отец Гильермо, от которого Фрида унаследовала свое творчество, был атеистом». Патрик Марнхэм, Диего Ривера мечтает с открытыми глазами: жизнь Диего Риверы, (Калифорнийский университет Press, 2000), ISBN  0-520-22408-6 Стр. Решебника 220 [2]
  31. ^ «Революционные свадьбы Маркоса нарушали монополию Церкви на супружеские службы, и председательство над ними подкомандующего воспринималось епархией как посягательство на церковные прерогативы и как святотатство. Маркос и епископ были диаметрально и яростно противостояли по некоторым вопросам, в том числе и в других отношениях. В частности, противозачаточные средства. Маркос искренне верил в это. Партизанам были выданы противозачаточные средства в клинике в Морелии, которую правительство помогло основать и финансировать. Также поощрение и распространение противозачаточных средств не ограничивалось самими партизанами. Маркос считал, что это одно Одним из основных факторов, способствовавших возникновению лишений и бедности, было его перенаселенность. Наконец, по крайней мере, согласно одному источнику, Маркос становился все более нетерпимым в отношении вопросов веры, даже доходя до проповеди атеизма »Ник Хенк, Подкомандующий Маркос: Человек и маска, (Издательство Duke University Press, 2007) ISBN  0-8223-3995-1 Стр. Решебника 119
  32. ^ Война против забвения: сапатистские хроники 1994–2000 гг.
  33. ^ "Hasta ahora no profeso Religión ni tengo razón para profesarla puesto que no creo en ninguna forma teológica". Хуан О'Горман, Автобиография, (UNAM, 2007) ISBN  970-32-3555-7 [3]
  34. ^ «Бог - это отговорка, туманная абстракция, которую каждый использует для своей выгоды и лепит в меру своего удобства и интересов». Фернандо Вальехо на церемонии вручения Премии Ромуло Гальегоса в Венесуэле