Люди димаса - Dimasa people

Димаса Качари

Димаса
Всего населения
142 413 (перепись 2011 г.)
Регионы со значительным населением
Индия (Ассам )	102 961 (2011, Димаса-Качари)[1]
Индия (Нагаленд )	13 034 (2011, Качари)[2]
Языки
Грао-Дима и английский
Религия
индуизм

В Люди димаса (местное произношение:[димаса]) являются коренным этнолингвистическим сообществом, в настоящее время населяющим штаты Ассам и Нагаленд в Северо-Восточная Индия. Они разговаривают Димаса, а Тибето-бирманский язык. Это сообщество довольно однородно и эксклюзивно, члены которого должны набираться из отдельных кланов обоих родителей. Королевство Димаса, одно из многих ранних состояний в Ассам после падения Королевство Камарупа, был создан этими людьми.^[3] Димаса до недавнего времени занимались сельским хозяйством, сосредоточив свое внимание на сменном сельском хозяйстве; но в последнее время это изменилось с глубокими изменениями в сообществе.^[4] После политических проблем в 18 веке, правитель Димаса двинулся дальше на юг, на равнины Качар, и между ними произошло разделение - холмы Димаса сохранили свою традиционную жизнь и политическую исключительность, равнины Димаса не предприняли никаких попыток самоутвердиться. .^[5]

Древняя традиция димаса утверждает, что шестьдесят тысяч (60 000) лунных месяцев (лунных месяцев) назад они покинули землю своих предков, когда она пострадала от тяжелой болезни. засуха.^{[нужна цитата ]} После долгих скитаний они поселились в Ди-лаобра Сангибра, слияние Брахмапутра и Санги или Дитсанг, где они провели большое собрание.^{[нужна цитата ]}

Димаса

Димаса образуют «запечатанное» общество - каждый член берет свое или ее патриархальное происхождение от одного из сорока двух мужских кланов (Sengphong- «обладатель меча») и матриархальное происхождение одного из сорока двух женских кланов (Джалик или же Джулу).^[6] Эти кланы распределены среди двенадцати территориальных «священных рощ», называемых дайхос. Димаса - одни из старейших жителей северо-восточной части Индии и один из многих Племена качари. Они живут в основном в Дима Хасао Район, административный автономный район индийского штата Ассам что включает овраги Джатинга Долина и долина Дхансири, Дифу Город и регион Ховрагат Карби Англонг район (Восток), Кампур регион Район Нагаон, Ходжайский район, Качарский район из Ассам и Димапурский район из Нагаленд и части в Джирибамский район из Манипур соответственно.

Это означает Ди-ма-са смысл сыновья больших вод^[7] ссылаясь на Брахмапутра река (известная как Дилао в Димасе). Качари, по-видимому, являются одной из первых коренных этнических групп северо-востока Индии. Большинство независимых племенных общин в этом регионе происходят из качари. В Рабха, Тива (Лалунг), Sonowal, Тенгал, Димаса, Гаро, Хаджонг, Деори, Чутия, Кох Раджбонгши, Типра или Трипури, Мех, Bodos и т. Д., А также Трипура племена, населяющие три района Читтагонг горные районы Бангладеш все имеют качарийское происхождение. У димаса также есть культурные мероприятия, такие как танцы в их традициях.

Мужчины димаса делятся на 42 патриархальных клана. Это:^[8] 1. Найдинса означает сын разведчика, 2. Набинса означает сын рыболова, 3. Сингунгса означает сын большого меча, 4. Кхемпрайша, 5. Адоса, 6. Даудунгша означает сын какой-то птицы, 7. Дисуаса означает сын река, 8. Riausa означает сын пловца, 9. Langtasa означает сын обнаженного человека, 10. Daudunglangta означает сын птицы, 11. Lamphusa означает дыра на пути, 12. Daulagopo означает белый петух, 13. Daulagajao означает красный петух, 14. Хакмауса означает похищенный, 15. Лонгмалайса означает камешки, 16. Хагджорса означает посредник, 17. Фуруса означает полный, 18. Фонглоса означает сын толстого человека, 19. Таосенса означает сын размазывающего масло, 20. Хафлонгфанса (а) слово нага) означает Большой холм, 21. Ходжаиса означает сын жреца, 22. Батариша, 23. Дахьясанта означает имя реки, 24, Хаснуса означает песок, 25. Джибрагеда означает большое слияние, 26. Лондиса, 27. Воариша означает " срубить дерево, 28. Хафиласа, 29. Лафтайса означает маленькая тыква, 30. Каригабса означает щелочной пепел, 31. Горлоса, 32. Джохориса, 33. Майбангса означает много рисовых полей, 34. Керс а, 35. Парбаса / Гириша означает холм, 36. Лаобангдиса, 37. Дифуса означает название реки, 38. Джрамбуса, 39. Митарфанса, 40. Бадербагиа, 41. Нониса, 42. Смурунгфанса.

Распределение

Распространение димаса, как указано в обзоре языков Индии 1903 г.

Димаса Качари в основном встречается в наши дни. Дима Хасао Район (Старое название "North Cachar Hills " или же "Н. К. Хиллз ") из Ассам. У них также есть значительное население в Cachar, Карби Англонг, Nowgong, Районы Хайлаканди и Каримгандж Ассам Государство, а также Димапур и область Джирибам штата Нагаленд и штат Манипур, соответственно. В Качаре, после формального обращения в индуизм их царя Кришны Чандры Хаснуса, Димаса в значительной степени принял индуизм. Этих новообращенных в индуизм называют барменом из Качара. С другой стороны, в районе Новгонг димаса подпали под влияние ассамского вайшнавизма, и там их называют ходжай качари.^{[нужна цитата ]} Димаса долины Капили были известны как ходжаи.^{[нужна цитата ]} (Ходжай - это также название мужского клана Димаса). Этот термин также означает священник). В районе Дима Хасао участок реки Димаса, называемый Семсас, ограничен исторической деревней Семхор; со временем они выработали особый диалект. Аналогичное незначительное различие существует в пределах димаса, основанное на регионе, в котором они обитают, например, Хаварса, Дембраса, Хамриса, Диджуваса, Хасаоса и Валгонга.

Государственное образование

Основная статья: Королевство качари

Baroduwar Dimasa Kachari Palace, Khaspur in Cachar dist

Надпись на архитектурных камнях царя Димаса Наранараяна Хаснуса в Майбанге

Димаса сформировали один из ранние государства в Ассаме. Они основали свой первоначальный капитал в Димапуре, ныне Нагаленд. Их первые стычки с Царство ахом в 15 веке закончились победами, но в 16 веке они потерпели ряд поражений и были вынуждены отступить в Майбонг. В Майбонге они, король Димаса, и элита попали под влияние индусов; и, наконец, в 18 веке король и его последователи поселились в Хапуре после супружеского союза с бывшим правителем региона. Эти движения столицы следовали за движением элиты димаса, при этом обычные люди димаса оставались на своих местах. В Хапуре царь Димаса и его семья обратились в индуизм, но его соплеменники продолжали следовать старым племенным обычаям. Раджа Говинд Чандра Хасну был последним королем королевства Димаса.

Религия

Религия среди димасов Ассама (2011)[9]
Религия			Процентов
индуизм			98.6%
буддизм			1.1%
Другие			0.3%

Согласно переписи населения Индии 2001 г., более 98% всех димаса, проживающих в Ассам находятся Индуистский.^[10] В обществе димаса считается духовной жизнью, Дух - это душа. Димаса традиционно верят в возрождение души после смерти. Димаса верят, что они дети Бангла Раджи и великой божественной птицы Аарихидима. Шесть сыновей, а именно: Сибрай, Ду Раджа, Найкху Раджа, Ваа Раджа, Гуньюнг Брай Юнг, Хамьядао, родившиеся у Бангла Раджа и Арихидима, являются их предками, и димаса считают их своими предковыми богами. Их называют Мадаи на языке Димаса. Злые духи, рожденные из седьмого яйца Арихидимы, несут ответственность за болезни, страдания и стихийные бедствия. Многие димаса считают себя индуистами, хотя у них есть свои традиционные боги и богини. Среди шести богов предков, Сибрай, будучи старшим, является самым важным, и во время поклонения его имя должно произноситься первым. Шибрай приравнивается к индуистскому Шиве, а Раначанди - к Парбати или Кали. Димаса также считают, что Матенгма, Хиримди и Камакхья - это другие имена Раначанди. Все царство Димаса в былые времена было разделено на двенадцать религиозных областей, называемых Дайхо. На двенадцать дайхос приходится двенадцать священников. Жреца дайко зовут Зонтай. Он обладает высшей властью в вопросах божеств и религии, и над Зонтаем находится Зонтайма. Даин-ях - это тот, кто приносит в жертву животное. Ходжай выполняет ритуалы над двенадцатью Зонтаи двенадцати Дайхос, есть главный жрец или главный жрец по имени Гисия. Выбранный человек получит Зонтайшип только тогда, когда Гисия предложит ему святую воду, называемую Дитар (Ди-гатар). Представления Димаса о рае и аде также очень слабы. согласно их вере, Фиринги - это рай, Дамра - это земля мертвых, где мертвые люди сохраняют свой первоначальный облик.Манера это человеческая добродетель, заложенная в характере человека, также передаваемая от отца к сыну и от матери к дочери.

Общество

В Димасе деревенская система называется Нохлай, что означает группу домов, а вся деревня с ее населением называется Раджи. Димаса обычно живут на берегах рек и рядом с ручьями. Поэтому деревни Димаса Качари расположены на холмах, от 30 до 50 домов, хотя иногда (редко) и до 400 домов. Дома построены в два лицевых ряда. Дома с деревянной надстройкой, обмазанными глиной бамбуковыми стенами и соломенной крышей называются Но-Дима. У каждой семьи в деревне есть несколько фруктовых деревьев, таких как гуава, манго, джекфрут, равнина и другие.

Традиционный деревенский староста, возглавляющий деревенскую администрацию, - это кхунанг. Он обладает как исполнительной, так и судебной властью, ему помогает другой чиновник по имени Диллик (помощник старосты). Рядом с ним находится Даулатху, который занимает третье место. Рядом с Даулату находится Хапхаисгао, занимающий эту должность два года. В число других деревенских чиновников входят Прай, Монтри, Хангсбуху и Джалайрао.

В домах Димаса используется план этажа, который называется Но-Дима, который разделяет структуру на гостиную, спальню, кухню и зернохранилище. Место для измельчения риса называется Тенгкхихо в Димасе. Санто-римин - еще один вид инструмента для измельчения риса. Димаса использует предметы домашнего обихода, такие как бамбук для хранения воды, а для приготовления пищи использует серебряную посуду, деревянную ложку и Блюдо из дерева и бананового листа и прочее, домик для уборной, ванную комнату и другие. В обществе димаса существует система групп домов, которая называется пунджи, которая состоит из одного места вокруг. Нохдранг, названный в Димаса, называемый клубом, помещается в центре или в центре деревни или пунджи. Дорожное сообщение соединяет деревню с центром, т. Е. Рынком, магазином, городом и другим местом. В социально-экономической жизни Димаса животноводство играет огромную роль. Домашние животные и птицы необходимы не только во время празднования социально-религиозных фестивалей и проведения ритуалов, но и для домашнего потребления, а иногда и для коммерческих целей. В Димаса Качари разводят буйволов, свиней, кур, коз, уток, коров и других. Множество каменных монолитов разбросано на патаре Качомари на реке Дайянг в районе Голагат. Ассам, несёт многократную триумфальную победу в битвах Димаса Кинга 13 века. Остатки дворцовых построек, традиционных ворот столицы и декоративного искусства архитектуры, геометрические и цветочные орнаменты, найденные в этих реликвиях, изумительны. Скульптурный рисунок животных и птиц на колоннах в Димапуре, созданный Раджей Макардваджем Тусеном в X веке, ясно показывает состояние культурного развития Димаса Качари. Многие возведенные валы и храмы не были замечены в столичном комплексе Димапур из-за разрушения периодом Ахом в 1536 году. Каменный дом был построен в Майбанге Раджей Хариш Чандра Хаснусой в 16 веке. Каменная надпись была установлена ​​на столичных воротах Майбанга Раджей Меганараяном Хаснусом, а статуя Лошади является предметом искусства. Многочисленные храмы Гархера Витора, Хаспура и Сингхадовара Хаспура, оба дворца царицы Индраправы Деви были построены Димараджей в 18 веке, несут в себе культурные ценности. то время.

Обычаи

Поскольку у Димаса Качари есть как мужской, так и женский кланы, их закон наследования носит несколько своеобразный характер. У димаса патриархальное общество. Но, несмотря на это, у них есть три вида собственности: отцовская собственность, материнская собственность и общая собственность. Отцовская собственность состоит из недвижимости, оружия, наличных денег и скота. Имущество матери или матери состоит из украшений, одежды и ткацких станков с аксессуарами, которыми пользуется мать. Общая собственность состоит из кухонных принадлежностей, латунно-металлической посуды и чаш и другого бытового инвентаря. Согласно обычному праву наследования димаса, в то время как отцовская собственность наследуется сыновьями, материнская собственность наследуется дочерями, а общая собственность делится между сыновьями и дочерьми поровну.

Род занятий

Сельское хозяйство является основным занятием и основным источником средств к существованию Димаса Качарис. Димаса были вынуждены перейти на сменное земледелие, широко известное как джхум, в холмистой местности. Участки равнинной земли, пригодные для постоянного возделывания земли, лежащие между гребнями, очень немногочисленны. Димаса в основном выращивают кукурузу, кунжут, хлопок и другие. Многие семьи димаса в ограниченном объеме выращивают ананасы, апельсины, хлопок и горчицу. На самом участке джхум построен дом для хранения собранного риса, который называется Манду. Значение слова Биба должно быть применено к мальчикам и девочкам, которые несут рисовые поля в свой дом от хранителя Манду.

Фестивали

Бушу - важный праздник, отмечаемый Димаса с празднованием большой пышности и великолепия. Отмечается после завершения сбора урожая. Слово Бушу дает такое значение, как Брай-Сибрай - верховный Бог в обществе Димаса. Таким образом, весь урожай нового рисового поля сначала предлагается брату сибрай. Мадай для мира человечества называется бушу. Пхангсла, художественно оформленные ворота, воздвигнуты на въезде в деревню во время фестиваля Бишу. Бусу Дима имеет три вида, а именно: Сурэм Бушу, соблюдение в течение трех или пяти дней, Хансеу манаоба Бушу - семь дней, а Джидаб Бушу - только один день. Гаджайбао выбран руководителем фестиваля. Он курирует фестиваль. Мясо убитых животных и птиц употребляется на общем празднике в тот же день. Бушу сопровождается пением в ритме харамса (барабаны), мури, деревянного болтать продолжается с первых по третьи сутки без остановки. Мужчина и женщина, мальчики и девочки и другие люди в своих традиционных костюмах проводят всю ночь, танцуя на фестивале. Днем в последний день перед Нодрангом проводятся местные игры, такие как прыжки в длину, прыжки в высоту и метание камней. Бушу-гарба проводится кхунангом со старейшинами. Любого главного гостя, приглашенного гостя следует приветствовать, играя на Мури и Хараме в любом случае в обществе Димаса.

Среди фестивалей Димаса Бушу - самый веселый и важный общественный фестиваль. Фестиваль обычно отмечается в январе, когда все работы джхума завершены. Таким образом, Бушу - это повод отдохнуть от тяжелой работы. Поэтому его можно назвать праздником урожая или праздником радости и веселья. Следовательно, участие в этом празднике не ограничено никем. Фестиваль может быть празднованием в оговоренное время по усмотрению жителей деревни. Но с 1994 года решением общины Димаса Димы Хасао автономный совет Димы Хасао официально объявил 27 января днем ​​праздника Бушу.

Фестиваль Бушу можно разделить на следующие категории:

Бушу Джидап

Бушу-Джидап обычно наблюдается от одного до трех дней. Он отмечается под руководством Кхунанга или Гаонбура. Первый день называется ми-стайба, что означает день убоя животных на праздник. Утром животное забивают, а во второй половине дня в доме Кхунанга устраивают общинный пир под названием Халаима хамба. Когда солнце садится, во дворе традиционного холостяцкого дома под названием Нодранг проводятся соревнования под названием Baiba Bdailaiba, состоящие из пения, танцев и игры на музыкальных инструментах Мури. Посреди танцплощадки зажигается костер, который осветляет землю и служит для согрева от холодной ночи. Лучшие танцоры и игроки Muree получают призы. Вся ночь проходит в танцах и веселье. Второй день называется Бушума, что означает главный день Бушу. Именно в этот день дети или юноши выражают уважение и обожание своим родителям или старшим. Это делается индивидуально или коллективно. Этот вид церемониального благословения называется бушу габа и обычно проводится до полудня. Целый день я ел мяса и пил рисовое пиво. Во второй половине дня традиционный прыжок в длину, называемый Харанг байба и толкание ядра или лонгтайлемба, проводится в определенной выбранной области. Игра предназначена только для пожилых женатых людей, естественно домовладельцев. Объявленный герой или победитель должен угостить жителей рисовым пивом и мясом. На третий и последний день юноши и девушки посещают дом за домом, поют и танцуют во дворе выбранного колодца, чтобы сделать людей деревни. . Все, что они собирают наличными или натурой в результате этого процесса, в конечном итоге используется для их пира. Вечером или на рассвете, по указанию сельского священника, они заканчивают танец и играют на музыкальных инструментах. Затем от имени своей деревни священник совершает герба на главной дороге деревни, принося в жертву птицу божеству деревни за упущения и действия во время праздников. Это называется Лампхунгба, и принесение в жертву этого ритуала означает конец праздника.

Сурем Байно

Обычно его отмечают пять дней. Сурем Байно, в отличие от Бушу Джидап, празднуется под руководством Гаджаибао, а не Кхунанга (старосты деревни). Когда деревня должна соблюдать Сурем Байно, они должны будут избрать или выбрать Гаджабао, лидера или опекуна для него задолго до празднования. Затем во дворе Гаджайбао проводится празднование Сурэма. Такие функции, как танец и пение, также выполняются на территории Гаджайбао, тогда как в Джидапе они наблюдают в Нодранге. В этом разница между Jidap и Surem Baino.

Хансеу Манаоба

Бушу, самый радостный праздник Димаса, широко отмечается через его этапы Джидап или Сурем. Но третья и самая большая категория Хансеу Манаоба в основном отмечается в большой деревне, где проживает большое количество хансэу или молодежи. Поскольку Хансеу Манаоба следует праздновать в течение семи дней или семи ночей без остановки храмов (барабанов) и мури (трубы), музыки, танцев, пиршества и питья, поэтому мероприятие этой конкретной категории требует разумной экономии и здорового фона. деревня. Благодаря этому молодежь проявляет инициативу по сбору средств задолго до его празднования. Поэтому они иногда нанимались поденщиками к своим товарищам-фермерам для сбора средств. Некоторые деревенские молодые люди иногда даже делают специальный джхум для этой цели и таким образом выращивают овощи, тыкву, перец чили, рис и другие овощи, которые используются для этого случая. Женщины также выполняют «хаоба-рагаи», общественную работу в обмен на деньги или провизию, чтобы отпраздновать это бушу. Обеспечение достаточным количеством мяса и рисового пива (Judima), листья подорожника, понто (бамбуковые чашки), дрова для костра на всю ночь, а также для приготовления пищи в течение целых семи дней должны быть приготовлены молодежью соответственно. Бушу называют общинным праздником веселья, и, как правило, вся ответственность за его празднование ложится на молодежь деревни. Во время празднования жители деревни соблюдают ритуал под названием Герба, во время которого у божества испрашиваются благословения для защиты деревни. Во время празднования Буссу жители села не выходят на работу и не совершают никаких путешествий. Каждый должен стараться изо всех сил, чтобы не испортить праздничное настроение, а отпраздновать его самым полным образом, что и должно быть сделано.

Он находится в этом Хансеу Манаоба как знак праздника и приема; молодежь возводит традиционные приветственные ворота, называемые Пангсла, у главных въездных ворот деревни. Пхангсла полностью построен из бамбука, который художественно оформлен и украшен самим забрызганным бамбуком.В былые времена предполагалось, что Пангсла будет строиться только во время Хансэу Бишу, а не на Суреме или Джидапе. Но в наши дни, будь то Джидап или Сурем, можно увидеть Пангсла во время празднования Бушу, особенно в городских районах. Празднование Хансеу Манаоба проводится под руководством избранного лидера Гаджаибао. Помимо этого лидера, у них также есть лидер мальчиков по имени Нагаходжа и лидер девочек по имени Матлаходжа. В Димасе молодых мальчиков или мужчин называют Нагарао, а молодых девушек или женщин - Маларао. Хансеу или Хансо - молодежная организация, членами которой являются как Нагарао, так и Маларао. Поэтому они усердно трудятся день и ночь под руководством упомянутых трех лидеров, чтобы добиться большого успеха Хансеу Манаоба Бушу.

Первый день: первый день называется Hangseu Bushu Rajini Sthaiba, что означает день забоя животных старейшинами деревни. Утром старейшины приносят в жертву деревенским божествам свиней, кур или коз. Поскольку в каждой деревне есть свой покровитель, мадаи, трудно назвать здесь имена мадаи, которым люди предлагали бы пожертвования. Но в каждом ритуале помнят о Шибрае, так как он особо считается главным божеством Димаса. Мадаи приносятся жертвы, чтобы благословить празднование фестиваля, чтобы во время празднования не произошло несчастных случаев или неприятных инцидентов. По окончании ритуальной церемонии часть жертвенного мяса готовится в доме Кхунанга или Гаджайбао, а остальное распределяется между каждым домом в соответствии с их вкладом. Затем деревенский старейшина вместе пировал, ел мясо и пил рисовое пиво. Молодежь и дети не допускаются к этому застолью, это чисто сакраментальный праздник. Это называется мидо гарба.

Второй день: Второй день называется Нагараони стхайба, что означает день забоя животных молодыми людьми. Утром буйвола, который был куплен исключительно Хангсеусом или молодыми членами, убивают и готовят часть мяса для их грандиозного пира, а остальное распределяют между членами Хансо. Перед тем, как они съедят мясо повара, божеству Сибараю предлагают горсть мясного карри. Предлагая мясо Сибараю, все и каждый произносят следующие священные песни, чтобы они могли иметь благословенное бушу.

                             Нинг мицзин Анг мицзин сайн-майя, Сибрай рибани сайн-майба, Сайнджора дохджиджанг сайн-майба, Хорджра дохджиджанг хор-майба, Ваймуса гелекбо диодананг Димуса гелекбо дидананг Байтхелик байхининг лаилади тхильдунгаилло адунграо.

                             Не по нашему желанию, Но из-за Сибрая мы видим этот день, Давайте веселиться и быть счастливыми, потому что этот день наступает только один раз.

После того, как все без исключения произнесут вышеперечисленные песни, от имени лидера бусу (Гаджайбао) и молодежной ассоциации Хансонга они проводят общинный праздник под названием Суба Джиба. Целый день едят, пьют и радуются. Вечером, когда солнце садится, молодежь устраивает общественное пение под названием Багаоба. Песня обычно поется, стоя в шеренги на открытом пространстве, как будто они заряжают дух праздника в своей среде. Следующая песня - одна из старейших песен Хансэу Бушу, которая, как полагают, произошла от принцессы Земе. (Говорят, что однажды принц Димаса женился на девушке Земе, которая традиционно считается источником этой песни) Хангсо Манаубани Багаутай

                             Baoring jiwang jingswe, Araonjai baoring jiwang jingse Jiwang jingse sonai soni wangselei.

                             Jawring gainlao aki Hangmai gao, Heleo ronjai mairing gede gom Aki longo kilong longba meser, Gesemsa lairui nihangloba meser, Gesemsa lairui lai.

                             Sengmai gaomai senem bamse, Baigaoke atem maigao, Goke naisong naigaoyalao, Semringpake ningrimjen atem Baujailang.

Это шествие проводится с целью призвать людей принять участие в фестивале, прощая долги и забывая обиды, разногласия и вражду. Второй день заканчивается едой. Выпивка и развлечение гостей, друзей и родственников. День третий: Третий день называется Бушума. Считается главным днем ​​Бушу. Как-то в этот день дети или юноши проявляют уважение к своим старшим и отдают дань уважения старшим и предлагают такой подарок бушу, как горсть жареного мяса и чашка, полная рисового пива. Это делается индивидуально или коллективно и обычно проводится в 12 часов дня. Этот вид церемониального благословения называется Бусу Габа. В этот день не только воздают дань уважения живым, но также воздают должное духам умерших прошлого года. Это последнее подношение еды и питья мертвым «ритуал почтения» известно как Махамгархаоба. В этот день также устраивается общинный пир. Каждая семья угощала людей в доме горсткой мяса с подорожником и бамбуковой чашкой джу. Во второй половине дня проводятся бадалайба или традиционные виды спорта, такие как лонгтайлемба, что означает бросание камней, и харонг байба, что означает прыжок в длину для пожилых людей. Победители иногда получают призы от избранных лиц, таких как Maidung и beseng. (Maidung и beseng - это два человека, 1-е и 2-е по рангу, которые получили больше риса, чем другие в предыдущем году), но традиционно ожидается, что пожертвования наличными или натурой могут быть использованы на праздник. Эти соревнования, проводимые в духе дружбы и взаимопонимания, призваны развлечь людей, а люди повеселиться и посмеяться. Когда садится солнце, во внутреннем дворе Гаджайбао зажигается костер, чтобы согреться от прохладной прохладной ночи или согреться. осветлить танцпол. Затем юноши и девушки, мужчины и женщины надевают свои лучшие традиционные платья и украшения, чтобы принять участие в знаменитом танце Байба. Они исполняют различные виды танцев, такие как байдима, джаупинбани, дайслайбани, джаубани и т. Д. Хорошие танцоры получают призы. Мальчики и девочки всю ночь весело танцуют вместе под музыку Харама и Мури, в то время как старики, женщины и дети собираются, чтобы стать свидетелями ликующего танца юношей. Наблюдая за мастерством своих молодых, старики, старушки, иногда вспоминающие свои сладкие былые дни, даже присоединяются на время к танцу просто для веселья и веселья. Галлон напитков вроде ju и Judima в бамбуковой трубке и пучок мяса в завернутой тарелке из листьев время от времени подают им. Напитки являются неотъемлемой частью фестиваля и раздаются в свежих понто (чашки из бамбуковых трубок), в то время как мясо подается в жалобных листьях. Хотя группа пожилых людей не может принимать участие в развлечениях, они собираются в доме Кхунанга, сидя у камина, болтают, шутят и рассказывают истории, пьют, едят сколько душе угодно. Вот так проходят третий день и ночь. С четвертого по шестой дни: четвертый, пятый и шестой дни называются Байхаоба или Джихаоба. В эти дни также проводятся общинные праздники. Дни тратятся в основном на еду, питье, пение, танцы и веселье. Люди ходят из дома в дом, чтобы разделить радость праздника, и каждая семья обеспечивает их достаточным количеством еды и напитков от каждой семьи. В эти дни они будут исполнять танцы во дворе избранной семьи и в доме лидеров. . Это называется Байсингба. Этот общественный праздник продолжается до шестого полудня. Утром шестого дня молодежь объезжает деревню с песнями, танцами и музыкой. Это называется дигарлайба. Для последнего танца они снова собрались на танцполе, исполнив танец каруселью. Посреди арены они сделали выбоину в земле и выпустили кувшин с водой и кровью ранее принесенного в жертву буйвола и сделали водянистую грязь для игровых целей. После пения и танцев в течение некоторого времени танцоры, дети вместе со своими холостяками-лидерами Нагаходжа или Матлаходжа встают лицом к главной двери дома Гаджаибао (вождя Хансэу Бушу) и трижды идут, как будто идя и уходя. В то же время некоторые молодые люди ведут себя как обезьяны и вытаскивают главную дверь дома Гайджайбао и заменяют ее новой. Вытягивание двери может символизировать конец ответственности Гаджаибао. Это называется derga khouma, что означает, что дверь снята. Дверную дверь процессией понесли к реке. Во время шествия они игриво бросают друг в друга приготовленную водянистую грязь. Этот вид игры с грязью известен как Дидап Хулайба. Как только они переходят реку, дверь опускается в воду и все принимают ванну. Это просто означает, что фестиваль подошел к концу.

Идея: У Димасы есть концепция и идея, чтобы осветить собственное общество. Имеет образование для подготовки интеллектуалов. У Димаса есть концепция философии возрождения души. Социальное: Семья Димаса обычно состоит из главы семьи, его жены, их неженатых сына и дочери, а также не состоящих в браке братьев и сестер семьи. Димаса Качари имеет сорок мужских кланов, называемых Сенгпонг. и сорок два женских клана по имени Джулу. У общества димаса есть своя собственная общественная система брака. Существование женских кланов наряду с мужскими может несколько осложнить брак Димаса. Мужские кланы и женские кланы экзогамны, и между мальчиками и девочками одного и того же клана не может быть брака, будь то патриархальный клан или матричный клан, независимо от их дальнего родства, например, мальчик принадлежит клану Кемпрай (клан Патри может никогда не женитесь на девушке отца Кемпрай, хотя они могут быть очень дальними родственниками. Тот же принцип соблюдается и в случае женского клана, т.е. девушка принадлежит к Madaima, или мать.) Ритуальное представление: У Димаса есть место кремации под названием Мангхулонг. Димаса кремировал труп после смерти. Но в старину это представление нужно было проводить через месяц или год, собрав всех родственников и других.

Платье и украшения

Женщины

• Rijamphain: белая ткань с носками от груди до колен
• Rijamphain beren (рамаи): нагрудная обертка с полосами ярких цветов, таких как белый, зеленый (иногда темно-синий), черный, желтый (иногда оранжевый) и красный; носится только в особых случаях (свадьба, танцы, праздники).
• Ригу: накидка или нижняя часть одежды различных цветов, носимая от талии до щиколотки.
• Рикхаоса: глушитель желтого, зеленого или белого цвета, надетый поверх нагрудной обертки; также иногда носят мужчины.
• Ригу-сет был введен недавно из-за влияния господствующей культуры. Это Димаса мехела Чадар, состоящий из ригу (выше) и набор это тот же кусок ткани, который задрапирован, как индийское сари. Может быть любого цвета.
• Батормай: разновидность Ригу, имеющая только одну особую конструкцию, которую носят от талии до колен; он может быть разного цвета.

Самцы

• Сгаофа (пхагри): тюрбан. Пхагри бывают зеленого или желтого цвета, но для свадьбы или танцев жених или танцор надевают белое. фагри перевязанный красной лентой к подбородку.
• Ригдо: глушитель короткий, может быть любого цвета.
• Риша: короткие дхоти, которые носят от талии до колен, а иногда также используют как глушитель; может быть разного цвета.
• Gainthao: белое длинное дхоти, носимое от талии до щиколотки.
• Рикхаоса: длинный глушитель для мужчин и женщин; белый, зеленый или желтый
• Риенди или же ритхап: чадар или шаль, которую носят мужчины, обычно из шелка Энди / Эри шелкового червя.
• Ремшау: шаль белого или желтого цвета с характерным ярким рисунком на белом фоне.
• Магонг: шаль разного цвета

Орнаменты

Мужчина Димаса использует только два типа украшений, а именно Яочер и Харик.

Самки используют:

• Phowal: колье из дорогих металлических бусин Coral и Real silver; также носят мужчины
• Jongsama: колье из микробусинок любого цвета, между которыми есть коралловые и серебряные бусины.
• Рангбарша: колье из монет.
• Чандравал: колье из трех серебряных цепочек в форме цветов.
• Рмалик: колье из микробусинок; цветовой узор такой же, как у Rijamphain beren или Rmai (нагрудная обертка)
• Likjao: колье из красных микробусинок.
• Ликшим: колье из черных микробусинок
• Хаду: тяжелый серебряный браслет
• Khamaothai: серебряная или золотая серьга
• Yaoshidam: кольцо на палец

Танцы

Танцевальные формы Димаса Качари имеют сложный характер. Они строго зависят от инструментальная музыка. Нет песни используются. Харам (барабан) следует ритму мури (фифа), а также танцоров. Хотя музыка Мури может показаться монотонной, существуют вариации с заметными микротонами для разных танцевальных форм. Вот почему молодые люди занимаются танцами в Нодранге в часы досуга, а деревенские дети следят за ритм и отступление с раннего возраста.

Любой танец Димаса называется Байдима (Бай означает танец, Дима означает Димаса).
Различные виды танцев Димаса - это Байдима (Хасао), Байдиджува, Байдембра, Баймайджай (Это означает культурное представление с каменным грохотом один раз во время правления Димапура, так называемого Баймаиаджаи. В настоящее время его невозможно выполнять с каменным грохотом. Таким образом, культурный исполнитель дирижирует тарелкой или блюдом во время фестиваля.), Байджаба (танец войны), Хадаобани, Джаубани, Джауфинбани, Рен-гнибани, Байчерги, Хунлубани, Дайнселайбани, Хамаутхайхим Хаубани, Нанабайрибани, Бурунджанья Хаулаибани, Даулайбани, Хааклаибани Ронг-джаобани, Даусимаикхабани, Дауюнгджанг, Новайджанг дайнлайбани, Нах-римбани, Рогидав Бихимайядао, Майджаобани, Майшубани, Ришибани, Мишай Бонтай Джибани, Мадаихилимбани и другие.

Смотрите также

• Димараджи
• Бармен Качарис
• Язык качари

Примечания

1. «Зарегистрированное население племени ST-14 религиозной общиной - Ассам». census.gov.in. Получено 29 февраля 2020.
2. «Зарегистрированное население племени ST-14 религиозной общиной - Ассам». census.gov.in. Получено 29 февраля 2020.
3. «Другое местное царство ... было царством Димаса на северных холмах Качар. Они были известны ахомам как Тимиса, явно порочность Димаса ...» (Голень 2020:61)
4. (Рамирес 2007:94)
5. "С культурной точки зрения нынешних Качар Димаса трудно отличить от бенгальского большинства, и они, похоже, мало предпринимают политических попыток отстаивать свою идентичность. Однако на холмах Димаса оставался демографически доминирующим, пока сожительствовал с Хмар-Куки и Земи-Нагами. " (Рамирес 2007:93)
6. (Рамирес 2007:2007)
7. (Рамирес 2007:93)
8. Серия монографий, Перепись Индии (1961 г.). Димаса Качарис из Ассама (PDF). Нью-Дели: Правительство Индии.
9. «Зарегистрированное население племени ST-14 религиозной общиной - Ассам». census.gov.in. Получено 7 февраля 2020.
10. Стол СТ-14, Перепись Индии 2001 г.

Рекомендации

• Приложение - Ib: Список уведомленных включенных племен (PDF) (Отчет). Перепись Индии. 2011 г.. Получено 30 июн 2019.
• Жакессон, Франсуа (2008). «Открытие Боро-Гаро» (PDF). История аналитико-описательной лингвистической категории.
• Баре, Х. Газетир Индии
• Барман, Н.К. Королева Качар Герамбо и история Каччхари
• Барпуджари, С. К. (редактор) (1997) История Димаса: с древнейших времен до 1896 г., Хафлонг: автономный совет, округ Северная Каролина (Ассам).
• Батари, Уттам (2014). Память История и политика - исследование идентичности димаса в колониальном прошлом и постколониальном настоящем. (Кандидат наук). Университет Гаухати. HDL:10603/115353.
• Бхаттачарджи, Дж. Б. (1992), "Государственное образование Качари (Димаса)", в Барпуджари, Х. К. (ред.), Всеобъемлющая история Ассама, 2, Гувахати: Издательский совет Ассама, стр. 391–397.
• Бордолой, Б. Н. (1988) Димаса Качари, Институт исследований племен Ассама, Гувахати.
• Данда, Д. (1989) Димаса Качарис из Ассама, Concept Publishing co. Нью-Дели.
• Походка, Эдвард А. (1906) История Ассама, Калькутта 1906.
• Родс, Н. Г. и Боз, С. К. (2006) История Димаса Качариса - через чеканку монет Нью-Дели: Mira Basu Publishers.
• Рой, Бабул (1998) «Социально-культурные и экологические аспекты здоровья племен: исследование димаса качари и земских нагов с холмов Н.С. в Ассаме» Кандидатская диссертация (Неопубликовано), Университет Гаухати, Гувахати, Ассам (Индия).
• Рой, Бабул (2000) "Медицинский плюрализм и модель принятия медицины среди Димаса Качариса Ассама" Журнал экологии человека. Kamal-Raj Pub., Дели.
• Рой, Бабул (2002) «Родовые группы, система убеждений и социальная структура среди Димаса Качари из Ассама», Мужчина в Индии, Том 82, № 1 и 2.
• Рамирес, Рамирес (2007), «Политико-ритуальные вариации на ассамских окраинах: существуют ли социальные системы?», Садан, Мэнди; Робин, Франсуа (ред.), Социальная динамика в высокогорьях Юго-Восточной Азии с учетом политических систем высокогорной Бирмы, Boston: Brill, pp. 91–107.
• Шин, Чжэ Ын (2020). «Происхождение от демонов, восхождение к кшатриям: генеалогические претензии и политический процесс в досовременной Северо-Восточной Индии, чутии и димасы». Обзор экономической и социальной истории Индии. 57 (1): 49–75. Дои:10.1177/0019464619894134. S2CID  213213265.