Bugang - Bugang

Bugang
китайское имя
Китайский步罡
Буквальное значениешаг / темп Большая Медведица
Корейское имя
Хангыль보강
Японское имя
Кандзи步 罡
Хираганаほ こ う

Bugang это Даосский ритуальный танец или ходить, основываясь на хромоте Юбу Традиция "Шаги Ю", в которой Даосский священник проходит через сверхъестественный узор, такой как звезды в Большая Медведица или числа в Магический квадрат Лошу. Тексты из (4 век) Школа Шанцин "откровения" содержат самые ранние описания буганг, часто практикующий шагает среди созвездий, особенно звезд Большой Медведицы. Когда религиозный даосизм зародился в Шесть династий период (220–589 г. н.э.), выражение Буганг Таду 步 罡 踏 斗 «шагать по стопам и наступать на (звезды) Медведя» стало популярным.

Терминология

Bugang «шагая по звездам Большой Медведицы» объединяет два китайских слова: бу 步 «шаг; шаг; шаг (выкл)» и банда 罡 «Большая Медведица; (особенно) звезды на рукоятке Большой Медведицы», впервые была записана в (ок. 3-го века). Записи трех королевств (Ханью Да Сидиан 1990 5:334).

Вариант буганг 步 綱 "шаг за шагом", в котором используется другой банда слово 綱 «Головной канат рыболовной сети; ключевое звено; руководящий принцип; руководство» - впервые было записано в (ок. 1029 г.) Юньцзи Цицянь антология Даосский каноник (Ханью Да Сидиан 5:336).

Несколько более поздних даосских писаний о буганг напиши это 布 剛 с вариантные китайские иероглифы, письмо бу 步 "ходить" как 布 "распространять; распространять; объявлять" и банда 罡 «Медведица» или банда 綱 "руководство" как банда 剛 «сила; стойкость». Андерсен (1989: 30) говорит, что часто понятия «следование руководству, распространение руководства и распределение силы тонко смешиваются».

Фраза Буганг Таду 步 罡 踏 斗 "шагая по направляющей и наступая на (звезды) Медведя" добавляет слова та 踏 "наступать; наступать; топтать" и ты 斗 «Медведица; Большая Медведица».

Бэйдоу 北斗 (букв. «Северная Медведица») - распространенное китайское название Большая Медведица. Тяньган 天罡 и Tiangangxing 天罡星 (с тянь 天 "небо; ч / небо" и син 星 "звезда; небесное тело") оба означают "Большая Медведица; (особенно) ручка Большой Медведицы" - и являются вторыми из 108 звезд судьбы в Запас воды.

Поэт династии Тан Лу Гуймэн (ум. 881) придумал выражение бугангтан 步 罡 壇 «ходить по направляющей (вокруг) алтаря».

Практики

Bugang практикуется в двух основных формах: прогулка по школе Шанцин вдоль семи звезд Большая Медведица и школа Чжэнъи проходят через восемь триграмм организовано в Луошу 洛 書 магический квадрат (Андерсен 1989: 17–18). В обоих вариантах практики каждый шаг сопровождается тремя действиями, скоординированными с движениями ног: произносимой внутри строки заклинания, когда жрец достигает рассматриваемой звезды или триграммы, визуализации путешествия по небу и Shoujue 手 訣 «практики рук», в которых большой палец левой руки представляет движение, параллельное телу священника.

Действительно, основные закономерности, соблюдаемые в практике буганг связаны с концепцией движения по небесам верховного бога Тайи, Великого или Высшего Единства, и сопровождающие его заклинания часто проясняют, что, совершая прогулку, священник изображает Тайи. Мощная тема, лежащая в основе практики, - это создание мира и установление порядка, часто связанное со строительством священной области в начальной части ритуала. Однако в рамках литургии характерные специфические функции буганг призваны, во-первых, служить элементами очищения ритуальной области, а во-вторых, структурировать движение первосвященника (гаогонг 高 功), когда он приближается к точке передачи документа на небеса, и к точке своего восхождения, чтобы доставить документ Всевышнему. (Андерсен 2008: 239–240)

Даосский Школа Линбао также выполнил Юбу ритуал (Робине 1997: 173–174).

Шанцин

Малая Медведица карта созвездия

Шанцин Тексты школы "Высшая / Высшая Ясность", предположительно открытые Ян Си с 364 по 370 г. н.э., содержат самые ранние из сохранившихся ссылок на буганг по звездам Диппера (Андерсен 1989: 18). Ранние тексты Шанцина подчеркивают, что цель буганг заключается в достижении индивидуального бессмертия через восхождение на небеса (Андерсен 2008: 239).

В текстах Шанцин, где эта практика еще не достигла той большой сложности, которую она приобрела позже, адепт рисует звезды Большой Медведицы на шелковой ленте и, построив священный корпус, приказывая планетам занять свои места вокруг для него он «облачается» в звезды Медведя, а затем восходит в созвездие. Сначала он ходит по внешнему кругу «темных звезд», призывая богинь, живущих в них. Только после этого он сможет перейти к мужчинам-богам Медведя, заставив местного бога появиться, когда он по очереди наступает на каждую звезду, следуя строгому порядку. Робине (1997: 145)

Например, Бу тяньган цзин 步 天 綱 經 «Писание о хождении по небесной опоре» (DZ 1316), которое объясняет себя как полное откровение, упомянутое в более раннем «отрывочном и сокращенном» тексте, описывает происхождение и практику буганг. В нем говорится, что в 24 г. до н.э. Ван Фэн 王鳳, дядя Ван Ман кто сверг хань и основал краткую Династия Синь, получил сводку буганг методы от «практикующего Дао» Лю Цзин 劉 京, который, в свою очередь, изучал их с «учителем трансцендентности» Лордом Чжаном из Handan 邯鄲 張君 (Campany 2002: 250). Хотя это Бу тяньган цзин временная схема может оказаться соответствующей реальной истории бугангАндерсен (1989: 18) говорит, что эта история «также дает веские основания для подозрений». Акцент на узурпаторском императоре Ван Мане вполне может быть отражением Hanshu (99) история, не имеющая отношения к ходьбе, о том, что Ван Ман использовал Медведицу как космическое оружие, чтобы защитить себя от врагов. "Мы находим достаточно информации в текстах династии Хань об использовании Медведя в качестве экзорцистического оружия, но я не нашел никаких следов буганг в любом из этих аккаунтов ".

В Бу тяньган цзин описывает буганг как экстатический полет по звездам.

[T] Адепт должен сначала пройти трижды взад и вперед по звездам, а затем совершить заключительный переход от первой до девятой звезды, во всех случаях пропуская третью звезду, Женрен, Совершенный, которого следует избегать и который вместо этого приветствует адепт, когда он стоит на девятой звезде. Обычно каждый шаг сопровождается заклинанием, которое произносится адептом, стоящим в звезде, и которое вызывает образ божества рассматриваемой звезды. (Андерсен 1898: 38)

Божество Тайи 太 一, переводимое как Великий, Великое Единство, Великая Монада и Великое Единство, с поздних времен считалось верховным богом небес. Период воюющих царств. В соответствии с Китайская мифология и астрономическая традиция, Тайи, Император Небес, пребывает в самой яркой звезде в чаше «Малой Медведицы», большом красноватом Кочабе или Бета Малой Медведицы (β UMi) у северного Полярная звезда (Андерсен 1989: 24).

Традиционная китайская астрономия называет β UMi Beijier 北極 二 "Вторая [звезда] Северного полюса" и определяет местонахождение Малая Медведица в пределах Ziweiyuan 紫微 垣 Пурпурный Запретный корпус. Бета Малая Медведица по-разному описывается как ковш, из которого Тайи изливает изначальное дыхание, и как колесница, в которой он движется по небу. "Основополагающая космографическая концепция заключается в том, что Медведица как указатель - и проводник - простирается от полюса неба до пояса небесного экватора и своим годовым движением, подобно внешней ножке компаса, описывает круг. которая есть окружность неба »(Андерсен 1989: 25). В китайских терминах банда 綱 «путеводная веревка сети» - Медведица и джи 紀 «ведущая нить» - это круг, и их первоначальные значения были семантически расширены в гангджи 綱 紀 «общественный порядок и закон», нормы поведения, установленные императором. Банда и Джи соединиться в созвездии Цзяо 角 "Рог ", который является одним из 28 xiu 宿 "лунные особняки ", на которую указывает Диппер в течение года. Hanshu календарный трактат называет Медведя тянь чжи банда 天 之 綱 "Небесный банда"и партнеры джи 紀 (или джи 記 "запись) с 12-летним циклом Юпитера вокруг Солнца, который связан с различными календарными последовательностями и циклами времени.

Даосский технический словарь для буганг контрасты Тяньган 天 綱 "Руководство Небес" с Диджи 地 紀 «Последовательность Земли», относящаяся к сезонным изменениям на Земле, активируемым движением в небе и задуманным как пространственный поток по окружности земли. «Таким образом, он представляет собой земной образец, на который силы, исходящие от полюса неба, передаются Медведем, совершающим свой ежегодный оборот в небе» (Андерсен 1989: 26).

В Feixing jiuchen yujing 九 晨 玉 經 "Нефритовое Писание Девяти Монархов о полетах" и другие тексты Шанцин описывают буганг как прогулка по звездам Медведицы, как она появляется на небе, или прогулка вокруг пяти планет. Это относится к категории Feibu Zhi Dao 飛 步 之 道 "Путь летающей прогулки". В Бу тяньган цзин описывает долгосрочные результаты этой практики.

Если вы постоянно наступаете на пустоту (то есть звезды), то через год вы избежите обвинений, через два года вы избежите оружия, через три года вы избежите смерти, а через четыре года вы станете земным бессмертным. Ни одно из бесчисленного множества вредных и злых влияний не осмелится подействовать на вас. С этого момента ваши благословения будут бесчисленными. Вы вызываете приход богов, вы управляете духовными силами. Вы едете на колеснице, запряженной летающими драконами. Небеса Высшего Полюса (Тайцзи 太極) представляет вам гриб бессмертия. Нефритовый император (Юди 玉帝) дает вам бессмертных парней [сопровождать вас]. Если вы будете практиковать его два раза по семь лет, вы станете Совершенством небес Высшей Чистоты. (DZ 1316, tr. Andersen 1989: 38)

Этот Шанцин форма буганг почти исключительно использовались для целей индивидуального спасения, а не в рамках более широкого ритуального контекста, как это видно в традиции Чжэнъи.

Чжэнъи

В Чжэнъи Дао «Путь православного единства» начался в Династия Тан как преобразование более раннего Тяньши Дао «Путь Небесных Мастеров», получивший известность в Династия Сун под Император Хуэйцзун и 30-й Небесный Мастер Чжан Цзисянь 張繼 先 (1092–1126). Традиция Чжэнъи изменила практику Шанцина. буганг от индивидуальной прогулки по звездам до литургической прогулки по jiugong 九宫 «Девять дворцов» с 8 триграммами, расположенными вокруг Луошу. Чжэнъи формы буганг были включены в общую литургию с целью изгнания нечистой силы и очищения, что является важной частью Чжу Цзиньфа 诸 禁 法 «множество методов ограничения», особенно во время начальной и заключительной частей церемоний.

В Шанцин хуаншу году йи 上清 黄 書 過度 儀 "Литургия прохождения Желтого письма высшей ясности" (DZ 1294) - самая ранняя из сохранившихся Чжэнъи текст для записи бугангтанец по образцу магического квадрата. Марк Чиксентмихайи (2008: 868) говорит: «Этот текст может датироваться вторым - пятым веками нашей эры и отражает интеграцию ритуальных визуализаций, призывов и сексуальных техник». Согласно Андерсену (1989: 18), «он представляет собой свадебный ритуал, или, возможно, лучше сказать обряд сексуального союза. В любом случае, сексуальный союз происходит как часть ритуала, который также включает в себя определенные танцы, исполняемые пара." В этом тексте используется слово нет 躡 "ходить на цыпочках; ходить тихо; наступать" в ниджи 躡 紀 "идти по порядку" или Nieshi 躡 時 "шагать по [схеме] времени" - вместо буганг, который позже стал стандартным термином, описывающим ритуальный танец, в котором каждая пара ставит одну ногу в противоположную сторону. земные ветви и соединяет свои две другие ноги в центре, затем переходя к следующей земной ветви, и так далее, пока они не пройдут весь круг.

Nieji относится, в частности, к практике, многократно выполняемой во время ритуала и по очереди обоими участниками, «касания» одной ногой тела другой, лежа бок о бок. Движение начинается от сердца и описывает круг из одиннадцати шагов, где мужчина перемещает левую ногу по часовой стрелке до конечной точки справа от женщины, а женщина перемещает правую ногу против часовой стрелки до конечной точки на левой стороне. мужчины. В обоих случаях из сопровождающего заклинания ясно, что здесь задействовано понятие движения четырех времен года. Практика, которую также называют формой массажа, явно направлена ​​на установление внутреннего кровообращения в соответствии с закономерностями Вселенной. (Андерсен 1989: 27).

Этот текст дает серию заклинаний сексуального характера для Neidan "внутренние круговороты", объединяющие пары инь и Ян, чтобы достичь Shengmen 生 門 "Врата жизни" (тр. Андерсен 1989: 27). Этот человек говорит: «Я хочу установить Направляющую Небес и войти в Последовательность Земли. Четыре сезона и пять элементов, каждый по отдельности, уместны». Женщина говорит: «Я хочу лечь на землю и получить небо, объединяя инь и Ян. Каждый из четырех сезонов и пяти элементов является подходящим ». Оба они говорят:« Пять дыханий - и темное, и желтое - прилипают сами по себе [к моему телу]. Они возвращаются к моим пяти органам, которые светятся ».

Основа ритуальных танцев в Хуаншу упоминается как Тайи бу цзюгун 太 一步 九宫, «Прогулка Тайи через девять дворцов» (8 триграмм плюс центр в Луошу магический квадрат), который представляет Тайи, путешествующий по Девяти Небесам. Пара создает ритуальную зону, бу «распределение» Девяти Дворцов, соединяя пальцы рук или ног так, чтобы дать общее число, соответствующее каждой позиции, и называя название и номер рассматриваемого дворца. Триграммы и ворота Девяти дворцов связаны с «девятью» звездами Большой Медведицы, которая имеет семь видимых звезд. Число девять достигается добавлением двух звезд-«помощников»: Fuxing 輔 星 (Алькор, 80 Ursae Majoris) и Биксинг 弼 星, невидимая звезда возле ручки Медведя. Эти девять звезд имеют особую даосскую номенклатуру: Tianpeng 天蓬, Tiannei 天内, Tianchong 天 衝, Tianfu 天 輔, Tianqin 天 禽, Tianxin 天 心, Tianzhu 天柱, Tianren 天 任 и Tianying 天 天 (Andersen 天, 1989). .

В Шанцин хуаншу году йи закономерность «хождения» по телу параллельна Чжэнъи литургия современного южного Тайваня, во время которой священник совершает буганг одновременно как ходьба ступнями по земле и ходьба с большим пальцем левой руки. Например, в секретном руководстве семьи Цзэн сказано: «Ногой наступает на Медведя, а рукой указывает на пальцы. Не должно быть абсолютно никаких беспорядочных движений. Когда ступня достигает Врат Небес, рука достигает Врата Небес. Когда ступня достигает Дверей Земли, рука достигает Дверей Земли. Тайные инструкции даосизма охватывают небо и землю »(tr. Andersen 1989: 28).

Мастер династии Сун Чжэнъи Лу Шичжун 路 時 中, который основал Юйтан Дафа 玉堂 大法 традиция 1120-х годов объясняла эффективность буганг:

Между небом и землей человек - самое сверхъестественное из всех вещей. Следовательно, когда он указывает рукой или ходит ногами, он соединяется с Совершенством (Чжэнь 真). Методика буганг возникает из этого. Выполнить буганг значит летать по сущностям небес, ступать по numinae земли и приводить в движение совершенство человека. Через него Три силы (Sancai 三才, то есть три космических плана) объединяют свои достоинства, девять дыханий выравниваются, а демоны и духи вращаются. (Wushang xuanyuan santian yutang dafa, ДЗ 220, тр. Андерсен 1989: 28)

Даосы считали, что движения Тайи происходят либо вдоль звезд Медведя, либо через дворцы восьми триграмм, что в обоих случаях приводит в конечном итоге к возвращению к исходной точке. Одно из решений проблемы того, как Тайи возвращается через Медведицу, связано с Сантаи 三台 «Три террасы», три пары звезд в Большая Медведица ниже Медведя, от Йота Большая Медведица к 61 Большая Медведица. В Сантаи описываются как «лестница в небеса» и «дорога, по которой Тайи спускается и поднимается». Во многих вариантах буганг, «священник начинает с прогулки по звездам Медведицы, начиная со звезды, ближайшей к полюсу, и заканчивает возвращением к Вратам Неба по Трем Террасам» (Andersen 1989: 30).

Две основные формы буганг Моделируются на двух образцах движения Тайи через звезды или триграммы, выраженных в заклинаниях жреца, которые изображают Тайи. Bugang делится на две ритуальные функции: либо служение целям экзорцизма (сосредоточение внимания на внешнем движении Тайи и распределении силы), либо целям восхождения (сосредоточение внимания на его возвращении в центр). Bugang 布 剛 «распределение силы» происходит в Chunqiu yundou shu 春秋 運 斗 樞 описывающий Санхуанг 三皇 «Три Владыки», «Они содержали всю необъятность и шли в центре; они открывались. инь и Ян и распределенная сила »(tr. Andersen 1989: 30).

В Jiuling банда 九 靈 罡 "Руководство девяти духов" буганг практика была одной из самых распространенных в даосских текстах со времен династии Сун, и до сих пор практикуется Чжэнъи священники под именем Тяньхуан доу 天皇 斗, «Диппер Небесного Повелителя [т.е. Тайи]». В Jiuling банда основан на даосском небесный стебель -на основе системы «магической невидимости» Цимэнь Дуньцзя "Нерегулярные ворота, скрытый ствол", который (4 век) Баопузи "В горы: через ручьи" глава впервые упоминается в контексте Юбу. В Дунцзя 遁甲 «Скрытый стержень» вычисляет положение в пространственно-временной структуре liuding 六 丁 ("шесть звон")" духи, определяющие место Цимэнь 奇門 «Нерегулярные ворота», пройдя через которые можно получить невидимость и, таким образом, защиту от всех опасностей. Гадание на Нерегулярные Врата связано с Восемь Врат, а именно с Вратами Покоя, Жизни, Травмы, Закрытия, Сияния, Смерти, Страха и Врат Открытия. Заклинание начинается:

Самое главное чудо Медведя - двенадцать хронограмм (чен 辰). Я взбираюсь на сверхъестественный свет, и величественные воинские силы развертываются. Дыхание кажется парящим облаком. Их семь движений соответствуют небесам наверху. Я знаю, что трансформации бывают благоприятными и неблагоприятными. Я вхожу в созвездие Медведя и перехожу Порог Небесный (Тяньгуань 天 關, то есть седьмая звезда Медведя). Я подчиняюсь закону шести комбинаций и соблюдаю цзя и йи [甲乙]. (DZ 220, tr. Andersen 1989: 36)

Затем следует прогулка по звездам, сопровождаемая предложениями с перечислением названий звезд, причем прогулка начинается в Тяньин и заканчивая выходом в Тяньпэн. Заклинание завершается:

Путь Медведя завершен, твердый и мягкий (т.е. Ян и инь) достигают своей полной мощности. Десять тысяч злых влияний уничтожены, сотня дьяволов уничтожена. Счастье и благословение умножаются и передаются следующим поколениям. Я вхожу в область безвестности и живу вечно. (DZ 566, тр. Андерсен 1989: 36)

Ицзин Гексаграмма 63, Джиджи 既 濟 «Уже вброд».

Чжэнъи (1201) Даомэнь Тунцзяо цзи 道門 通 教 集 Текстовые записи «Собрание сочинений для всех даосов, проникающих в учение» буганг очищение жертвенника в конце обряда, следуя «трем ступеням и девяти следам» от Баопузи. Это сравнивается с прогулкой по Ицзин Гексаграмма 63, Джиджи 既 濟 "Уже вброд", который состоит из триграммы Ли 離 (☲) Огонь и кан 坎 (☵) Вода. Это сравнение гексаграммы «основано на эквивалентности изолированного шага с непрерывной линией и двух соседних шагов с прерывистой линией» (Andersen 1989: 43) с первым шагом внизу в центре и девятым шагом вверху слева.

Du Guangting 's (891) Тайшан хуанглу жайи 太 上 黃 籙 齋 儀 «Протоколы обрядов Всевышнего из Желтого реестра» (DZ 507) описывает использование буганг во время предъявления памятника на общей литургии. Эта практика возникла при династии Сун. Чжэнъи традиция Тяньсинь чжэнфа 天 心 正法 «Православный метод небесного сердца», основанный Тан Цзысяо.

(1116) Тайшан чжуго цзюмин цзунчжэнь бияо 太 上 助 国 救民 总 真 秘要 «Секретные основы совершенной совокупности Всевышнего для помощи стране и спасения людей» (DZ 1227), составленный Юань Мяоцзуном 元 妙 宗, содержит раздел о буганг который содержит методы очищения алтаря династии Тан, которые до сих пор используются Чжэнъи Даосские священники. В Банда Huitan Например, 回 壇 ",« Указания по возвращению к алтарю »дает диаграмму с заклинанием для каждой звезды.

Наверху открываются Врата Небесные. Колесо метода полета к небу движется со скоростью грома и молнии и движется вперед, как ветер и облака. Желтый мемориал тянется вверх и проникает во двор Небесный. Мое тело возвращается к Вратам Небес, где оно сливается со спонтанностью и соединяется в Совершенстве с Пути. Тело (первосвященника) входит в Небесные врата под Золотым порталом. Он предлагает три палочки благовоний и после этого представляет памятник. (Тр. Андерсен 1989: 47–48)

Сегодняшний день

В современном даосизме буганг Обряд «Хождение по Медведю» продолжается. Пол Андерсен говорит:

Формы буганг используемые в современной литургии в основном происходят из ритуальных сборников династии Сун. Обычно они выполняются одним первосвященником и описаны в его «секретном руководстве» (Миджу [秘訣]). Эта практика высоко ценится современным духовенством и обычно рассматривается как основополагающий элемент даосского ритуала. Подобная точка зрения выражена во многих исторических текстах, например, в Тайшан чжуго цзюмин цзунчжэнь бияо ([太 上 助 國 救民 總 真 必要] Секретные основы совокупности Совершенного, Всевышнего, для помощи стране и спасения людей ...) Юань Мяоцзуна, который говорит: «Темпы Юй впереди руководство Диппера и наставления по практикам на ладони - это важнейшие основы Пути, изначальная ведущая нить (всех других) методов ». (2008 год: 240)

Рекомендации

  • Андерсен, Пол (1989), "Практика Буганга", Cahiers d'Extrême-Asie 5.5:15–53.
  • Андерсен, Поул (1990) «Указание восьми триграмм», Учитель сказал: Учиться и ..., Институт Восточной Азии Периодические доклады 6, Копенгагенский университет, 13–30.
  • Андерсен, Пол (2008), «Буганг», в Энциклопедия даосизма, изд. пользователя Fabrizio Pregadio. Рутледж, 237–240.
  • Кампани, Роберт Форд (2002), Жить до небес и земли: традиции божественного превосходства Ге Хуна, Калифорнийский университет Press.
  • Csikszentmihalyi, Марк (2008), "Шанцин хуаншу году йи 上清 黄 書 過度 儀 "Литургия прохождения Желтого Писания Высшей Ясности" ", в Энциклопедия даосизма, изд. пользователя Fabrizio Pregadio. Рутледж, 868–869.
  • Гране, Марсель (1925) "Remarques sur le Taoïsme Ancien ", Азия Major 2:146–151.
  • Робине, Изабель (1997), Даосизм: рост религии, тр. Филлис Брукс, Stanford University Press.
  • Сасо, Майкл (1972), Даосизм и обряд космического обновления, Washington State University Press.
  • Шафер Эдвард (1977), Шагая по пустоте. Тан приближается к звездам, Калифорнийский университет Press.

внешняя ссылка