Ynglingatal - Ynglingatal

Линия королей
согласно Ynglingatal

Ynglingatal или же Ynglinga Tal (Древнескандинавский: 'Перечисление Инглингаров')[1] это Скальдик стихотворение процитировано Снорри Стурлусон в Инглинга сага, первая сага о Снорри Heimskringla. Снорри часто цитирует это стихотворение и называет его одним из источников саги. Композиция поэмы по-разному датируется концом IX - началом XII века. Þjóðólfr из Хвинира (Тьодольф), который был поэтом для Харальд Фэйрхейр (р. 872–930), традиционно считается его авторством.

Поэма перечисляет частично мифических и частично исторических древних шведских королей; Двадцать семь из которых упоминаются в стихотворении вместе с подробностями об их смерти и местах захоронения. Название Ynglingatal намекает на Yngling, у которого было имя Ингве-Фрей - другое имя для Фрей, бог, которому поклонялись в Svealand. Инглинг якобы произошел от сына Фрея Фьёльнир. Снорри изобразил Харальда Светлых Волос как потомка Инглингов.[2] Поэма написана от имени Рагнвальд Высокогорный, двоюродный брат короля Харальда Fairhair, и его последняя строфа о Рагнвальде.

Формы стихов и история текста

В Рок рунический камень, камень, который, возможно, вдохновил барда, написавшего Ynglingatal

Ynglingatal состоит из Kviðuháttr (современное норвежский язык Kviduhått); эта форма генеалогического стиха также используется в Потеря сына (Сонаторрек) в Сага об эгилсе.[3] В этой форме стиха в строках чередуются три и четыре слога: в первой строке три слога, в следующей - четыре, в следующих три и так далее. Например:[4]

Ок, Висбурс
Вилья Бырги
svar niðr
Svelga Knátti

Ynglingatal также широко использует знакомство, например, переписывание и метафоры, которые оживляют стихотворение, которое в остальном ектения.[5]

Исландский филолог Финнур Йонссон считал, что строфа из восьми строк определяет Ynglingatal 'структура s, в то время как Вальтер Акерлунд считал, что четырехстрочный шлем - половина строфы, как в приведенном выше примере - определяет структуру стихотворения.[6] Акерлунд также сказал, что бард Тьодольф выучил стихотворную форму Kviðuháttr изучая Рок рунический камень в современной Швеции, которая датируется примерно 800 годом.[7]

Инглинги в других источниках

Ynglingatal полностью сохраняется в Снорри Инглинга сага, который Снорри написал на основе стихотворения. В саге Снорри расширил свой текст, цитируя стихотворение в дополнение к своему собственному тексту. Строфа из Ynglingatal также цитируется в Áttr Ólafs Geirstaa Alfs.[8] Истории, основанные на стихотворении, встречаются в норвежской истории, Historia Norvegiæ,[9] который был написан в латинский в конце 1100-х годов и в короткой саге Af Upplendinga konungum (О верховных королях). Ynglingtal также косвенно сохраняется как список имен в Íslendingabók с начала 1100-х гг.[10] Некоторые персонажи в Ynglingatal также упоминаются в Древнеанглийский стих Беовульф.[11]

Об авторе

По словам Снорри, Ynglingatal был составлен ошпарить Þjóðólfr из Хвинира, кто был из Квинесдал в том, что сейчас Жилет-Агдер, Норвегия. В преамбуле к Heimskringla, Снорри пишет, что Тьодольф, помимо сочинения стихотворения Ynglingatal, был поэтом у Харальда Фэйрхейра третья (королевский свита ).[12]

Тьодольф также появляется в Сага о Харальде Светловолосом, в мифической истории о Харальде и Саами девочка Snøfrid Svåsedatter, который проклял Харальда жениться на ней. Согласно саге, у Харальда и Снёфрида было четыре сына, но Харальд отослал их, когда он проснулся от проклятия. Тьодольф вырастил одного из этих сыновей, Гудрода Льоме. Когда Тьодольф узнал, что Харальд отрекся от своих сыновей, он встал на сторону мальчиков и сказал Харальду: «Они, вероятно, предпочли бы лучшее происхождение, если бы ты дал им это».[13] Сага не содержит информации о Тьодольфе, ошпаренном Харальду; это упоминается только в преамбуле Снорри. В саге он упоминается только как друг Харальда и как сын, которого вырастил Годред. Снорри также цитирует несколько других стихотворений Тьодольфа из саги Харальда Светлых Волос.[14]

Историк Клаус Краг сказал, что связь между Харальдом Фэйрхейром и Тьодольфом была построена Снорри, вероятно, потому, что Тьодольф был важной фигурой в развитии скальдического искусства, в то время как по традиции Харальд был первым национальным королем Норвегии. Таким образом, установление связи между ними повысило бы их репутацию.[15] Согласно с Финнур Йонссон, Тьодольф был ожогом Харальда, не особо вдаваясь в подробности. Финнур сказал, что Тьодольф не был травмой,[16] но ожог, который в основном оставался дома на ферме, где в другой саге мы встречаем внука Тьодольфа.[17] Снорри упоминает человека по имени Торгрим из Квине, «сына» Тьодольфа в саге Олаве Трюггвассоне.[18] Кроме того, больше нет упоминаний о Тьодольф в сагах в Heimskringla. Снорри написал преамбулу и сагу в 1220-х годах, более чем через 300 лет после того, как Тьодольф должен был жить, поэтому любая информация о нем сомнительна.

Авторский миф и королевская идеология

Согласно с Yngling Saga, Фьёльн, первый король, описанный в Ynglingatal, был сыном Бог Фрей и великанша по имени Герд. В самом стихотворении об этом ничего не говорится. Фрей великий бог плодородия в Скандинавские страны, заключенный в священная свадьба (Иеро Гамос) с Гердом, который пересказывается в стихотворении Skirnismål. Мифологическая цель священного венчания состоит в том, чтобы родить ребенка, который является ребенком обоих родителей, но не богом или великаном, а чем-то совершенно другим, что будет первым из «нового» вида; новая королевская семья. Благодаря усилиям и напряжению от этого царь, имеющий высокий статус, ценится выше всех других людей. Автор мифа дает королю особую судьбу как главный символ правящей идеологии во вселенной скандинавской мысли.[19]

Обе основные правящие семьи в Норвегии, Yngling и Ladejarlsætten, узаконили свои статусы с помощью свадебного мифа. Так же, как Инглинг переосмыслил свою легитимность в Ynglingatal, то Ladejarlsætt получил эквивалент в стихотворении Håleygjatal, написанную норвежским поэтом Эйвиндр скалдаспиллир в конце 900-х гг. В Håleygjatal это Один и великанша Skade были мифологического происхождения, а их сын Соминг является предком Хакон ярла. Таким образом, оба стихотворения использовались в качестве генеалогии и служили мифологической пропагандой, поэзией и основанием для союзов.[20]

По мнению историка религии Gro Steinsland этот миф также имеет эротический элемент и, таким образом, является мифом о плодородии, рассказывающим об отношениях между правителем и его «территорией»; ошпарки описывают землю как сексуальную, страстную великаншу, покоящуюся в руках графа. Князь гарантирует рост и процветание на своей территории.[21] Возможно, между королем и богиней плодородия существовала особая связь, во время кризиса он был принесен ей в жертву. Это видно в Ynglingatal где шведы принесли в жертву короля Domalde после длительного голода. Это показано в Карл Ларссон скандальная монументальная картина Midvinterblot, но нет других источников, подтверждающих жертвоприношение короля.[22]

Содержание

Ynglingatal состоит из 27 строф и ектении различных царей и их смерти. Это начинается с Фьёльнир, который, согласно саге об Инглингах, был сыном Фрея.[23] Эти отношения не упоминаются в самом стихотворении. Фьельн утонула в чане с медом. Поэма продолжается с сыном Sveigir, который последовал за карликом в скалу и больше никогда не выходил.[24] Затем идет сын Свейгде Vanlande, который был задушен кобыла.[25] Сын Ванланда Visbur был сожжен заживо, а его сын Domalde был принесен в жертву шведским вождям, чтобы получить хороший урожай.[26] У Домальде был сын Домар, который умер от болезни в Упсала.[27] Сын домара Dyggve тоже умер от болезни, и его сын Даг Мудрый был убит рабом вилы когда он собирался отомстить за смерть воробья.[28] Сын Дага Агне был повешен его женой Skjålv, и сыновья Агне Аларик и Эрик убивали друг друга уздечкой, когда ехали верхом.[29] Их сыновья Ингве и Альф убили друг друга после подстрекательства жены Альфа Беры.[30]

Гудрод смерть. Виньетка Герхард Мунте

Поэма продолжается различными мифическими способами смерти. В конце концов короли Инглингов прошли через леса из королевства Свеа в Норвегию. Здесь есть явный разрыв в серии, и возможно, что Тьодольф здесь связан с норвежским семенем в шведских генеалогиях, чтобы обеспечить норвежским королям божественное происхождение и, следовательно, большую легитимность.[31] Первое разведение королей Норвегии должно было быть Хальвдан Хвитбейнн, который умер в своей постели в Toten. Согласно стихотворению, его сын Эйстейн погиб на корабле; его избило судно, и он упал в море. Сын Эйстейна Хальвдан умер в своей постели в Borre, где он был похоронен. Сын Хальвдана Gudrød был убит слугой своей жены Как. Поэма заканчивается сыном Хальвдана. Олаф Гейрстад-Альф и внук Рагнвальд Хайдумхере. Tjodolv посвященный Ynglingatal Рагнвальду. Последняя строфа гласит:[32]

Þat veitk bazt
унд блум химни
Кеннинафн
svát konungr eigi,
es Rǫgnvaldr,
Рейдар стйори,
Heiðum-Hárr
из heitinn es;
хорошо, милдгер
markar dróttinn.

По словам Снорри Ynglinga Saga, Отец Харальда Фэйрхейра Хальвдан Черный был сводным братом Олафа Гейрстадальва и Харальда и, таким образом, был двоюродным братом Рагнвальда, но ни Харальд, ни его отец Хальвдан не упоминаются в стихотворении, так что это, вероятно, попытка Снорри и других писателей заставить Харальда выглядеть более королевским. Возможно, это был исландский поэт Ари orgilsson которые построили генеалогию Инглингов и соединили семя Харальда Фэйрхейра с Инглингаталом.[33] Позже Снорри развил это в «Саге об Инглингах».[34]

Споры о свиданиях

Содержание Ynglingatal интерпретировалось и обсуждалось, в основном во время Национальный романтик период 1800-х годов. Норвежские историки Рудольф Кейзер и Питер Андреас Мунк проводились традиционные датировки концом 800-х годов.[35] То же самое и с историком Густав Сторм и исландский филолог Финнур Йонссон.[36] Примерно во время Первая Мировая Война, литература саг подвергалась большой критике как исторический источник в Швеции братьями Лауриц и Курт Вейбулл, а в Норвегии - Халвдан Кохт и Эдвард Булл.[37] В 1908 г. немецкий филолог Густав Неккель сказал, что Инглингатал должен быть сооружением 1100-х годов; Об этом же сказал норвежский историк Клаус Краг в своей книге. Ynglingatal и Yngling Saga. Изучение исторических источников, и присоединяется к гипотезе Неккеля.[38]

Поздняя гипотеза

Крэг нашел литературный образец элементы в смерти королей

Клаус Краг сказал в 1990 году Ynglingatalс происхождение должно быть датировано 1100-ми годами и основано на других королевских списках. В исследовательском проекте 1980-х годов Крэг попытался оправдать сомнения относительно Ynglingatalс возраст начал формироваться, игнорируя традиционное некритическое принятие. Крэг изучал место традиции Инглингов в фольклоре и генеалогию Инглингов по отношению к другим европейским королевским генеалогиям и научным генеалогическим работам в Исландия.[39]

В качестве аргумента Крэг сказал, что смерть первых четырех королей представляет собой космологию Греческий философ Эмпедокл, с четырьмя классические элементы Земля, Вода, Воздух и Огонь, и поэтому евгемерический видение повлияло на описание первых нескольких поколений. Восприятие Крэга было захватывающим и завоевало всеобщее признание.[40]

Ранняя гипотеза

Позднее свидание Крэга было оспорено. Если сага является поздней пропагандистской работой, то ее разумно было заключить норвежский король Харальд Фэйрхейр, а не его малоизвестный кузен Рагнвальд Хейдрумхере, значение которого, по-видимому, было утрачено после 1000 года. В стихотворении есть места и имена. что археология показала большое значение до Эпоха викингов, но не позже, и поэтому не должно было быть сказано в более поздней саге. Археолог Дагфинн Скре является сторонником этих аргументов.[41]

По мнению шведского исследователя Олоф Сандквист, Krag обходит явные признаки Ynglingatal на традиции шведской территории, видимые в Кеннинг, географические названия и личные имена. Культурные явления, такие как царь, который отправляется в святые места, и память о воинской элите, могут указывать на древние человеческие миграции. Сандквист выдвигает теорию о том, что Тьодольф из Квине написал свои произведения в 900-х годах и основал их на существующей традиции. Он также сказал, что космологию Эмпедокла вряд ли можно рассматривать как свидетельство позднего датирования; в этом случае это будет зависеть от Британия или же Франки.[42]

Тот факт, что Снорри воспроизвел стихотворение, предполагает, что он, вероятно, знал о любой фальсификации столетием раньше и воздерживался от воспроизведения ошибочного текста. Ynglingatal также вдохновил Эйвиндра скальдаспиллира Håløygingatal, который явно был написан в конце 900-х гг.[43]

Еще один аргумент в пользу ранних датировок исходит от исландского филолога. Bergsveinn Birgisson, чья докторская диссертация сказала Ynglingatal не должно быть хвалебным стихотворением, а развлекательным стихотворением и предупреждением. Он утверждает это частично на основании гротескных и часто нелепых способов смерти королей в поэме - они часто кажутся бесчестными, что явно противоречит обычаям восхваляющей поэмы.[44] Бергсвейн говорит, что стихотворение старое, но смысл похвального стихотворения придуман Снорри и другими учеными Средний возраст. Он также говорит Ynglingatal изначально не была генеалогией, а о другом семьи. Согласно Бергсвейн, восприятие или построение стихотворения как генеалогии происходит от Высокое средневековье.[45]

Золотая середина

Шведский археолог Сванте Норр приводит доводы в пользу промежуточной позиции для знакомства Ynglingatal. Он сказал, что это не подлинная поэма эпохи викингов и не средневековый текст. Норр принимает традиционную датировку стихов источник, но говорит, что стихотворение пело более 300 лет, пока оно не было написано постепенно, и, должно быть, претерпело серьезные изменения, чтобы приспособить его к современным социальным условиям. По словам Норра, генеалогические стихи нельзя использовать в качестве исторических источников, потому что они зависят от существующих идеологических, политических и социальных условий. Он говорит, что стихотворение следует рассматривать как развитие и результат длительного процесса изменений.[46] Норвежский археолог Бьёрн Мюре во многом присоединяется к точке зрения Норра.[47]

Yngling

Значение термина «Инглинг» обычно интерпретируется как «потомки Ингве», но как в современном Скандинавский, это также может означать «молодой человек».[48] В стихотворениях скальдов слово рывок используется только в единственном числе; только в сагах оно употреблялось во множественном числе Инглинги; таким образом, элементы стихотворения не могут быть определены как одна семья. Этот термин может быть кеннингом, эвфемизмом для принца или короля, а не чем-то связанным с определенной семьей.[49] Bergsveinn Birgisson говорит Ynglingatal это не генеалогия, а стихотворение о людях из разных родов. Не все источники согласны; в Historia Norvegiæ, О Uplanders Kings и Íslendingabók, несколько королей с другими именами, кроме Ynglingatal или говорят, что живут или похоронены в другом месте. Финнур Йонссон сказал, что различные описания происходят от королей, упомянутых в Ynglingatal; все имеют разные традиции, передаваемые из уст в уста. Он сказал, что поэма Тьодольфа - это попытка синтеза различных устных традиций о разных королях.[50]

Эвгемеризм

Согласно Снорри, Инглинги произошли от богов Ингве-Фрея и Одина. Это родство, эвгемерия, не осталось в стихотворении; только слова Снорри подтверждают это. Финнур Йонссон сказал, что, по его мнению, эта песня изначально состояла из нескольких куплетов и началась с Yngve.[50] Историк религии Вальтер Баетке сказал Инглигатальный был свободен от эвгемеризма - понятие происхождения богов было добавлено в христианскую эпоху.[51] Клаус Крэг сказал, что первые короли поэмы - исторические боги, и что гипотеза об утерянных строфах может быть отвергнута.[52]

Историческая достоверность

Мнения расходятся относительно того, были ли разведения историческими фигурами. Если все короли в этом стихотворении действительно существовали, первый из них, должно быть, жил в Период миграции. Обычно только «норвежская» часть Инглингов - от Хальвдана Хвитбейна - ученые пытались доказать или опровергнуть, что они были настоящими историческими личностями. Отчасти они рассуждали, что люди в Норвежский times отслеживали их род в течение шести поколений, поэтому можно проследить предков Харальда Светлых Волос до Хальвдана Хвитбейна. Норвежские историки и археологи традиционно считали норвежских инглингов историческими людьми.[53]

Из-за проблем со свиданиями сложно определить, когда эти люди могли жить. Ар Фроде в 1100-х годах был, вероятно, первым, кто попытался преобразовать даты из относительных отметок времени в абсолютные хронологические даты на основе рождения Иисуса; Счет начал использоваться в средние века и используется до сих пор. Датируются рождением Харальда Фэйрхэра 848 годом, и до 1920-х годов историки использовали расчет Аре для расчета временной отметки композиции для разных людей и событий. В 1921 г. историк Халвдан Кохт ввел подсчет поколений, и его метод стал доминирующим. В 1964 году исландский историк Lafía Einarsdóttir нашел более точным старый исландский расчет; с корректировками это был наиболее часто используемый подход.[54]

Дата рождения
по словам Олафии Эйнарсдоттир		Дата рождения
по словам Халвдана Кохта[55]
Хальвдан Хвитбейнн660695
Эйстейн Хальвданссон695730
Хальвдан Мягкий725760
Гудрод Охотник760795
Олаф Гейрстад-Альф795830
Рагнвальд Хайдумхере825860
Хальвдан Черный818830
Харальд Фэйрхейр848865

Традиционно историки приписывали скальдическим стихам большую исходную ценность из-за сжатой формы, которая позволяла их легче запоминать, чем повествования. Если Ynglingatal действительно из конца 800-х, недавние события были бы относительно близки по времени к ожогу, и существует высокая вероятность того, что стихотворение передает информацию о реальных людях и событиях. Тем не менее, расстояние от Хальвдана Хвитбейна до Снорри составляет 500 лет, а от сочинения стихотворения до того момента, когда Снорри написал его, - 250 лет. Неизвестно, сохранилось ли оригинальное стихотворение.[56] Если Ynglingatal является более молодым, возможно, датируемым концом 1100-х годов, как говорит Крэг, его ценность как источника реальных событий еще больше уменьшается. По словам Фидьестёля, главная задача скальда заключалась в выражении официальной идеологии Королевства, а не обязательно в передаче фактов.[57]

Археологи, особенно Антон Вильгельм Брёггер в начале 1900-х годов предприняли множество попыток «поместить» различных молодых королей и их жен в курганы в Вестфолд. Самые известные примеры - королева Аса в Осебергхауген за пределами Tønsberg и Олаф Гейрстад-Альф в Gokstadhaugen за пределами Сандефьорд. Кроме того, археологи заявили, что останки Эйстейна Хальвданссона, Хальвдана Мягкого, Гудреда Охотника и Хальвдана Черного находятся в Borrehaugene за пределами Horten.[58] Когда проблема Ynglingatal'ценность как источника и новейшие археологические методы, включая C14 знакомства и дендрохронология приняты во внимание, выяснение того, кто был похоронен в различных курганах на основе информации в этом стихотворении, в лучшем случае является обоснованным предположением.[59]

Инглинг как общеевропейская традиция

В 1943 году датский историк Нильс Лукманн сказал, что нордическая фольклорная традиция, частью которой является Инглинг, возникла в период миграции и что люди исторически не были нордическими фигурами. По словам Лукманна, стихи и легенды о датских кланах Scylding и Скилфинги, которые имеют много общего с иннглингами, являются частью традиции периода миграции, которая действительно имела дело с Гунны и Герули королей, и который постепенно превратился в легенды, известные со скандинавского периода. Крэг говорит, что это также соответствует Инглингам, и приводит доводы в пользу многих сходств в именах, людях и событиях.[60]

Рекомендации

  1. ^ Линдов 2001, п. 16.
  2. ^ Снорри, Инглингесага, гл. 49-50
  3. ^ Пааше (1957): 207
  4. ^ Пааше (1957): 182. Цитируемая ею половина строфы взята из строфы 6 квадрата / стихотворения.
  5. ^ Пааше (1957): 182–183.
  6. ^ Краг (1991): 85
  7. ^ Окерлунд (1939), перефразированный в Пааше (1957): 224
  8. ^ Áttr Ólafs Geirstaa Alfs: 209–210
  9. ^ Historia Norvegiæ: 27-28
  10. ^ Íslendingabók: Глава 12
  11. ^ Краг (1991): 211
  12. ^ Преамбула Снорре Снорре Стурлассона, стр. 1
  13. ^ Снорре, Сага о Харальде Fairhair, гл. 26
  14. ^ Снорри, сага о Харальде Харфагресе, гл. 26, 35
  15. ^ Краг (1991): 35-36
  16. ^ Шпаргалка - это ожог, который оставался с хирдом, армией королей, чтобы «задокументировать» битвы королей.
  17. ^ Финнур Йонссон: 2. Афснит: SKJALDEKVAD § 6 Норвежский Skjalda
  18. ^ Снорре, Сага об Олаве Трюггвассоне, гл. 94
  19. ^ Штайнсленд (2005): 405
  20. ^ Стейнсленд (1991): 216-217.
  21. ^ Штайнсленд (2005): 406
  22. ^ Жертвоприношение короля присутствует только в Инглингатале, но не в других стихах или сагах.
  23. ^ Снорре, Yngling Saga: 19 (Глава 11)
  24. ^ Инглингатал, ул. 1-2
  25. ^ Инглингатал, ул. 4-5
  26. ^ Инглингатал, ул. 6-9
  27. ^ Инглингатал, ул. 10
  28. ^ Инглингатал, ул. 11–14
  29. ^ Инглингатал, ул. 16-19
  30. ^ Инглингатал, ул. 21 год
  31. ^ Myhre (2015): 120
  32. ^ Snorre, Yngling Saga: 48 (глава 50), Информация в этом разделе о содержании Ynglingatal взята из Ynglinga Saga Снорри, и именно эта вариация строфы о Рагнвальде воспроизводится здесь.
  33. ^ Краг (1990): 183
  34. ^ Снорри написал Ynglingasaga около 1230 года на основе Ynglingatal. См. Преамбулу Снорриса.
  35. ^ Краг (1991): 13-14
  36. ^ Краг (1991): 20-21
  37. ^ Краг (1991): 94
  38. ^ Краг (1991): 24
  39. ^ См. "Ynglingatal og Ynglingesaga, en studie i Historiske kilder" Крэга. (На английском языке: Ynglingatal и Ynglingesaga, исследование исторических источников).
  40. ^ Myhre (2015): 150-151 в кратком изложении историографической традиции, касающейся Ynglingatal и Ynglingesaga
  41. ^ Скре (2007): 428
  42. ^ Катаринг Ингельмана-Сундберга: "Snorre Sturlasson återupprättas"; Svenska Dagbladet, 14 марта 2004 г.
  43. ^ Матс Г. Ларссон (2005), 'Minnet av vikingatiden: De isländska kungasagorna och deras värld . Стокгольм: Атлантида, стр.37-38. ISBN  91-7353-065-4
  44. ^ Бергсвейн Биргиссон (2008) 206, 212-215
  45. ^ Bergsveinn Birgisson (2008): 190, 199, 223
  46. ^ Норр (1988), перефразировано в Myhre (2015): 122
  47. ^ Myhre (2015): 122
  48. ^ Краг (1991): 208
  49. ^ Краг (1991): 210-211
  50. ^ а б Финнур Йонссон (1920): 2. Afsnit: SKJALDEKVAD § 6 Норвежский Skjalda
  51. ^ Баетке, в Krag (1991): 86
  52. ^ Краг (1991): 86-87
  53. ^ Краг (1991): 232
  54. ^ Myhre (2015) 115
  55. ^ Таблица после Майре (2015): 116
  56. ^ Myhre (2015): 116
  57. ^ Фиджестол (1976): 15
  58. ^ Myhre (1992): 50
  59. ^ Myhre (1992): 277
  60. ^ Краг (1991): 232-233

Библиография

дальнейшее чтение

  • Финнур Йонссон: Ден олднорске и олдисландские литературные истории. Første Bind. Г. Э. С. Гадс Форлаг. København 1920
  • Hägerdal, Hans: «Ynglingatal .: Nya perspektiv på en kanske gammal text» I: HumaNetten; № 15, 2004 г. Опубликовано Institutionen för humaniora, Växjö Universitet.
  • Янсон, Хенрик: Templum nobilissimum, Adam av Bremen, Uppsalatemplet och konfliktlinjerna i Europa kring år 1075. Докторская диссертация, Гетеборгский университет 1998. ISBN  9188614263
  • Краг, Клаус: «Vestfold som utgangspunkt для den norske rikssamlingen ». В: Collegium Medievale (3), 1990. с. 179–195
  • Краг, Клаус: «Ynglingatal str. 4 - омскривнинген «viljes borg» сом dateringskriterium " В: Маал ог Минне № 2, 2009 г.
  • Лённрот, Ларс: «Смерть Домальди и миф о сакральном царстве», i J. Lindow et al. (красный.), Структура и значение в древнескандинавской литературе (Оденсе 1986). (Коллекция "Викинг"; 3) ISBN  87-7492-607-1
  • Magerøy, Hallvard: «Инглингатал», я Культуристориск лексикон для нордиск мидделалдер; привязать 20 (Мальмё, 1976), стр. 362-363.
  • Пааше, Фредрик: Norges og Islands lteratur inntil utgangen av Middelalderen, Ашехуг, Осло, 1957 г.
  • Сапп, К.Д .: «Знакомства Инглингатал. Хронологические метрические изменения в Квидухатре ». В: Скандинавистик 2002: 2, сторона 85-98
  • Schück, H .: «De senaste undersökningarna rörande ynglingasagan» I: [Свенск] Историск tidskrift 1895: 1, сторона 39-88.
  • Снорре Стурлассон: Norges Kongesagaer, переведенный Энн Хольтсмарк и Дидрик Аруп Сеип. Гильдендал, Осло, 1979 г.
  • Стейнсланд, Гру: Det hellige bryllup og norrøn kongeideologi: en анализируйте av hierogami-myten i Skírnismál, Ynglingatal, Háleygjatal og Hyndluljóð. Solum forlag, 1991. Докторская диссертация, Universitetet i Oslo 1989
  • Стейнсланд, Гру: Норрон религия. Myter, riter, samfunn. Осло 2005. ISBN  82-530-2607-2
  • Сандквист, Олоф: Потомство Фрейра. Правители и религия в древнем обществе свеа. Уппсальский университет, 2002 г. (Historia Religiumum; 21) ISBN  91-554-5263-9 (Avisomtale: «Snorre Sturlasson återupprättas»; Svenska Dagbladet, 14 марта 2004 г.)
  • Кошелек, Анна: Sagans svenskar, synen på vikingatiden och de isländska sagorna до 300 евро. Докторская диссертация, Lunds University 2004 ISBN  91-9752-220-1
  • Ynglingatal
  • Þáttr Ólafs Geirstaa álfs. В: Fornmanna sögur, volum I. Konungliga norræna forfreda felags, Kaupmannahøfn 1835 г.
  • Окерлунд, Вальтер: Studier över Ynglingatal (Лунд 1939) (Skrifter utgivan af Vetenskaps-societeten i Lund; 23)

внешняя ссылка