Уильям М. Бранхам - William M. Branham

Преподобный

Уильям М. Бранхам
Мужчина средних лет в костюме в тонкую полоску с галстуком
Бранхам в 1947 году
Родившийся
Уильям Маррион Бранхам

(1909-04-06)6 апреля 1909 г.
Burkesville, Округ Камберленд, Кентукки, НАС
Умер24 декабря 1965 г.(1965-12-24) (56 лет)
Амарилло, Техас, НАС
Место захороненияДжефферсонвилл, Индиана
Род занятийЕвангелист
Супруг (а)
  • Амелия Хоуп Брумбах
    ​
    ​
    (м. 1934; умер в 1937 г.)​
  • Меда Мари Брой
    ​
    (м. 1941)​
Дети
  • Уильям
  • Шарон
  • Ревекка
  • Сара
  • Джозеф
Родители)
  • Чарльз Бранхам
  • Элла Харви
Религияхристианство

Уильям Маррион Бранхам (6 апреля 1909 - 24 декабря 1965) был американским христианским священником и целитель кто инициировал публикацию -Вторая Мировая Война исцеляющее возрождение. Он оставил длительное влияние на телеевангелизм и современный Харизматическое движение и признан «главным архитектором реставратор мысль "для харизматов" некоторыми христианскими историками.[1][2] В то время, когда они проводились, его межконфессиональные собрания были крупнейшими религиозными собраниями, когда-либо проводившимися в некоторых американских городах. Бранхам был первым американцем министр освобождения успешно провести кампанию в Европе; его служение достигло мировой аудитории благодаря крупным кампаниям, проведенным в Северной Америке, Европе, Африке и Индии.

Бранхам утверждал, что 7 мая 1946 года его посетили ангелы, начав свое всемирное служение и начав свою агитационную карьеру в середине 1946 года. Его слава быстро распространилась по мере того, как толпы привлекали его рассказы о посещениях ангелов и сообщения о чудесах, происходящих на его собраниях. Его служение породило множество подражателей и привело к более широкому возрождению исцеления, которое позже стало современным харизматическим движением. С 1955 года кампания и популярность Бранхама начали снижаться по мере того, как Пятидесятники церкви начали отказываться от поддержки кампаний исцеления в основном по финансовым причинам. К 1960 году Бранхам перешел в обучающее служение.

В отличие от своих современников, которые следовали доктринальным учениям, известным как Полное Евангелие традиции, Бранхам разработал альтернативное богословие, которое в первую очередь представляло собой смесь Кальвинист и Арминианский доктрины, и уделял большое внимание диспенсационализм и собственный уникальный эсхатологический взгляды. Широко признавая восстановление Учение, которое он поддерживал во время пробуждения исцеления, его расходящиеся учения после возрождения были сочтены все более противоречивыми со стороны его харизматических и пятидесятнических современников, которые впоследствии отреклись от многих доктрин как «безумие откровения».[3] Однако многие из его последователей приняли его проповеди как устные писания и называют его учение Посланием. В 1963 году Бранхам произнес проповедь, в которой указал, что он пророк с помазанием Илия, пришедший к глашатаю Второе пришествие Христа. Несмотря на возражения Бранхама, некоторые последователи его учения поместили его в центр культ личности в его последние годы. Бранхам утверждал, что за свою карьеру обратил более миллиона человек. Его учение продолжает распространяться через Евангелизационную ассоциацию Уилльяма Бранхама, которая сообщила в 2018 году, что около 2 миллионов человек получают их материалы. Бранхам умер в результате автомобильной аварии в 1965 году.

Ранние годы

Бревенчатый домик с отсутствующими бревнами и пристроенной к нему пристройкой
Бревенчатый дом с земляным полом, который был местом рождения Уилльяма Бранхама, как показано в его биографии. Уилльям Бранхам: человек, посланный Богом

Уильям М. Бранхам родился около Берксвилл, Кентукки, 6 апреля 1909 г.,[4][5][6] сын Чарльза и Эллы Харви Бранхам, старший из десяти детей.[7][а] Он утверждал, что при его рождении "пришел свет [sic ] кружился в окно, размером с подушку, кружился вокруг меня и ложился на кровать ».[5] Бранхам сказал своему публицисту Гордон Линдси что он имел мистические переживания с раннего возраста;[4] и что в возрасте трех лет он услышал «голос», говорящий с ним с дерева, говорящий ему, что «он будет жить недалеко от города под названием Нью-Олбани».[4][5] По словам Бранхама, в том же году его семья переехала в Джефферсонвилл, Индиана.[5] Бранхам также сказал, что когда ему было семь лет, Бог сказал ему избегать курения и употребления алкогольных напитков.[4][9] Бранхам заявил, что никогда не нарушал приказа.[4]

Отец Бранхама был алкоголиком, и он вырос в «глубокой бедности», как и их соседи.[4] В детстве он часто носил пальто, закрываемое только английскими булавками, без рубашки под ним.[6] Соседи Бранхама рассказали о нем как о «человеке, который всегда казался немного другим», но сказали, что он надежный юноша.[4] Его склонность к «мистическим переживаниям и нравственной чистоте» вызвала недопонимание среди его друзей, семьи и других молодых людей; он был "черная овца " с раннего возраста.[10] Бранхам назвал свое детство «ужасной жизнью».[9]

В 19 лет Бранхам ушел из дома в поисках лучшей жизни. Он отправился в Феникс, Аризона, где два года проработал на ранчо и начал успешную карьеру в боксе.[4] Он вернулся в Джефферсонвилл, когда его брат умер в 1929 году.[4][11] В детстве Бранхам не знал религии; он сказал, что впервые услышал молитву на похоронах своего брата.[12] Вскоре после этого, работая на Компания общественного обслуживания Индианы, Бранхам чуть не погиб, когда его одолел газ.[12] Восстанавливаясь после аварии, он сказал, что снова услышал голос, побуждающий его начать искать Бога.[12] Он начал посещать местный Независимый баптист церковь, Первая пятидесятническая баптистская церковь Джефферсонвилля, где он обратился в христианство.[13][4] Шесть месяцев спустя он был рукоположен в сан независимого баптистского священника.[4] Его раннее служение имело «впечатляющий успех»; он быстро привлек небольшую группу последователей, которые помогли получить палатку, в которой он мог проводить пробуждение.[4]

Во время обращения Бранхама Первая пятидесятническая баптистская церковь в Джефферсонвилле была номинально баптистской церковью, которая соблюдала некоторые пятидесятнические доктрины, в том числе божественное исцеление.[14] В результате он, возможно, познакомился с некоторыми учениями пятидесятников после своего обращения.[15] Впервые он познакомился с деноминационной церковью пятидесятников в 1936 году, которая пригласила его присоединиться, но он отказался.[14][b]

В июне 1933 года Бранхам проводил собрания пробуждения в своей палатке.[4] 2 июня того же года Вечерние новости Джефферсонвилля сказал, что кампания Бранхама насчитала 14 обращенных.[17] Его последователи верили, что его служение сопровождалось чудесными знамениями с самого начала, и что когда он крестил новообращенных 11 июня 1933 г. Река Огайо недалеко от Джефферсонвилля на него снизошел яркий свет, и он услышал голос, говорящий: «Как Иоанн Креститель был послан предвестить первое пришествие Иисуса Христа, так и ваше послание предвещает Его второе пришествие».[18][19] Вера в историю крещения - важнейший элемент веры среди последователей Бранхама.[20] Бранхам первоначально истолковал это как восстановление дары духа к церкви и регулярно ссылался на историю крещения с самых первых дней пробуждения исцеления.[21] В последующие годы Бранхам также связал эту историю со своим учительским служением.[22] Баптистский историк Дуг Уивер сказал, что Бранхам, возможно, украсил историю крещения, когда он достиг успеха в пробуждении исцеления.[23]

Фасад кирпичного здания с белыми двойными дверями и окнами с обеих сторон и табличкой над дверью.
Скиния Бранхама ок. 1935 г.

После июньского палаточного собрания сторонники Бранхама помогли ему организовать новую церковь, Скинию Бранхама, в Джефферсонвилле.[24] Бранхам служил пастором с 1933 по 1946 год.[24] Сначала церковь процветала, но ее рост стал замедляться. Из-за Великая депрессия, часто не хватало средств, поэтому Бранхам служил без компенсации.[24] Бранхам считал, что застой в росте церкви был наказанием от Бога за его отказ принять пятидесятничество.[24] Бранхам женился на Амелии Хоуп Брумбах (род. 16 июля 1913 г.) в 1934 году, и у них было двое детей; Уильям «Билли» Пол Бранхам (род. 13 сентября 1935 г.) и Шэрон Роуз Бранхам (род. 27 октября 1936 г.).[7] Жена Бранхама умерла 22 июля 1937 года, а их дочь умерла четыре дня спустя (26 июля 1937 года), вскоре после Разлив реки Огайо в 1937 году.[25] Бранхам истолковал их смерть как Божье наказание за его постоянное сопротивление проведению пробуждений для Пятидесятники-единственники.[18][c]

Бранхам женился на Меде Мари Брой в 1941 году, и вместе у них родилось трое детей; Ревекка (род. 1946), Сара (род. 1950) и Джозеф (р. 1955).[7]

Исцеляющее возрождение

Фон

Бранхам известен своей ролью в исцеляющие пробуждения это произошло в Соединенных Штатах в 1940-х и 1950-х годах,[27] и большинство участников движения считали его его инициатором.[28] Христианский писатель Джон Краудер описал период пробуждений как «наиболее широкое публичное проявление чудодейственной силы в современной истории».[29] Некоторые, как христианский писатель и контркультистский активист Хэнк Ханеграаф, отверг все возрождение исцеления как обман и осудил евангелическое и харизматическое движения как культы.[30] Божественное исцеление - это традиция и вера, которой исторически придерживалось большинство христиан, но она все больше ассоциируется с евангелическим протестантизмом.[31] Очарование большей части американского христианства божественным исцелением сыграло значительную роль в популярности и межконфессиональном характере движения возрождения.[32]

Бранхам проводил массовые межконфессиональные собрания, на которых приходили сообщения о сотнях чудес.[28] Историк Дэвид Харрелл описал Бранхама и Орал Робертс как два гиганта движения и назвал Бранхама своим «маловероятным лидером».[28]

Ранние кампании

Двое мужчин среднего возраста стоят бок о бок в пальто и держат шляпы в руках.
Уилльям Бранхам и Ф. Ф. Босуорт

Бранхам проводил свои первые собрания как целитель в 1946 г.[33] Его услуги по исцелению хорошо задокументированы, и он считается лидером для тех, кто следил за ним.[34] В то время, когда они проводились, собрания пробуждения Бранхама были крупнейшими религиозными собраниями, которые он когда-либо видел в некоторых американских городах;[35] отчеты от 1000 до 1500 новообращенных на собрание были обычным явлением.[35] Историки называют его июнем 1946 года. Святой Луи собрания как открытие периода возрождения исцеления.[36] Он сказал, что 7 мая 1946 года его посетили ангелы, и он начал свое всемирное служение.[37] В более поздние годы, пытаясь связать свое служение с время окончания, он связал свое видение с созданием нации Израиля, в какой-то момент ошибочно заявив, что видение произошло в тот же день.[38][38][d][e]

Его первые собрания пробуждения проходили в течение 12 дней в июне 1946 года в Сент-Луисе.[41] Его первый руководитель кампании, У. Э. Кидстон, был редактором журнала Апостольский вестник и имел много контактов в пятидесятническом движении.[41] Кидстон сыграл важную роль в организации ранних собраний пробуждения Бранхама.[41] Время журнал сообщил о его предвыборных собраниях в Сент-Луисе,[42] и согласно статье, Бранхам собрал толпу из более чем 4000 больных, желавших исцеления, и записал, как он усердно молился за каждого.[41] Слава Бранхама начала расти благодаря огласке и сообщениям о его собраниях.[41] После собраний в Сент-Луисе Бранхам начал тур по небольшим церквям пятидесятников-единственников по всему миру. Средний Запад и юг Соединенных Штатов, откуда поступали сообщения об исцелении и одно сообщение о воскресении.[41] К августу его слава широко распространилась. В том месяце он проводил собрания в Джонсборо, Арканзас, и собрал 25 000 зрителей из 28 различных штатов.[43] Размер толпы представлял проблему для команды Бранхама, поскольку им было трудно найти места, где могло бы разместиться большое количество посетителей.[43]

Тысячи зрителей на большой арене смотрят на человека, стоящего за трибуной на платформе.
Ф. Ф. Босуорт консультирует посетителей по доктрине божественного исцеления на собрании Кампании Бранхама в Такоме, Вашингтон, апрель 1948 года.

Пробуждения Бранхама с самого начала носили межрасовый характер и отличались «расовой открытостью» в период повсеместных расовых волнений.[44] Афроамериканский служитель, участвовавший в собраниях в Сент-Луисе, утверждал, что исцелился во время пробуждения, что помогло Бранхаму привести значительного афроамериканца, следующего за ранним периодом пробуждения. Стремясь служить обеим расам, Бранхам настаивал на проведении межрасовых встреч даже в южных штатах. Чтобы соблюсти законы о сегрегации при служении на юге, команда Бранхама использовала веревку, чтобы разделить толпу по расам.[44]

Проведя очень успешное собрание возрождения в Шривпорт в середине 1947 года Бранхам начал собирать евангельскую команду, которая оставалась с ним на протяжении большей части периода пробуждения.[45] Первым пополнением в команде было Джек Мур и Молодой Браун, который периодически помогал ему в организации встреч.[46] После встреч в Шривпорте Бранхам провел серию встреч в Сан Антонио, Феникс и в разных местах Калифорнии.[45] Мур пригласил своего друга Гордона Линдси присоединиться к команде кампании, что он и сделал, начав на встрече в Сакраменто, Калифорния, в конце 1947 г.[46] Линдсей был успешным публицистом и менеджером Бранхама и сыграл ключевую роль в том, чтобы помочь ему добиться национального и международного признания.[47][48]В 1948 году Бранхам и Линдси основали Голос исцеления журнал, который изначально был нацелен на освещение кампаний Бранхама по исцелению.[47][f] Линдси был впечатлен вниманием Бранхама к смирению и единству, и он сыграл важную роль в том, чтобы помочь ему получить признание среди людей. Тринитарный и группы пятидесятников-единственников, расширяя его собрания пробуждения за пределы Объединенная пятидесятническая церковь чтобы включить все основные пятидесятнические группы.[49][42]

Первая страница журнала «Голос исцеления» с заголовком; «Кампания Бранхама взбудоражила Пенсаколу и Канзас-Сити»
Апрель 1948 г., обложка Голос исцеления журнал

Первые встречи, организованные Линдси, прошли на северо-западе Северной Америки в конце 1947 года.[46][42] На первой из этих встреч, состоявшейся в Ванкувер, Британская Колумбия, Канадский министр Эрн Бакстер присоединился к команде Бранхама.[46] Линдсей сообщил, что на 14 дней собраний и длинных молитвенных очередях, когда Бранхам молился за больных, присутствовало 70 000 человек.[46] Уильям Хотин, канадский пятидесятнический служитель, посетил одно из собраний Бранхама в Ванкувере в ноябре 1947 года и был впечатлен исцелениями Бранхама. Таким образом, Бранхам оказал влияние на Последний дождь движение возрождения, инициированное Хотином.[50] В январе 1948 г. собрания прошли во Флориде;[46] Ф. Ф. Босуорт встретил Бранхама на собраниях, а также присоединился к его команде.[51] Босворт был среди выдающихся служителей пятидесятнического движения и придавал большой вес команде кампании Бранхама.[51] Он оставался сильным сторонником Бранхама до своей смерти в 1958 году.[51] Босворт одобрил Бранхама как «самого чувствительного человека к присутствию и действию Святого Духа», которого он когда-либо встречал.[52][53] В начале 1947 г. в г. Канзас-Сити, где Бранхам и Линдси впервые встретили Орала Робертса.[46] Робертс и Бранхам контактировали в разные моменты во время пробуждения.[54] Робертс сказал, что Бранхам был «отделен, как Моисей».[54]

Пять мужчин в люксах стоят бок о бок
Слева направо: молодой Браун, Джек Мур, Уилльям Бранхам, Орал Робертс, Гордон Линдси; фотография сделана в Канзас-Сити в 1948 г.

Во время своих кампаний Бранхам много часов служил и молился за больных, и, как и многие другие ведущие евангелисты того времени, он страдал. истощение.[55] После года агитации его истощение привело к проблемам со здоровьем.[56] Присутствующие сообщали, что видели, как он «шатается от сильной усталости» во время своих последних встреч.[46] Как только Бранхам начал привлекать международное внимание в мае 1948 года, он объявил, что из-за болезни ему придется прекратить свою кампанию.[46][57] Его болезнь потрясла растущее движение,[58] и его внезапный уход с поля вызвал разлад между ним и Линдси из-за Голос исцеления журнал.[46] Бранхам настоял на том, чтобы Линдси взяла на себя полное управление изданием.[46] Поскольку основная тема журнала перестала активно агитировать, Линдси была вынуждена искать других министров для продвижения.[46] Он решил предать гласности Орала Робертса во время отсутствия Бранхама, и Робертс быстро стал известен, во многом благодаря тому, что освещала Линдси.[51]

Бранхам частично оправился от болезни и возобновил собрания в октябре 1948 года; в том же месяце он провел серию встреч по Соединенным Штатам без поддержки Линдси.[51] Возвращение Бранхама в движение привело к его возобновлению руководства им.[51] В ноябре 1948 года он встретился с Линдси и Муром и сказал им, что получил еще одно посещение ангелов, поручив ему провести серию встреч в Соединенных Штатах, а затем начать встречи на международном уровне.[59] В результате встречи Линдси присоединилась к команде Бранхама.[59]

Стиль

Двое мужчин стоят друг напротив друга на платформе, а тысячи зрителей на первом этаже и с балкона смотрят.
Бранхам на собрании кампании исцеления

Большинство возрожденцев той эпохи были яркими, но Бранхам обычно был спокоен и говорил тихо, лишь изредка повышая голос.[54] Его стиль проповеди описывался как «простой и сдержанный», и толпы привлекали его рассказы о посещении ангелов и «постоянном общении с Богом».[28] Он отказывался обсуждать спорные доктринальные вопросы в первые годы своей кампании.[60][61] и опубликовал политическое заявление, что он будет проповедовать только «великие евангельские истины».[62] Он настаивал, что его призвание - объединить различные церкви, которым он служил, и призвать церкви вернуться к корням раннего христианства.[54]

В первой части своих собраний один из евангелистов Бранхама читал проповедь.[46] Эту роль обычно выполняли Эрн Бакстер или Ф. Ф. Босворт, но в кампаниях Бранхама участвовали и другие служители.[46] Бакстер в основном сосредоточился на учении Библии; Босворт советовал просителям о необходимости веры и учении о божественном исцелении.[63] После их создания Бранхам поднимался на трибуну и произносил короткую проповедь:[46] в которых он обычно рассказывал истории о своем личном жизненном опыте.[60] После завершения проповеди он продолжал молитвенную очередь, в которой молился за больных.[54] Бранхам часто просил Бога «подтвердить его послание двумя или тремя чудесами, вдохновленными верой».[63] Его руководитель кампании организовал молитвенную очередь, посылая просителей вперед, чтобы за них помолились на сцене индивидуально.[63] Бранхам обычно молился за нескольких человек каждую ночь и считал, что наблюдение результатов на сцене вдохновит аудиторию и позволит им испытать аналогичные результаты без необходимости лично молиться за них.[64] Описывая метод Бранхама, Босворт сказал, что «он не начинает каждую ночь молиться об исцелении страдающих телом в очереди исцеления, пока Бог не помазывает его на действие дара, и пока он не осознает присутствие Ангела с он на платформе. Без этого сознания он кажется совершенно беспомощным ».[65]

Бранхам сказал аудитории, что ангел, который поручил его служение, дал ему два знамения, с помощью которых они могли подтвердить его поручение.[65] Он описал первый знак как вибрацию, которую он чувствовал в своей руке, когда он касался руки больного человека, которые сообщали ему о природе болезни, но не гарантировали исцеление.[65][66] Бранхам использовал то, что его товарищи-евангелисты называли слово знания Дар разлучил его от современников.[33][60] Этот второй знак не появлялся в его кампаниях до его выздоровления в 1948 году и использовался, чтобы «поразить десятки тысяч» на его собраниях.[60] По словам Босворта, этот дар знания позволил Бранхаму «увидеть и дать ему возможность рассказать о многих событиях жизни [людей] от их детства до настоящего времени».[60][67] Это заставило многих в возрождении исцеления рассматривать Бранхама как «провидца, подобного ветхозаветным пророкам».[60] Бранхам поразил даже других евангелистов, что еще больше подтолкнуло его к статусу легенды в движении.[60] Аудитория Бранхама часто восхищалась событиями во время его собраний.[54][68] На пике своей популярности в 1950-х Бранхам был широко почитаем, и «мир неопятидесятников считал Бранхама пророком своего поколения».[53]

Оппозиция

Бранхам столкнулся с критикой и противодействием с первых дней кампании исцеления.[69] По словам историка Рональда Кидда, Бранхам вызвал сильное мнение у людей, с которыми он вступал в контакт; «большинство людей либо любили его, либо ненавидели».[70][71] В 1947 году священник Альфред Поль, служитель в Саскачеван, Канада, заявили, что многие люди, которых Бранхам объявил исцеленными, позже умерли.[69] Год спустя У. Дж. Тейлор, окружной суперинтендант Пятидесятнические собрания Канады, выразили то же беспокойство и попросили провести тщательное расследование.[72] Тейлор представил доказательства того, что заявления о количестве исцеленных людей были сильно переоценены.[61] Он заявил, что «есть вероятность, что все это неправильно».[73][72] Число людей, заявивших об исцелении на предвыборных собраниях Бранхама, «невозможно приблизить», и цифры сильно различаются между источниками.[74] По словам Кидда, при просмотре фильмов о собраниях возрождения «зритель мог предположить, что почти все были исцелены», но результаты доказали обратное, несколько раз было проведено наблюдение.[75] Не было сделано никаких последовательных записей о последующих действиях, что затрудняло анализ утверждений для последующих исследователей.[75] Пятидесятнический историк Вальтер Холленвегер сказал: «на самом деле очень немногие были исцелены».[76] Некоторые посетители собраний Бранхама считали, что исцеления были обманом, и обвиняли его в избирательном выборе тех, кто может войти в молитвенную очередь.[77] Некоторые люди уходили с его собраний разочарованными, когда обнаруживали, что убежденность Бранхама в том, что каждый в аудитории может исцелиться, не находясь в молитвенной очереди, оказалась неверной.[77] Бранхам обычно приписывал неспособность просителей получить исцеление их неверию.[78]

Дар «слова знания» также подвергался большой критике.[70] Холленвегер исследовал использование Бранхамом слова «дар знания» и не обнаружил случаев, когда Бранхам ошибался в своих часто подробных высказываниях.[70] Критика того, что Бранхам использовал этот дар, в основном касалась его природы; некоторые обвиняли его в колдовство и телепатия.[75] Бранхам открыто столкнулся с такой критикой и отверг эти утверждения.[75]

Растущая слава

Мужчина стоит на подиуме со светлым предметом над головой
Бранхам в Колизее Сэма Хьюстона в 1950 году

В январе 1950 года предвыборная команда Бранхама провела свой Хьюстон Кампания, одна из самых значительных серий встреч возрождения.[51] Место их первой встречи было слишком маленьким, чтобы вместить примерно 8000 участников, и им пришлось переехать в Сэм Хьюстон Колизей.[51] Ночью 24 января 1950 года Бранхам был сфотографирован во время дебатов между Босвортом и местным баптистским священником У. Э. Бестом относительно богословия божественного исцеления.[79][59] Босворт выступал за, а Бест возражал.[79] На фотографии был виден свет над головой Бранхама, который он и его соратники считали сверхъестественным.[79][59] Фотография стала широко известной в движении возрождения и рассматривается последователями Бранхама как знаковая реликвия.[72] Бранхам верил, что свет был божественным подтверждением его служения;[79] другие полагали, что это был яркий свет от верхнего освещения площадки.[80]

Мужчина средних лет в костюме опирается на костыли
Конгрессмен Уильям Апшоу

В январе 1951 года конгрессмен США Уильям Апшоу, который был калекой в ​​течение 59 лет в результате несчастного случая, сказал, что он чудесным образом исцелился и снова обрел способность ходить на собраниях Бранхама, что еще больше подпитывает славу Бранхама.[72] Апшоу отправил письмо с описанием своего исцеления каждому члену Конгресса.[81][72] Среди широко распространенных сообщений СМИ был рассказ в Лос-Анджелес Таймс которые описали это как «возможно, самое эффективное свидетельство исцеления, которое когда-либо видело это поколение».[81] Апшоу умер в ноябре 1952 года в возрасте 86 лет.[82]

На собрания Бранхама регулярно приходили журналисты,[83] который писал статьи о чудесах, о которых сообщал Бранхам и его команда на протяжении многих лет его пробуждений, и утверждал, что пациенты излечивались от различных недугов после посещения молитвенных собраний с Бранхамом.[83] Дурбан Сандей Трибьюн и Натальный Меркурий сообщали, что люди в инвалидных колясках вставали и ходили.[84][85] Виннипег Free Press сообщил, что девочка излечилась от глухоты.[86] El Paso Herald-Post сообщил, что на одной встрече сотни участников искали божественного исцеления.[87] Logansport Press сообщил, что отец утверждает, что его четырехлетний сын, страдавший «редким заболеванием мозга», получал пользу от собраний Бранхама.[88] Несмотря на такие периодические восторженные сообщения, большая часть освещения в прессе Бранхама была негативной.[89]

По словам Холленвегера, «Бранхам заполнил самые большие стадионы и залы для собраний в мире» во время своих пяти крупных международных кампаний.[59][89] Бранхам провел свою первую серию кампаний в Европе в апреле 1950 года со встречами в Финляндии, Швеции и Норвегии.[90][59] Посещаемость собраний в целом превышала 7000 человек, несмотря на сопротивление его собраниям со стороны государственных церквей.[62] В Норвегии Управление здравоохранения запретило Бранхаму возлагать руки на больных и отправило на его собрания полицию, чтобы обеспечить выполнение приказа.[91] Бранхам был первым американским служителем освобождения, успешно совершившим поездку по Европе.[92] Кампания 1952 года в Южной Африке была самой большой за всю карьеру Бранхама: около 200 000 человек.[62][93] По словам Линдсея, призыв к алтарю на его собрании в Дурбане принял 30 000 обращенных.[62] Во время международных кампаний в 1954 году Бранхам посетил Португалию, Италию и Индию.[62] Последнее крупное зарубежное турне Бранхама в 1955 году включало поездки в Швейцарию и Германию.[94]

Финансовые проблемы

В 1955 году карьера Бранхама начала замедляться из-за финансовых неудач.[53][95] Даже после того, как он прославился, Бранхам продолжал носить недорогие костюмы и отказывался от больших зарплат; он не был заинтересован в накоплении богатства в рамках своего служения[6] и неохотно собирал пожертвования во время встреч.[96] В первые годы его кампаний пожертвования могли покрывать расходы, но с 1955 года пожертвования не покрывали затрат на три последовательные кампании.[53] один из которых имел дефицит в размере 15 000 долларов.[95] Некоторые из деловых партнеров Бранхама считали его частично ответственным из-за отсутствия у него интереса к финансовым вопросам кампании и пытались возложить на него личную ответственность за долг.[53] Бранхам ненадолго прекратил агитацию и сказал, что ему придется устроиться на работу, чтобы выплатить долг, но Международное братство бизнесменов полного Евангелия в конечном итоге предложили финансовую помощь для покрытия долга.[96] Бранхам стал все больше полагаться на бизнесменов полного Евангелия в финансировании его предвыборных собраний, поскольку деноминации пятидесятников начали отказываться от своей финансовой поддержки.[96]

Финансы снова стали проблемой в 1956 году, когда Служба внутренних доходов (IRS) обвинил Бранхама в уклонении от уплаты налогов.[53] Американское правительство подало иски против других ведущих возрожденцев в тот же период времени, включая Орала Робертса, Джек Коу, и А. А. Аллен.[97] IRS заявило, что доходы, указанные министрами в качестве необлагаемых налогом подарков, подлежали налогообложению.[95] несмотря на то, что Бранхам не оставил дары себе.[98] За исключением Аллена, который выиграл судебную тяжбу, евангелисты урегулировали свои дела во внесудебном порядке.[95] Расследование IRS показало, что Бранхам не обращал пристального внимания на количество денег, текущих через его служение.[99] Также выяснилось, что другие использовали его в своих интересах.[99] Годовая зарплата Бранхама составляла 7000 долларов, а его менеджер - 80 000 долларов.[95] Орал Робертс за те же годы получил зарплату в размере 15 000 долларов.[100] В конечном итоге дело было урегулировано во внесудебном порядке с выплатой штрафа в размере 40 000 долларов.[53][101] Бранхам так и не смог полностью выплатить долг.[53][101] Из-за финансовых проблем Линдси покинула предвыборную команду Бранхама. Бранхам в конце концов раскритиковал Голос исцеления как «крупную финансовую организацию», которая ставит деньги выше продвижения товаров.[58]

Конец возрождения

К середине 1950-х годов десятки служителей, связанных с Бранхамом и его кампаниями, начали аналогичные кампании исцеления.[102] В 1956 году пробуждение исцеления достигло своего пика, когда 49 отдельных евангелистов провели крупные собрания.[103] Сквозь Голос исцеления журнала, Бранхам и Линдси безуспешно пытались воспрепятствовать их деятельности, говоря, что Бранхам хотел бы, чтобы они помогли своим поместным церквям, а не начали национальную карьеру.[102] Растущее число конкурентов и последователей еще больше снизило посещаемость собраний Бранхама.[102] Его переписка также резко сократилась; в то время как однажды он получал «тысячу писем в день», его почта упала до 75 писем в день, но Бранхам считал, что это временное снижение.[104] Он продолжал ожидать чего-то большего, чему, по его словам, «никто не сможет подражать».[102] В 1955 году он сообщил о видении обновленного палаточного служения и «третьего рывка, который будет кардинально отличаться» от его предыдущей карьеры.[102]

Среди эмуляторов Бранхама был Джим Джонс, основатель и лидер Храм народов.[105] По словам историка Кэтрин Вессингер Отвергая христианство как ложную религию, Джонс тайно использовал популярных христианских деятелей для продвижения своей собственной идеологии.[106] Чтобы привлечь толпу, которую он искал, Джонсу был нужен религиозный хедлайнер, и он пригласил Бранхама разделить с ним платформу на самоорганизованном религиозном собрании, проводившемся в Скиния Кадла зрительный зал в Индианаполис с 11 по 15 июня 1956 г.[105] Критики Бранхама Питер Дайзер и Джон Коллинз сообщили, что Бранхам «совершил множество чудес», собрав 11000 человек.[107] Позже Джонс стал известен благодаря массовое убийство и самоубийство в Джонстауне в ноябре 1978 г.[105] По словам Коллинза, Джима Джонса и Пауль Шефер на переезд в Южную Америку повлияло пророчество Бранхама об Армагеддоне 1961 года, но в конечном итоге пришли к выводу, что Джонс и Бранхам «не сходятся во взглядах», и что Джонс отверг Бранхама как нечестного человека.[108][109][грамм]

К 1960 году количество евангелистов, проводящих общенациональные кампании, упало до 11.[103] Было предложено несколько точек зрения на упадок исцеляющего возрождения. Краудер предположил, что постепенное расставание Бранхама с Гордоном Линдси сыграло важную роль в упадке.[110] Харрелл объяснил этот спад растущим числом евангелистов, заполняющих поля и напрягающим финансовые ресурсы пятидесятнических деноминаций.[102] Уивер согласился с тем, что церкви пятидесятников постепенно прекращали свою поддержку возрождения исцеления, в основном из-за финансовых затруднений, которые испытывали местные церкви в результате кампаний исцеления.[111] В Ассамблеи Бога были первыми, кто открыто отказался от поддержки исцеления в 1953 году.[111] Уивер указал на другие факторы, которые, возможно, помогли разрушить первоначальный экуменизм возрождения; напряженность между независимыми евангелистами и пятидесятническими церквями, вызванная методами евангелистов по сбору средств, деноминационной гордостью, сенсационностью и доктринальными конфликтами, особенно между Единство и тринитарные фракции в пятидесятничестве.[111]

Более поздняя жизнь

Обучающее служение

По мере того, как пробуждение исцеления начало убывать, многие современники Бранхама стали лидерами зарождающегося харизматического движения, которое подчеркивало использование духовных даров.[95] Харизматическое движение - это глобальное движение как в протестантском, так и в непротестантском христианстве, которое поддерживает принятие традиционно пятидесятнических верований, особенно духовных даров (харизма ). Движение началось с учений исцеляющих евангелистов возрождения и росло по мере того, как их учения получали широкое признание среди миллионов христиан.[112] В то же время, когда харизматическое движение получило широкое признание, Бранхам начал переходить к обучающему служению. Он начал говорить о спорных доктринальных вопросах, которых избегал большую часть пробуждения.[113] К 1960-м годам современники Бранхама и пятидесятнические деноминации, поддерживавшие его кампании, считали его чрезвычайно противоречивым учителем.[114] Руководство пятидесятнических церквей заставляло Бранхама сопротивляться его побуждению учить и вместо этого сосредоточиться на молитве за больных.[115] Бранхам отказался, аргументируя это тем, что целью его служения исцеления было привлечение аудитории, и, будучи привлеченным таким образом, пришло время научить их доктринам, которые, как он утверждал, получил через сверхъестественное откровение.[116] Бранхам утверждал, что все его служение было вдохновлено Богом и не могло быть выборочно отвергнуто или принято, говоря: «Это либо все от Бога, либо ничего от Бога».[115]

Сначала Бранхам преподавал свои доктрины только в своей церкви в Джефферсонвилле, но начиная с 1960-х годов он начал проповедовать их в других церквях, которые посетил.[115] Его критика пятидесятнических организаций, и особенно его взгляды на святость и роль женщин, привела к его неприятию растущим харизматическим движением и пятидесятниками, от которых он изначально добился популярности.[117] Бранхам признал их отказ и сказал, что их организации «подавили славу и Дух Божий».[117] В результате своего взгляда на его учение многие пятидесятники сочли, что Бранхам «вышел из своего помазания» и стал «плохим учителем еретической доктрины».[118]

Несмотря на то, что он был отвергнут растущим харизматическим движением, последователи Бранхама становились все более преданными ему на протяжении его дальнейшей жизни; некоторые даже утверждали, что он был Мессия.[119] Бранхам быстро осудил их веру как ересь и пригрозил прекратить служение, но вера сохранилась.[119] Многие последователи переехали на большие расстояния, чтобы жить рядом с его домом в Джефферсонвилле, и, во главе с Лео Мерсером, впоследствии основали колонию в Аризоне после переезда Бранхама. Tucson в 1962 г.[119] Бранхам сетовал на Мерсера и действия его группы, поскольку он беспокоился о том, что среди его самых фанатичных последователей может сформироваться культ.[119]

Бранхам продолжал путешествовать по церквям и проповедовать свое учение по Северной Америке в 1960-е годы. Он провел свой последний набор собраний пробуждения в Шривпорте в церкви своего первого руководителя кампании Джека Мура в ноябре 1965 года.[120]

Учения

Бранхам разработал уникальное богословие и сделал акцент на нескольких ключевых доктринах, включая его эсхатологический взгляды, аннигиляционизм, единство Божества, предопределение, вечная безопасность, а семя змея.[121] Его последователи все вместе называют его учение «Посланием».[122] Кидд и Уивер оба называют учение Бранхама «бранхамологией».[123][122] Большинство учений Бранхама имеют прецеденты в сектах пятидесятнического движения или в других непятидесятнических деноминациях.[124] Доктрины, заимствованные Бранхамом из непятидесятнического богословия, и уникальная комбинация доктрин, созданная им в результате, вызвали широкую критику со стороны пятидесятнических церквей и харизматического движения.[124][125] Его уникальный набор доктрин в сочетании с весьма противоречивым характером учения о семени змея вызвали отчуждение многих из его бывших сторонников.[124][125][126]

В Полное Евангелие традиция, уходящая корнями в Уэслианский арминианство, это теология, которой обычно придерживаются харизматическое движение и пятидесятнические деноминации.[122] Доктрины Бранхама - смесь обоих Кальвинизм и Арминианство, которые многие богословы считают противоречивыми.[127] В результате его теология казалась «сложной и причудливой» многим людям, которые восхищались им лично в годы возрождения исцеления.[125] Многие из его последователей считают его проповеди устным писанием и верят, что Бранхам заново открыл истинные доктрины ранней церкви.[122]

Божественное исцеление

Дальнейшая информация: Исцеление верой § христианство, и Служение избавления

На протяжении всего своего служения Бранхам проповедовал учение об исцелении верой, которое часто было центральным учением, которое он поддерживал во время кампании исцеления.[128] Он верил, что исцеление было главной целью служения Иисуса Христа, и верил в двойную искупление; «спасение для души и исцеление для тела».[128] Он верил и учил, что чудеса, приписываемые Христу в Новом Завете, возможны и в наше время.[128] Бранхам считал, что все болезни являются результатом демонической активности и могут быть преодолены верой человека, желающего исцеления.[128] Бранхам утверждал, что Бог должен исцелять при наличии веры.[128] Это привело его к выводу, что людям, которые не смогли исцелиться, не хватало веры.[128] Учение Бранхама о божественном исцелении было в рамках основного направления пятидесятнического богословия и перекликалось с доктринами, которым учил Смит Вигглсворт, Босуорт и другие выдающиеся пятидесятнические служители предыдущего поколения.[128]

Аннигиляционизм

Дальнейшая информация: Аннигиляционизм

Аннигиляционизм, доктрина о том, что проклятые будут полностью уничтожены после последнего суда, чтобы не существовать, была введена в пятидесятничество в учениях христианства. Чарльз Фокс Пархэм (1873–1929).[129] Не все секты пятидесятников приняли эту идею.[130] До 1957 года Бранхам учил доктрине вечного наказания в аду.[131] К 1957 году он начал продвигать аннигиляционистскую позицию в соответствии с учением Пархема.[129] Он считал, что «вечная жизнь предназначена только для Бога и его детей».[129] В 1960 году Бранхам утверждал, что Святой Дух открыл ему это учение как одно из время окончания загадки.[132] Содействие аннигиляционизму привело к отчуждению пятидесятнических групп, которые отвергли учение Пархема по этому вопросу.[132]

Божество

Дальнейшая информация: Единство пятидесятников

Как и другие доктрины, формула Божества вызвала доктринальный конфликт внутри пятидесятников.[132] Когда Бранхам начал предлагать свою точку зрения, это привело к отчуждению пятидесятнических групп, придерживающихся Тринитаризм.[132] Бранхам изменил свою теологическую позицию по Божество во время его служения.[132] В начале своего служения Бранхам придерживался позиции, более близкой к ортодоксальной тринитарной точке зрения.[132] К началу 1950-х он начал в частном порядке проповедовать доктрину Единства вне своих кампаний исцеления.[132] К 1960-м годам он перешел на открытое проповедование позиции Единства, согласно которой есть один Бог, Который проявляет себя по-разному; в отличие от тринитарной точки зрения, согласно которой Божество составляют три различных лица.[114]

Бранхам пришел к выводу, что тринитаризм был троебожие и настаивал на том, чтобы члены его общины были перекрещен во имя Иисуса подражая Апостол Павел.[133] Бранхам считал, что его доктрина имеет нюансы, отличные от доктрины Единства, и до конца своего служения открыто утверждал, что не является сторонником доктрины Единства.[133] Он отличил свою формулу крещения от формулы крещения единственников во имя Иисуса, указав, что формула крещения должна быть во имя Господа Иисуса Христа.[133] Он утверждал, что было много людей по имени Иисус, но есть только один Господь Иисус Христос.[133] К концу его служения его послание требовало принятия единства Божества и крещения во имя Господа Иисуса Христа.[127]

Предопределение

Дальнейшая информация: Условное избрание и Безусловное избрание

Бранхам усыновил и учил Кальвинистская форма учения о предопределении и открыто поддерживал доктрину Кальвина о Вечной Безопасности, оба из которых расходились с Арминианский взгляд на предопределение придерживается пятидесятников.[127] В отличие от его взглядов на Божество и аннигиляционизма, в пятидесятничестве не было прецедентов его взглядов на предопределение, и это открыло его для широкой критики.[133] Бранхам сетовал на то, что пятидесятники больше, чем любое другое учение, критиковали его за его учение о предопределении.[134] Бранхам считал, что термин «предопределение» неправильно понимается, и предпочитал использовать слово «предвидение» для описания своих взглядов.[134]

Оппозиция современной культуре

Дальнейшая информация: Движение святости § Отношение к пятидесятничеству и реакция на него, и Аскетизм § христианство

По мере продвижения служения Бранхам все больше осуждал современную культуру.[115] Согласно Уиверу, взгляды Бранхама на современную культуру были основной причиной, по которой растущее харизматическое движение отвергло его; его взгляды также не позволяли ему следовать за своими современниками, которые переходили от возрождения исцеления к новому движению.[115] Он учил безнравственных женщин и образование были основными грехами современной культуры и были результатом змеиного семени.[135] Бранхам рассматривал образование как «ловушку сатаны для интеллектуальных христиан, отвергающих сверхъестественное» и «инструмент сатаны для сокрытия« простоты Послания и посланника ».[135] Уивер писал, что Бранхам держал "Христос против культуры " мнение,[135] согласно которому верность Христу требует отказа от нехристианской культуры; мнение, не уникальное для Бранхама.[136]

Пятидесятники унаследовали уэслианскую доктрину полное освящение и внешняя святость от его основателей, которые были выходцами из конфессий пост-американская гражданская война эпоха.[137] Жесткий моральный кодекс, связанный с движением святости, был широко принят пятидесятниками в начале двадцатого века.[114][138] Строгий моральный кодекс Бранхама перекликается с традициями раннего пятидесятничества.[139] но становился все более непопулярным, потому что отказывался принять изменчивую точку зрения пятидесятников середины века.[114] Он осудил сигареты, алкоголь, телевидение, рок-н-ролл, и многие формы мирских развлечений.[140]

Бранхам твердо отождествлял себя с низшими корнями пятидесятничества и защищал аскетический образ жизни.[140] Когда ему дали новый Кадиллак, он оставил его в своем гараже два года из-за смущения.[140] Бранхам открыто отчитывал других евангелистов, которые, казалось, становились богатыми благодаря своему служению, и выступали против проповедования проповедей процветания.[140] Бранхам не считал финансовое процветание автоматическим результатом спасения.[140] Он отверг Евангелие процветания которые возникли в учении Орал Робертс и А. А. Аллен.[140] Бранхам осудил любой упор на дорогие церковные здания, изысканные одежды для хора и большие зарплаты служителей, и настаивал на том, чтобы церковь сосредоточила внимание на неизбежном возвращении Христа.[140][141]

Противодействие Бранхаму современной культуре наиболее сильно проявилось в его осуждении «аморальности современных женщин».[140] Он учил, что женщины с короткие волосы нарушали Божьи заповеди и, по словам Уивер, «высмеивали желание женщин искусственно украшать себя с помощью макияжа».[142] Бранхам считал, что женщины виновны в прелюбодеянии, если их внешний вид был направлен на то, чтобы побудить мужчин к похоти, и считал место женщины «на кухне».[142] Цитируя историю создания, в которой Ева взята из Сторона адама Бранхам учил, что женщина была побочным продуктом мужчины.[139] По словам Уивера, «его высказывания в отношении женщин часто были противоречивыми», и он регулярно восхвалял женщин горячо.[139] Уивер заявил, что Бранхам «однажды сказал женщинам, которые носили шорты не называть себя христианами », но квалифицировал свои обвинения, подтверждая, что послушание моральный кодекс святости не было требованием для спасения.[139] Бранхам не осуждал женщин, которые отказывались от морального кодекса святости. Ад, но он настаивал, что они не будут частью восторг.[139]

Уивер писал, что отношение Бранхама к женщинам в отношении внешнего вида, сексуального влечения и супружеских отношений было женоненавистническим,[143] и что Бранхам видел в современных женщинах «по сути аморальные сексуальные машины, виновные в прелюбодеянии, разводе и смерти. Они были орудиями дьявола».[135] Некоторые современники Бранхама обвиняли его в том, что он «ненавидит женщин», но он настаивал, что ненавидит только безнравственность.[139] В соответствии с Эдвард Бабинский женщины, которые следуют моральному кодексу святости, который поддерживал Бранхам, считают его «знаком чести».[144]

Змеиное семя

Дальнейшая информация: Змеиное семя и Первородный грех

Бранхам проповедовал неортодоксальное учение об источнике первородный грех.[124] Он верил в историю падение человека в Эдемский сад является аллегорией и интерпретируется как означающее змея имели половой акт с Евой и что их потомство было Каин.[124] Бранхам учил, что современные потомки Каина маскировались под образованных людей и ученых,[145] и что потомки Каина были «большой религиозной группой незаконнорожденных незаконнорожденных детей»[146][67] которые составляли большинство преступников общества.[147] Он считал, что змей был пропущенная ссылка между шимпанзе и человек, и предположил, что змей, возможно, был гигантом, подобным человеку.[148] Бранхам считал, что змей превратился в рептилию после того, как был проклят Богом.[148] Уивер прокомментировал интерпретацию истории Бранхамом; «Следовательно, каждая женщина потенциально несет в себе буквальное семя дьявола».[139]

Бранхам впервые заговорил о первородном грехе в 1958 году; он отверг ортодоксальный взгляд на предмет и намекнул на свою веру в скрытый смысл истории.[149] Позже он открыто высказал свое мнение о сексуальной природе падения.[149] Уивер писал, что Бранхам, возможно, познакомился с учением о семени змея благодаря своим баптистским корням; Дэниел Паркер, американский баптистский священник из Кентукки, обнародовал аналогичная доктрина в середине 1800-х гг.[146] По словам Пэрри Грина, учение Бранхама о доктрине семени змея было рассмотрено более широким пятидесятническим движением как «грязное учение ... которое разрушило его служение».[149] Никакая другая основная христианская группа не придерживалась подобного взгляда; Бранхама широко критиковали за распространение учения.[149] Его последователи рассматривают это учение как одно из его величайших откровений.[149]

Эсхатология

В 1960 году Бранхам прочитал серию проповедей о семь церковных периодов на основе глав второй и третьей Книга Откровения. Проповеди тесно связаны с учениями К. И. Скофилд и Кларенс Ларкин, ведущие сторонники диспенсационализм в предыдущем поколении.[150] Подобно Ларкину и Скофилду, Бранхам сказал, что каждая церковь представляет собой историческую эпоху, и учил, что ангел каждой эпохи был важной церковной фигурой.[151] В сообщении содержалось описание мессенджера. Лаодикийская церковь возраст, который, как считал Бранхам, будет непосредственно предшествовать восхищению.[151] Бранхам объяснил, что Лаодикийский век будет безнравственным в смысле, сопоставимом с Содом и Гоморра, и это будет время, когда христианские деноминации отвергли Христа.[152] Как описывает Бранхам, характеристики Лаодикийского периода напоминают характеристики современной эпохи.[151] Бранхам описал характеристики Лаодикийского посланника, сравнив его черты с Илия и Иоанн Креститель. Он утверждал, что посланник будет могущественным пророком, который поставит Слово Божье на первое место, что он будет любителем пустыни, что он будет ненавидеть злых женщин и будет необразованным человеком.[153] Бранхам утверждал, что посланник этого последнего периода придет в духе пророка Илии, и цитировал Книга Малахии 4: 5–6 (3: 23–24 дюйм. иврит ) как основание для утверждения о возвращении духа Илии.[144] Его вера в «посланника седьмого периода церкви» проистекала из его толкования Книги Откровения 3: 14–22.[118][154][144][155]

Бранхам произнес еще одну проповедь в 1963 году, что еще раз указывало на то, что он был пророком, который имел помазание Илии и был посланником, возвещающим о втором пришествии Христа.[114][156] Бранхам ни в одной из своих проповедей не претендовал на роль посланника последнего времени.[157][147] Уивер полагал, что Бранхам желал быть эсхатологическим пророком, о котором он проповедовал,[157] но неуверенность в себе.[158] Бранхам оставил личность посланника открытой для толкования его последователей, которые широко признавали, что этим посланником был он.[158]

Бранхам рассматривал свою серию проповедей 1963 года о Семь Печатей как изюминка его служения.[159] Согласно Уиверу, они были в первую очередь «повторением диспенсационализма, выраженного в проповедях о семи церковных периодах».[160] Проповеди были сосредоточены на Книге Откровения 6: 1–17 и давали толкование значения каждой печати.[159] Бранхам утверждал, что проповеди были вдохновлены посещением ангелов.[159]

Антиконфессионализм

Бранхам верил деноминационализм был знак зверя ", что усугубило противоречия вокруг его более позднего служения.[135][114][час] Бранхам не был противником организационных структур; его беспокойство было сосредоточено на «преграде на пути к спасению и духовному единству», он считал, что деноминации созданы, подчеркивая лояльность своим организациям.[135]

Учение Бранхама было похоже на антикатолический риторика классического пятидесятничества и протестантизма, которая обычно ассоциировала начертание зверя с католицизм.[161] Бранхам, однако, однозначно связал образ зверя с протестантскими деноминациями.[162] В более поздние годы он пришел к выводу, что все деноминации были «синагогами сатаны».[131] Ключевым учением послания Бранхама было повеление истинным христианам «выйти» из деноминаций и принять послание Лаодикийского посланника, у которого было «послание часа».[163] Он утверждал, что дальнейшая верность деноминации была принятием начертания зверя, что означало бы пропустить вознесение.[163]

Пророчества

Во время своего служения Бранхам издал ряд пророчеств. Он утверждал, что в июне 1933 года получил пророческое откровение, предсказывающее, что семь крупных событий произойдут до того, как Второе пришествие Христа.[22] Его последователи считают, что он предсказал несколько событий, в том числе 1937 наводнение реки Огайо.[5] В 1964 году Бранхам сказал, что приговор ударит по западному побережью Соединенных Штатов, и что Лос-Анджелес погрузится в океан; его самое драматичное предсказание.[119] Следуя пророчествам 1933 и 1964 годов, Бранхам предсказал, что вознесение произойдет к 1977 году, и ему будут предшествовать различные всемирные катастрофы, объединение деноминационного христианства и приход к власти римско-католического папы.[144] Питер Дайзер, среди других критиков Бранхама, писал, что либо ни одно из пророчеств Бранхама не сбылось, либо все они были сделаны постфактум.[164] Уивер писал, что Бранхам со временем был склонен приукрашивать свои предсказания.[165][я] Последователи Бранхама верят, что его пророчества сбылись, или сделают это в будущем.[160]

Реставрационизм

Дальнейшая информация: Реставрационизм

Из всех доктрин Бранхама его учение о христианском реставрационизме оказало самое продолжительное влияние на современное христианство.[167] Харизматический писатель Майкл Мориарти описал свои учения по этому вопросу как «чрезвычайно важные», потому что с тех пор они «повлияли на каждое крупное движение восстановления».[168] В результате Мориарти пришел к выводу, что Бранхам «глубоко повлиял» на современное харизматическое движение.[169] Бранхам широко проповедовал это учение с первых дней пробуждения исцеления, в котором он призывал свою аудиторию объединиться и восстановить форму церковной организации, подобную примитивной церкви раннего христианства.[167] Учение было принято и широко преподавалось многими евангелистами возрождения исцеления, и они взяли его с собой в последующие харизматические и евангелические движения. Пол Кейн, Билл Хэмон, Кеннет Хейгин, и другие пророки восстановления ссылаются на Бранхама как на сильнейшее влияние; они сыграли решающую роль в ознакомлении с воззрениями Бранхама о восстановлении Апостольско-пророческое движение, то Ассоциация церквей виноградников, и другие крупные харизматические организации.[167] В Торонто Блессинг, то Brownsville Revival, и другие общенациональные пробуждения конца 20-го века уходят своими корнями в реставрационные учения Бранхама.[167]

Учение утверждает, что христианство должно вернуться к форме, отражающей примитивную христианскую церковь.[167] Он поддерживает восстановление апостолов и пророков, знамения и чудеса, духовные дары, духовная война, и устранение непримитивных черт современного христианства.[167] Бранхам учил, что к концу первого века христианства церковь «была заражена проникновением духа антихриста».[168] В результате он считал, что с самого начала церковь перестала следовать «чистому Слову Божьему» и была соблазнена ложной формой христианства.[168] Он заявил, что коррупция возникла из-за желания духовенства раннего христианства получить политическую власть, и в результате становилась все более нечестивой и вводила ложные вероисповедания.[168] Это привело к деноминационализму, который он считал величайшей угрозой истинному христианству.[168] Бранхам просмотрел Мартин Лютер как инициатор процесса, который приведет к восстановлению истинной формы христианства, и проследил развитие процесса через других исторических церковных деятелей.[170] Он верил, что восхищение произойдет в кульминации этого процесса.[170] Хотя Бранхам в своих проповедях говорил о кульминации этого процесса как о будущем событии, затрагивающем других людей, он верил, что он и его последователи осуществляют его веру в восстановление.[3]

Смерть

18 декабря 1965 года Бранхам и его семья, за исключением его дочери Ревекки, возвращались в Джефферсонвилл, штат Индиана, из Тусона на рождественские каникулы.[120] Примерно в трех милях (4,8 км) к востоку от Фриона, Техас и примерно в семидесяти милях (110 км) к юго-западу от Амарилло на Шоссе США 60 сразу после наступления темноты автомобиль, управляемый пьяным водителем, ехавший на запад по восточному переулку, лоб в лоб столкнулся с автомобилем Бранхама.[171] Его срочно доставили в больницу в Амарилло, где он несколько дней оставался в коме и скончался от полученных травм в канун Рождества 24 декабря 1965 года.[125][119][76]

Смерть Бранхама ошеломила пятидесятнический мир и потрясла его последователей.[120] Его похороны состоялись 29 декабря 1965 г.[120] но его похороны были отложены до 11 апреля 1966 г .; Пасхальный понедельник.[120] Большинство хвалебных речей лишь молчаливо признавали противоречивые учения Бранхама, вместо этого сосредотачиваясь на его многочисленных положительных вкладах, и напоминали о его широкой популярности и влиянии в годы исцеляющего пробуждения.[172] В панегирике Гордона Линдси говорилось, что смерть Бранхама была волей Бога, и в частном порядке он принял толкование Кеннет Э. Хейгин, который утверждал, что предсказал смерть Бранхама за два года до того, как это произошло. По словам Хейгина, Бог открыл, что Бранхам проповедовал ложное учение, и Бог удалял его из-за его непослушания.[172][173][76]

В смятении сразу после смерти Бранхама среди его последователей зародились ожидания того, что он воскреснет из мертвых.[174] Большинство считало, что ему придется вернуться, чтобы осуществить свое видение относительно будущих палаточных собраний.[174] Уивер приписывал веру в скорое воскресение Бранхама Пэрри Грин, хотя Грин отрицал это.[175] Даже сын Бранхама Билли Поль, казалось, ожидал воскресения своего отца и указал на это в посланиях, отправленных последователям Бранхама, в которых он сообщил о своем ожидании Пасхи 1966 года.[175] Ожидание его воскресения оставалось сильным до 1970-х годов, отчасти основываясь на предсказании Бранхама, что вознесение может произойти к 1977 году.[176] После 1977 года некоторые из его последователей отказались от его учения.[176][76]

Наследие и влияние

Бранхам был «инициатором возрождения исцеления после Второй мировой войны»[28] и вместе с Оралом Робертсом был одним из самых почитаемых ее лидеров.[177][178] Бранхама больше всего помнят за то, что он использовал «дары знамений», которые внушали страх пятидесятническому миру.[54] По словам писательницы и исследователя Пэтси Симс, «сила служения Бранхама и его сценическое присутствие остаются легендой, не имеющей аналогов в истории харизматического движения».[93] Многие возрожденцы, которые пытались подражать Бранхаму в 1950-е годы, породили поколение выдающихся харизматических служителей.[102] Бранхама называют «главным архитектором реставрационной мысли» харизматического движения, возникшего из возрождения исцеления.[1] Харизматическая точка зрения, согласно которой христианская церковь должна вернуться к форме, подобной той, что была у ранней церкви, уходит своими корнями в учение Бранхама во время периода возрождения исцеления.[1] Вера широко распространена в современном харизматическом движении,[1] и наследие его реставрационного обучения и стиля служения очевидно во всем телеевангелизме и харизматическом движении.[179]

Наиболее противоречивые доктрины, которые Бранхам придерживался в последние годы своего служения, были отвергнуты харизматическим движением, которое рассматривало их как «безумие откровения».[j] Харизматы извиняются перед ранним служением Бранхама и приветствуют его использование «знамений-даров». Харизматический писатель Джон Краудер писал, что о его служении следует судить не по «маленькому кусочку его дальнейшей жизни», а по тому факту, что он косвенно «зажег огонь», который положил начало современному харизматическому движению.[110] Нехаризматическое христианство полностью отвергло Бранхама.[k]

Краудер сказал, что Бранхам стал жертвой «обожания человека», потому что его последователи начали боготворить его в более поздней части его служения.[182] Харрелл придерживался аналогичной точки зрения, приписывая учения Бранхама в его дальнейшей карьере своим близким друзьям, которые манипулировали им и воспользовались его отсутствием богословского образования.[114] Уивер также приписал эсхатологическое учение Бранхама влиянию небольшой группы его ближайших последователей, которые поощряли его стремление к уникальному служению.[183] По словам Уивера, к ужасу Бранхама,[119] его последователи поместили его в «центр культа личности пятидесятников» в последние годы его служения.[184] Эдвард Бабинский описывает последователей Бранхама как «странных в своих убеждениях, но по большей части честных и трудолюбивых граждан» и писал, что называть их культом «кажется несправедливым».[144] Отвергая учение Бранхама, Дайзер предложил восторженный отзыв о последователях Бранхама, заявив, что он «никогда не испытывал такой дружбы или любви, как мы».[185]

Хотя Бранхам больше не известен за пределами пятидесятничества,[184] его наследие продолжается и сегодня.[154] Обобщая противоположные взгляды Бранхама, Кидд заявил: «Некоторые думали, что он был Богом. Некоторые думали, что он был обманутым дьяволом. Некоторые думали, что он был посланником последнего времени, посланным от Бога, а некоторые до сих пор считают».[75] Последователей учения Бранхама можно найти по всему миру; Бранхам утверждал, что во время своих предвыборных собраний обратил более миллиона человек.[186] В 1986 году было около 300 000 последователей.[187][l] В 2000 году Евангелическая ассоциация Уилльяма Бранхама имела миссии на всех обитаемых континентах - с 1600 ассоциированными церквями в Латинской Америке и растущими миссиями по всей Африке.[179] В 2018 году Voice of God Recordings заявила, что через Евангелическую ассоциацию Уилльяма Бранхама разносила вспомогательные материалы, связанные с Бранхамом, примерно двум миллионам человек.[188]

Примечания

  1. ^ Сообщается также, что Бранхам родился 6 апреля 1907 г. и 8 апреля 1908 г.[8]
  2. ^ Пятидесятничество - это движение обновления, начавшееся в начале 20-го века, которое подчеркивает постконверсию. крещение Святым Духом для всех христиан, говорящих на языках ("глоссолалия ") как первоначальное свидетельство этого крещения.[16]
  3. ^ Пятидесятничество единственников - это подмножество церквей в рамках пятидесятничества, которые придерживаются модалистический взгляд на Бога. Их формула крещения делается "во имя Иисуса", а не более распространенный Тринитарный формула «во имя Отца и Сына и Святого Духа».[26]
  4. ^ Дебаты ООН о том, как обращаться с европейскими евреями после Холокост началось в январе 1946 года, когда комитет рекомендовал расселить евреев в Палестине в апреле 1946 года. Великобритания объявила о своем намерении разделить Палестину в феврале 1947 года; План раздела был принят ООН в ноябре 1947 года, а государство Израиль официально стало нацией 14 мая 1948 года.[39]
  5. ^ Пре-тысячелетнее диспенсационализм рассматривает создание еврейского государства как знак скорого возвращения Христа.[40]
  6. ^ Голос исцеления был переименован Христос для народов в 1971 г.
  7. ^ Джонс в конечном итоге отверг все христианство как «религию улетучивания», отверг Библию как инструмент для угнетения женщин и небелых и осудил христианского Бога как «Небесного Бога», который «вовсе не Бог». Историк Кэтрин Вессинджер заключает, что Джонс использовал христианство как средство для скрытого продвижения своей личной идеологии. [106]
  8. ^ Уивер записывает, что, по мнению Бранхама, это было "то знак зверя ", в то время как Харрелл записывает, что он считал это"а знак зверя ".
  9. ^ В декабре 1964 года Бранхам предсказал, что Лос-Анджелес погрузится в Тихий океан, когда его ударит гнев Господний; это пророчество впоследствии было преобразовано в предсказание о том, что участок земли длиной 1500 миль (2400 км), шириной 300–400 миль (480–640 км) и глубиной 40 миль (64 км) разорвется, вызывая волны, которые " стрелять прямо в Кентукки ".[166]
  10. ^ Харизматический писатель Майкл Мориарти заявил: «Аберрационные учения Бранхама не только культивировали маргинальные культовые движения, такие как Движение Последнего Дождя и Проявленных Сынов Бога, но также проложили путь, ведущий к ложным предсказаниям, безумию откровения, доктринальным ересям и культовым последователям этого. относился к его проповедям как к устным писаниям ".[180]
  11. ^ Hanegraaff в Возрождение подделок осудил все евангелическое движение как культ и выделил Бранхама, заявив, что его «несбывшиеся пророчества были превышены только его ложным учением» в позоре.[181]
  12. ^ Уивер основывал свою оценку на цифрах, сообщенных сыном Бранхама. По оценкам, 50 000 человек проживают в Соединенных Штатах, среди которых значительное число последователей - в Центральной и Южной Америке (включая 40 000 в Бразилии), Индии и Африке; особенно в Кении, Нигерии, Гане и Демократической Республике Конго.[187]

Сноски

  1. ^ а б c d Ткач 2000, п. v.
  2. ^ Мориарти 1992, п. 119.
  3. ^ а б Мориарти 1992, п. 55.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Харрелл 1978, п. 28.
  5. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 22.
  6. ^ а б c Краудер 2006, п. 323.
  7. ^ а б c Дуйзер 2014 С. 26–27.
  8. ^ Дуйзер 2014, стр. 25.
  9. ^ а б Ткач 2000, п. 23.
  10. ^ Ткач 2000 С. 23–24.
  11. ^ Дуйзер 2014, п. 27.
  12. ^ а б c Ткач 2000, п. 25.
  13. ^ Ткач 2000 С. 26, 33.
  14. ^ а б Ткач 2000, п. 33.
  15. ^ Ткач 2000 С. 32–34.
  16. ^ Видеть Гренц, Гурецки и Нордлинг, 1999 г., п. 90.
  17. ^ Штатные писатели (2 июня 1933 г.). «Четырнадцать обращенных». Вечерние новости Джефферсонвилля. Джефферсонвилл, Индиана. п. 4.
  18. ^ а б Харрелл 1978, п. 29.
  19. ^ Ткач 2000, п. 27.
  20. ^ Ткач 2000 С. 27–28.
  21. ^ Ткач 2000, п. 28.
  22. ^ а б Ткач 2000, п. 29.
  23. ^ Ткач 2000 С. 28–29.
  24. ^ а б c d Ткач 2000, п. 32.
  25. ^ Ткач 2000 С. 37–38.
  26. ^ См. Johns, p. 154.
  27. ^ Ткач 2000, стр. v – vii.
  28. ^ а б c d е Харрелл 1978, п. 25.
  29. ^ Краудер 2006, п. 321.
  30. ^ Hanegraaff 2001, п. 173.
  31. ^ Харрелл 1978 С. 11–12.
  32. ^ Харрелл 1978 С. 4–6, 11.
  33. ^ а б Краудер 2006, п. 324.
  34. ^ Андерсон 2004, п. 58.
  35. ^ а б Ткач 2000, п. 47.
  36. ^ Краполь и Липпи 1999, п. 69.
  37. ^ Кидд 1998, п. 177.
  38. ^ а б Ткач 2000, п. 37.
  39. ^ «Вехи событий: 1945–1952 - бюро историка». history.state.gov. Получено 17 июля, 2017.
  40. ^ Уивер 2000, стр. 37.
  41. ^ а б c d е ж Ткач 2000, п. 45.
  42. ^ а б c Ткач 2000, п. 46.
  43. ^ а б Sims 1996, п. 193.
  44. ^ а б Sims 1996, п. 76.
  45. ^ а б Харрелл 1978, п. 31.
  46. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Харрелл 1978, п. 32.
  47. ^ а б Харрелл 1978, п. 47.
  48. ^ Мориарти 1992, п. 47.
  49. ^ Харрелл 1978 С. 31–32.
  50. ^ Фаупель, Д. Уильям (2010). «Новый порядок последнего дождя: восстановление или обновление?». В Уилкинсоне, Майкл; Альтхаус, Питер (ред.). Ветры с севера: вклад Канады в движение пятидесятников. Брилл. С. 240–241, 247. ISBN  978-90-04-18574-6.
  51. ^ а б c d е ж грамм час Харрелл 1978, п. 33.
  52. ^ Краудер 2006, п. 326.
  53. ^ а б c d е ж грамм час Харрелл 1978, п. 39.
  54. ^ а б c d е ж грамм Харрелл 1978, п. 36.
  55. ^ Харрелл 1978, п. 6.
  56. ^ Харрелл 1978, п. 11.
  57. ^ Мориарти 1992, п. 49.
  58. ^ а б Ткач 2000, п. 49.
  59. ^ а б c d е ж Харрелл 1978, п. 34.
  60. ^ а б c d е ж грамм Харрелл 1978, п. 38.
  61. ^ а б Кидд 1998, п. 173.
  62. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 51.
  63. ^ а б c Ткач 2000, п. 68.
  64. ^ Ткач 2000, п. 70.
  65. ^ а б c Харрелл 1978, п. 37.
  66. ^ Мориарти 1992, п. 51.
  67. ^ а б Мориарти 1992, п. 50.
  68. ^ Мориарти 1992, п. 40.
  69. ^ а б Кидд 1998, п. 172.
  70. ^ а б c Кидд 1998, п. 178.
  71. ^ Харрелл 1978, п. 180.
  72. ^ а б c d е Харрелл 1978, п. 35.
  73. ^ Кидд 1998 С. 172–173.
  74. ^ Кидд 1998, п. 179.
  75. ^ а б c d е Кидд 1998, п. 180.
  76. ^ а б c d Кидд 1998, п. 175.
  77. ^ а б Ткач 2000, п. 72.
  78. ^ Ткач 2000, п. 71.
  79. ^ а б c d Ткач 2000, п. 50.
  80. ^ Ткач 2000, п. 74.
  81. ^ а б Ткач 2000, п. 57.
  82. ^ "Апшоу, Уильям Д.". Биографический справочник Конгресса США. Получено 19 июня, 2018.
  83. ^ а б Краудер 2006, п. 327.
  84. ^ «Чудо заставляет мальчика ходить нормально». Дурбан Сандей Трибьюн. Дурбан, Южная Африка. 11 ноября 1951 г. с. 15. ISBN  9781441268488. Получено 29 сентября, 2017.
  85. ^ «Калеки встают с инвалидных колясок и ходят». Натальный Меркурий. Дурбан, Южная Африка. 23 ноября 1951 г. с. 12. Получено 29 сентября, 2017.
  86. ^ «Министр вылечил глухоту, - говорит 18-летняя девушка». Виннипег Free Press. Манитоба, Канада. 15 июля 1947 г. с. 1. Получено 29 сентября, 2017.
  87. ^ «300 карточек заполнения у лекаря». El Paso Herald Post. Эль-Пасо, Техас. 17 декабря 1947 г. с. 7. Получено 29 сентября, 2017.
  88. ^ "Претензионная служба принесла пользу мальчику". Logansport Press. Логанспорт, Индиана. 12 июня 1951 г. с. 10. Получено 29 сентября, 2017.
  89. ^ а б Холленвегер 1972, п. 354.
  90. ^ Ткач 2000 С. 50–51.
  91. ^ Форсберг, Дэвид (18 марта 2018 г.). «Слушает мертвого» кваксалвер «будничный». Норвегия: NRK. Получено 26 марта, 2018.
  92. ^ Ткач 2000, п. 56.
  93. ^ а б Sims 1996, п. 195.
  94. ^ Ткач 2000 С. 51–52.
  95. ^ а б c d е ж Ткач 2000, п. 93.
  96. ^ а б c Харрелл 1978 С. 39–40.
  97. ^ Харрелл 1978, п. 102.
  98. ^ "Эфемера Уилльяма Бранхама". www.wheaton.edu. Билли Грэм Центр, Уитон Колледж. Получено 3 июля, 2019.
  99. ^ а б Краудер 2006, п. 328.
  100. ^ Харрелл 1978, п. 49.
  101. ^ а б Ткач 2000, п. 94.
  102. ^ а б c d е ж грамм Харрелл 1978, п. 40.
  103. ^ а б Ткач 2000, п. 91.
  104. ^ Харрелл 1978, п. 160.
  105. ^ а б c Рейтерман и Джейкобс, 1982 г. С. 50–52.
  106. ^ а б Вессингер 2000 С. 217–220.
  107. ^ Коллинз, Джон; Дуйзер, Питер М. (20 октября 2014 г.). "Пересечение Уилльяма Бранхама и Джима Джонса". Альтернативные взгляды на Джонстаун и Храм людей. Государственный университет Сан-Диего. Получено 15 августа, 2017.
  108. ^ Коллинз, Джон (7 октября 2016 г.). "Колония Дигнидад и Джонстаун". Альтернативные взгляды на Джонстаун и Храм людей. Государственный университет Сан-Диего. Получено 15 августа, 2017.
  109. ^ Коллинз, Джон; Дуйзер, Питер (7 октября 2016 г.). «Глубокое исследование: преподобный Джим Джонс из Джонстауна». Альтернативные взгляды на Джонстаун и Храм людей. Государственный университет Сан-Диего. Архивировано из оригинал 8 января 2019 г.. Получено 16 марта, 2018.
  110. ^ а б Краудер 2006, п. 330.
  111. ^ а б c Ткач 2000, п. 92.
  112. ^ Гренц, Гурецки и Нордлинг, 1999 г., п. 162.
  113. ^ Харрелл 1978, п. 173.
  114. ^ а б c d е ж грамм Харрелл 1978, п. 163.
  115. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 108.
  116. ^ Ткач 2000 С. 108–109.
  117. ^ а б Ткач 2000, п. 97.
  118. ^ а б Ткач 2000, п. 140.
  119. ^ а б c d е ж грамм Ткач 2000, п. 103.
  120. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 104.
  121. ^ Ткач 2000 С. 118, 98.
  122. ^ а б c d Ткач 2000, п. 118.
  123. ^ Кидд 1998, п. 176.
  124. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 98.
  125. ^ а б c d Харрелл 1978, п. 164.
  126. ^ Кидд 1998 С. 173–174.
  127. ^ а б c Ткач 2000, п. 121.
  128. ^ а б c d е ж грамм Ткач 2000, п. 86.
  129. ^ а б c Ткач 2000 С. 117–118.
  130. ^ Дуглас Гордон Якобсен. (2006) Читатель богословия пятидесятников: голоса первого поколения, Издательство Индианского университета. ISBN  0253218624 п. 31.
  131. ^ а б Ткач 2000, п. 117.
  132. ^ а б c d е ж грамм Ткач 2000, п. 119.
  133. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 120.
  134. ^ а б Ткач 2000, п. 122.
  135. ^ а б c d е ж Ткач 2000, п. 114.
  136. ^ Нибур 1975, п. 45.
  137. ^ Ткач 2000, п. 17, 41.
  138. ^ Ткач 2000 С. 109, 111.
  139. ^ а б c d е ж грамм Ткач 2000, п. 111.
  140. ^ а б c d е ж грамм час Ткач 2000, п. 109.
  141. ^ Кидд 1998, п. 169.
  142. ^ а б Ткач 2000, п. 110.
  143. ^ Ткач 2000, п. 112.
  144. ^ а б c d е Бабинский 1995, п. 277.
  145. ^ Ткач 2000, п. 113.
  146. ^ а б Ткач 2000, п. 125.
  147. ^ а б Кидд 1998, п. 174.
  148. ^ а б Ткач 2000, п. 124.
  149. ^ а б c d е Ткач 2000, п. 123.
  150. ^ Ткач 2000, с. 99, 103.
  151. ^ а б c Ткач 2000, п. 99.
  152. ^ Ткач 2000 С. 129–130.
  153. ^ Ткач 2000, п. 129.
  154. ^ а б Ларсон 2004, п. 79.
  155. ^ Мориарти 1992 С. 49–50.
  156. ^ Ткач 2000 С. 99, 128.
  157. ^ а б Ткач 2000, п. 128.
  158. ^ а б Ткач 2000, п. 133.
  159. ^ а б c Ткач 2000 С. 99–100.
  160. ^ а б Ткач 2000, п. 101.
  161. ^ Ткач 2000, п. 115.
  162. ^ Ткач 2000, п. 116.
  163. ^ а б Ткач 2000 С. 116–117.
  164. ^ Дуйзер 2014 С. 61–83.
  165. ^ Ткач 2000 С. 30–31.
  166. ^ Weaver 2000, стр. 103–104.
  167. ^ а б c d е ж Ткач 2000, стр. v – vi.
  168. ^ а б c d е Мориарти 1992, п. 53.
  169. ^ Мориарти 1992, п. 56.
  170. ^ а б Мориарти 1992, п. 54.
  171. ^ «Лобовое столкновение убивает 1, ранит 6». Фриона Стар. Фриона, Техас. 23 декабря 1965 г. с. 3. HDL:10605/243339.
  172. ^ а б Ткач 2000, п. 105.
  173. ^ Лиардон 2003, п. 354.
  174. ^ а б Ткач 2000 С. 153–154.
  175. ^ а б Ткач 2000, п. 154.
  176. ^ а б Ткач 2000, п. 155.
  177. ^ Харрелл 1978, п. 19.
  178. ^ Ткач 2000, п. 58.
  179. ^ а б Ткач 2000, п. vi.
  180. ^ Мориарти 1992, стр. 55.
  181. ^ Hanegraaf 2001, стр. 152.
  182. ^ Краудер 2006, п. 331.
  183. ^ Ткач 2000, п. 102.
  184. ^ а б Ткач 2000, п. Икс.
  185. ^ Дуйзер 2014, п. 1.
  186. ^ Кидд 1998, п. 168.
  187. ^ а б Ткач 2000 С. 151–153.
  188. ^ "Часто задаваемые вопросы". Голос Бога Записи. Получено 28 февраля, 2018.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Агиографический

внешняя ссылка