Духовное развитие - Spiritual development

Часть серия на
Духовность
 
 
Влияния
Исследование
  • Категория

Духовное развитие это развитие личности по направлению к религиозной или духовной желанной лучшей личности.

буддизм

Смотрите также: Буддийские пути к освобождению и Древнейший буддизм

Тхеравада - Саматха и випассана

Смотрите также: Самата, Випассана, и Четыре стадии просветления

В традиции традиции Тхеравады два типа Буддист соблюдаются практики медитации, а именно Саматха (Пали; санскрит: шаматха; «спокойствие») и випассана (прозрение).[Интернет 1] Саматха - это основная медитация, направленная на успокоение ума, и она также используется в других индийских традициях, в первую очередь дхьяна как описано в Йога-сутры Патанджали.

Современная ортодоксия тхеравады рассматривает саматху как подготовку к випассане, успокаивающую ум и укрепляющую концентрацию, чтобы позволить работе на виду, что приводит к освобождение. В отличие от этого, движение випассаны утверждает, что уровни постижения могут быть различимы без необходимости дальнейшего развития саматхи из-за риска выхода из курса, когда развита сильная саматха.[1] За это нововведение подверглось критике движение Випассана, особенно в Шри-Ланке.[2][веб 2]

Хотя оба термина появляются в Сутта Питака, Гомбрих и Брукс утверждают, что различие как два отдельный пути берет начало в самых ранних интерпретации Сутта Питаки,[3] не в самих суттах.[4][примечание 1] Сутты содержат следы древних споров между школами Махаяны и Тхеравады по поводу толкования учений и развития прозрения. В результате этих дебатов возникла идея, что одного понимания достаточно, чтобы достичь освобождение, различая Три знака (качества) (человеческого) существования (тилакхана), а именно дуккха (страдания), Анатта (не я) и Аничка (непостоянство).[3]

Дзен-буддизм

Основные статьи: Дзен и Субитизм

Другой пример этого дальнейшего развития - дзен-буддийская практика, которая не заканчивается кеншо. Практика продолжение следует чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни.[5][6][7][8][заметка 2] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражается Линьцзи Исюань в его Три таинственных врата, то Пять рангов, то Четыре способа узнать из Хакуин,[11] и Десять изображений пастбища быков[12] которые подробно описывают шаги на Дорожка.

индуизм

Рамана Махарши

Рамана Махарши часто рекомендовал Вичара, "Самостоятельное расследование ", также называемый атма -Вичар или же джнана-вичара,[13] как наиболее эффективный и прямой способ реализации Самосознания в ответ на вопросы о самоосвобождении и классические тексты по Йоге и Веданте.[веб 3][14] Это постоянное внимание к внутреннему осознанию «Я» или «Я есть»,[заметка 3][примечание 4] а также метод, которому следовали Нисаргадатта Махарадж.

Согласно Рамане Махарши, Я думал[примечание 5] это чувство индивидуальности: «(Ахам, ахам)« Я-Я »- это Атман; (Ахам идам)« Я это »или« Я есть то »- это эго».[18] Обращая внимание на мысль «я», спрашивая, откуда она взялась,[Интернет 6][примечание 6] «Я-мысль исчезнет, ​​и« сияние »(сфурана)[веб 8] из "Я-Я"[Интернет 4][примечание 7] или появится Самосознание.[примечание 8] Это приводит к «осознанию бытия без усилий»,[Интернет 6] и оставаясь с ним[веб 8][примечание 9] это «Я-Я» постепенно разрушает васаны "которые вызывают подъем" Я-мысли ".[Интернет 6] Когда васаны исчезают, ум, вритти[примечание 10] тоже приходит в состояние покоя, так как он сосредоточен вокруг «я-мысли»,[20] и, наконец, «Я-мысль никогда не поднимется снова», Самореализация или же освобождение:[21][Интернет 6]

Если человек остается неподвижным, не покидая его, даже спхурана, полностью уничтожившая чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело», в конце концов утихнет, как пламя, охватывающее камфору. Одно только это считается освобождением великими людьми и писаниями. (Горная тропа, 1982, стр. 98) ». [веб 8][примечание 11]

Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи. Самадхи созерцательное состояние, которое временно, в то время как в сахаджа самадхи «состояние молчания» поддерживается во время повседневной деятельности.[22] Форман отмечает, что «первый опыт самадхи [Рамана] предшествовала сахаджа самадхи на несколько лет ".[23]

Трансцендентальная медитация

Роберт Форман, долгое время Трансцендентальная медитация практик с более чем 40-летним опытом,[Интернет 12] описывает «Событие чистого сознания», состояние сознания, которое похоже на трансцендентное сознание в трансцендентальная медитация.[24] ТМ описывает семь состояний сознания; «чистое» или «трансцендентное сознание» - это четвертое состояние сознания и первое из четырех трансцендентных состояний сознания, которые в конечном итоге полностью заканчиваются. просветление.[24][веб 13][примечание 12]

Согласно Форману, интровертный мистицизм - это преходящее созерцательное состояние, родственное самадхи, а экстравертный мистицизм - более развитая форма мистицизма, родственная сахаджа самадхи, «состояние молчания», которое поддерживается во время активности.[25] Шир, также долгое время практикующий ТМ, также отмечает, что Стэйс считал экстравертный мистицизм менее совершенной формой мистицизма, но был озадачен тем фактом, что существует гораздо больше описаний интровертного мистицизма, чем экстравертного мистицизма.[26] Шир предлагает последовательность трех высших состояний сознания:[27]

  1. HS1: признание чистого сознания / пустоты
  2. HS2: стабильное присутствие этого чистого сознания / пустоты на протяжении всей деятельности.
  3. HS3: признание этого чистого сознания / пустоты как основы всего сущего

По словам Шира, HS1 соответствует интровертированному мистицизму Стейса, тогда как HS3 соответствует экстравертированному мистицизму Стейса и на самом деле является более развитой формой мистицизма, в отличие от того, что предполагал Стэйс.[26]

Психология

Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности.

Карл Юнг Работа над собой и своими пациентами убедила его в том, что у жизни есть духовная цель, выходящая за рамки материальных. Он считал, что наша главная задача - раскрыть и реализовать наш глубокий врожденный потенциал, подобно тому, как желудь обладает потенциалом стать дубом, а гусеница - бабочкой. На основе его исследования христианство, индуизм, буддизм, Гностицизм, Даосизм и других традиций, Юнг понимал, что это путешествие трансформации лежит в мистическом сердце всех религий. Это путешествие, чтобы встретить себя и в то же время встретить Божественное. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для нашего благополучия.[28]

Понятие о сверхъестественный была важной концепцией в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания фундаментальными для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронность в котором чувствуется присутствие архетипов.[29][30]

Макнамара предполагает, что религиозный опыт может помочь в «децентрализации» личности и преобразовать ее в целостное «я», которое ближе к идеальному «я».[31]

Трансперсональная психология это школа психология который изучает трансперсональный, себя-превосходный или же духовный аспекты человеческого опыта. В Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональную психологию как «исследование высочайшего потенциала человечества с распознаванием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания» (Lajoie and Shapiro, 1992: 91). Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие, пик опыта, мистические переживания, системный транс и другие метафизический опыт жизни.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брукс: «Хотя многие комментарии и переводы« Бесед Будды »утверждают, что Будда учил двум путям практики, один из которых называется« шамата », а другой -« випассана », на самом деле в суттах нет места, где можно утверждать это окончательно».[4]
  2. ^ См. Например:
    * Современный Чань Мастер Шэн Йен: «Чаньские выражения относятся к просветлению как к« видению своей собственной природы ». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно еще больше углубить свой опыт и привести его к созреванию. У вас должно быть просветление переживать снова и снова и поддерживать их непрерывной практикой.Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не являетесь полный Будда."[9]
    * Современный западный преподобный мастер Джию-Кеннетт: «Легко создать впечатление, что осознание, кеншо, переживание просветления, или как вы хотите это выразить, - это конец обучения дзен. Это не так. Это скорее так. , новое начало, вход в более зрелую фазу буддийского обучения. Воспринимать его как конец и "обедать" на таком опыте, не делая тренировки, которая углубит и расширит его, - одна из величайших трагедий. о чем я знаю. Должно происходить непрерывное развитие, иначе вы будете подобны деревянной статуе, сидящей на постаменте, которую нужно стереть пылью, и жизнь Будды не увеличится ».[10]
  3. ^ Письменные работы Раманы содержат краткие описания самоисследования. Стих тридцать из Улладу Нарпаду: «Спрашивая« Кто я? » в своем уме, когда человек достигает Сердца, индивидуальное «Я» опускается удрученным, и сразу же реальность проявляет себя как «Я-Я». Хотя оно проявляется таким образом, это не эго «Я», а совершенное существо Само-Абсолют.[веб 3] Стихи девятнадцатый и двадцать Упадеша Ундияра описывают тот же процесс почти одинаковыми словами: «Откуда возникает« Я »?» Ищите это внутри. "Я" тогда исчезает. Это стремление к мудрости. Там, где "я" исчезло, появляется "я-я" само по себе. Это бесконечность.[Интернет 4]
  4. ^ Согласно Кришне Бхикшу, раннему биографу Раманы Махарши, «здесь был указан новый путь достижения мокши. Никто другой не открыл этот путь раньше».[15] По словам Дэвида Фроули, «атма-вичара» - самая важная практика в Адвайта Веданта традиции, предшествующей ее популяризации Раманой Махарши.[веб 5] Это часть восьмой ветви Йога-сутры Патанджали, который описывает различные стадии самадхи. Медитация на «Я-есть» - тонкий объект медитации в савикальпа самадхи.[16] Это также описано в Йога Васиштха, синкретическое произведение, датируемое 6-7 веком н.э., и демонстрирует влияние Йога, Санкхья, Шайва сиддханта и Буддизм махаяны, особенно Йогачара.[17] Эта практика также хорошо известна из китайского буддизма чань, особенно из Дахуи Цзунгао с Хуа Тоу упражняться.
  5. ^ Ахамкара или Ахам-Вритти[Интернет 6]
  6. ^ Согласно Рамане Махарши, человек понимает, что он поднимается в хридаям (сердце). «Хридаям» состоит из двух слогов «хṛт» и «аям», которые означают «Я есмь Сердце».[веб 7] Слово «хридаям» используется не только в Рамане Махарши. Известное буддийское использование - Праджняпарамита Хридайа Сутра, то Сутра сердца
  7. ^ «Нан-нань», буквально «Я-Я», также переводится как «Я есть, я есть», «бытие-сознание»,[Интернет 9] и «Я есть Я».[веб 10] Согласно Дэвиду Годману, «Я-Я» - это промежуточная реализация между «Я» (эго) и Самостью. «Стихи на тему« II », написанные Багаваном, допускают две интерпретации. Они могут быть истолкованы либо как означающие, что« II »переживается как следствие реализации, либо как ее предшественник. Мое собственное мнение и Подчеркну, что это только личное мнение, свидетельства указывают на то, что это лишь предвестник.[Интернет 11]
  8. ^ Рамана Махарши: «(Ахам, ахам)« Я-Я »- это Атман; (Ахам идам)« Я это »или« Я есть то »- это эго. Сияние присутствует всегда. Эго преходяще; Когда« «Я» поддерживается только как «я», это Я; когда оно летит по касательной и говорит «это», это эго ». [18] Дэвид Годман: «Выражение« нан-нан »(« II »на тамильском языке) обычно воспринимается тамильцем как« Я есть Я ». Эта интерпретация сделала бы« II »выразительным утверждением Самосознания, сродни библейское «Я есмь то, что я есть», которое Багаван иногда говорил, резюмирует всю Веданту. Сам Багаван сказал, что он использовал термин «II» для обозначения значения слова «я» ».[веб 3]
  9. ^ Согласно Саду Ом, самоисследование также можно рассматривать как «Самовнимание» или «Самостоятельность».[19]
  10. ^ Концептуальное мышление, память, создание «вещей» в уме
  11. ^ Рамана Махарши: «Освобождение (мукти) - это полное уничтожение Я-импульса. ахам-кара, «я» - и «мой» -impetus (мама-кара) ».[21]
  12. ^ Смотрите также Фред Трэвис, Резюме исследований высших состояний сознания

Рекомендации

  1. ^ Бонд 1992, п. 167.
  2. ^ Бонд 1992, п. 162-171.
  3. ^ а б Гомбрич 1997, п. 96-144.
  4. ^ а б Брукс 2006.
  5. ^ Секида 1996.
  6. ^ Капло 1989.
  7. ^ Крафт 1997, п. 91.
  8. ^ Маэдзуми 2007, п. 54, 140.
  9. ^ Иена 1996, п. 54.
  10. ^ Джию-Кеннетт 2005, п. 225.
  11. ^ Низкий 2006.
  12. ^ Мумон 2004.
  13. ^ Садху Ом 2005, п. 136.
  14. ^ Годман 1985, п. 6 и 7.
  15. ^ Бхикшу 2012, п. гл.22.
  16. ^ Maehle 2007, п. 178.
  17. ^ Чаппл 1984, п. xii.
  18. ^ а б Venkataramiah 2000, п. 363.
  19. ^ Садху Ом 2005.
  20. ^ Venkataramiah 2006.
  21. ^ а б Циммер 1948, п. 195.
  22. ^ Forman 1999, п. 6.
  23. ^ Forman 1999, п. 45, примечание 27.
  24. ^ а б Уильямсон 2010, п. 182.
  25. ^ Forman 1990, п. 8.
  26. ^ а б Сдвиг 2011, п. 146 примечание 4.
  27. ^ Сдвиг 2011, п. 144.
  28. ^ Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и реализация его идей. Уитон Иллинойс: Книги о приключениях. ISBN  978-0-8356-0782-7.
  29. ^ Юнг, К. Г. (1980). Говорит К. Г. Юнг: Интервью и встречи (W. McGuire & R. F. C. Hull Eds.). Лондон: Pan Books.
  30. ^ Мэйн, Р. (2004). Разрыв времени: синхронность и критика Юнгом современной западной культуры. Хоув и Нью-Йорк: Бруннер-Рутледж.
  31. ^ Макнамара 2014.

Источники

Печатные источники

  • Бонд, Джордж Д. (1992), Буддийское возрождение в Шри-Ланке: религиозные традиции, переосмысление и ответ, Издательство Motilal Banarsidass
  • Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую Йога Васиштху», Государственный университет Нью-Йорка
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Форман, Роберт К. (1999), Мистика, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Годман, Дэвид (1985), Будь как ты (PDF), Пингвин, ISBN  0-14-019062-7, заархивировано из оригинал (PDF) 29 декабря 2013 г.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: духовная автобиография мастера дзен Хакуина, Перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
  • Хорн, Джеймс Р. (1996), мистицизм и призвание, Wilfrid Laurier Univ. Нажмите, ISBN  9780889202641
  • Худ, Ральф В. (2003), «Мистицизм», Психология религии. Эмпирический подход, Нью-Йорк: Гилфорд Пресс, стр. 290–340.
  • Худ, Ральф В .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ, Springer
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5–35. (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана, Публикации мудрости
  • Хюгель, Фридрих, Фрейгер фон (1908), Мистический элемент религии: изучали святую Екатерину Генуэзскую и ее друзья, Лондон: J.M. Dent
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., стр. 81–88., Раманашрам, архивировано из оригинал 18 мая 2015 г.
  • Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разновидности религиозного опыта, Пингвин классика
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005a), Рев тигрицы ТОМ I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005b), Рев тигрицы ТОМ II. Дзен для духовных взрослых. Лекции, вдохновленные Сёбогэндзо Эйхэй Догэн (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джонс, Ричард Х. (1983), Мистицизм исследован, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Джонс, Ричард Х. (2004), Мистицизм и мораль, Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен, ISBN  978-0-385-26093-0
  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (ред.), Мистицизм и философский анализ, Oxford University Press
  • Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press
  • Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взглядах на дзэн, SUNY Press
  • Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Кинг, Салли Б. (1988), Две эпистемологические модели интерпретации мистицизма, Журнал Американской академии религии, том 26, стр. 257-279.
  • Кляйн, Энн Кэролайн; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального, Oxford University Press
  • Кляйн, Энн Кэролин (2011), Дзогчен. В: Джей Л. Гарфилд, Уильям Эдельгласс (редакторы) (2011), Оксфордский справочник мировой философии, Oxford University Press
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзэн: дайто и ранний японский дзен, Гавайский университет Press
  • Лайбельман, Алан М. (2007), Дискретность, непрерывность и сознательность: эпистемологическая единая теория поля, Питер Лэнг
  • Леуба, Дж. (1925), Психология религиозного мистицизма, Харкорт, скоба
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры, SUNY Press, ISBN  0-7914-1213-X
  • Лидке, Джеффри С. (2005), Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула. В: Якобсон (2005), «Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», стр. 143–180., БРИЛЛ, ISBN  9004147578
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макиннес, Элейн (2007), Текущий мост: руководство по началу дзен-коанов, Публикации мудрости
  • Маэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия, Библиотека Нового Света
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления, Публикации мудрости
  • Masson, J. Moussaieff; Массон, Т. (1976), "Изучение мистицизма: критик В. Т. Дтасе", Журнал индийской философии, 4 (1–2): 109–125, Дои:10.1007 / BF00211109
  • Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма, Нью-Йорк: Современная библиотека
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
  • Минский, Марвин (2006), Машина эмоций, Саймон и Шустер
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Мур, Питер Г. (1973), "Недавние исследования мистицизма: критический обзор", Религия, 3 (2): 146–156, Дои:10.1016 / 0048-721х (73) 90005-5
  • Мурс, Д.Дж. (2006), Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмане: трансатлантический мост, Издательство Peeters, ISBN  9789042918092
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти картинках Oxherding, Гавайский университет Press
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ньюберг, Эндрю; д'Акили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры, ООО Рэндом Хаус, ISBN  9780307493156
  • Ньюберг, Эндрю и Марк Роберт Уолдман (2009), Как Бог меняет ваш мозг, Нью-Йорк: Ballantine Books.
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
  • Паден, Уильям Э. (2009), Сравнительное религиоведение. В: Джон Хиннеллс (редактор) (2009 г.), «Компаньон Routledge в изучении религии», стр. 225–241., Рутледж, ISBN  9780203868768
  • Парсонс, Уильям Б. (2011), Обучение мистицизму, Oxford University Press
  • Пикард, Фабьен (2013), «Состояние веры, субъективной уверенности и блаженства как результат корковой дисфункции», Кора, 49 (9): 2494–2500, Дои:10.1016 / j.cortex.2013.01.006, PMID  23415878
  • Пикард, Фабьен; Курт, Флориан (2014), «Иктальные изменения сознания во время экстатических припадков», Эпилепсия и поведение, 30: 58–61, Дои:10.1016 / j.yebeh.2013.09.036, PMID  24436968
  • Пресинджер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога, Нью-Йорк: Praeger
  • Праудфут, Уэйн (1985), Религиозные переживания, Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Йорк: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, часть первая (PDF), Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Сойер, Дана (2012), Послесловие: Человек, серьезно относившийся к религии: Хьюстон Смит в контексте. В: Джеффри Пейн (редактор) (2012), «Читатель Хьюстона Смита: отредактировано, с введением, Джеффри Пэйном», стр. 237–246., Калифорнийский университет Press, ISBN  9780520952355
  • Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как Wille und Vorstellung, 2
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида, Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Шарф, Роберт Х. (1995b), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87
  • Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы, ABC-CLIO
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме, Общество Божественной Жизни
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике, Лондон: Века в мягкой обложке
  • Spilka e.a. (2003), Психология религии. Эмпирический подход, Нью-Йорк: Гилфорд Пресс
  • Стэйс, W.T. (1960), Мистицизм и философия, Лондон: Macmillan
  • Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие, Нью-Йорк: Генри Холт
  • Такахаши, Шинкичи (2000), Триумф воробья: дзенские стихи Шинкичи Такахаши, Grove Press
  • Taves, Энн (2009), Переосмысление религиозного опыта, Princeton: Princeton University Press
  • Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания, Courier Dover Publications, ISBN  9780486422381
  • Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши, Тируваннамалай: Шри Раманашрам
  • Ваайджман, Киз (2000), Spiritualiteit. Вормен, Грондслаген, Методен, Кампен / Гент: Кок / Кармелитана
  • Ваайджман, Киз (2002), Духовность: формы, основы, методы, Peeters Publishers
  • Уодделл, Норман (2010), Предисловие к книге «Дикий плющ: духовная автобиография дзен-мастера Хакуина», Публикации Шамбалы
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981), Мистика, Мэдисон: Висконсинский университет Press
  • Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-05779-6CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Белый, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии, Издательство Чикагского университета, ISBN  9780226149349
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие, Книги квестов, ISBN  9780835607308
  • Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме, Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  • Ом, Свами (2014), Если говорить правду: мемуары монаха, Харпер Коллинз
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: жизнь и сердце практики Чань, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Циммер, Генрих (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Шри Рамана Махарши уит Тируваннамалай, Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Интернет-источники

  1. ^ «Что такое буддизм Тхеравады?». Доступ к Insight. Доступ к Insight. Получено 17 августа 2013.
  2. ^ Роберт Х. Шарф, отделение социальной и транскультурной психиатрии, отделение психиатрии, медицинский факультет, университет Макгилла
  3. ^ а б c Дэвид Годман (1991),Я 'и' Я-Я '- вопрос читателя. Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Первая часть
  4. ^ а б Дэвид Годман (1991),Я 'и' Я-Я '- вопрос читателя, Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Первая часть
  5. ^ Дэвид Фроули, Самоисследование и его практика
  6. ^ а б c d е «Самоисследование». Получено 29 декабря 2012.
  7. ^ Вичара Марга, Рамана Махарши «Кто я?»
  8. ^ а б c Дэвид Годман (23 июня 2008 г.), Подробнее о смерти Багавана
  9. ^ Домашняя страница Дэвида Годмана
  10. ^ Майкл Джеймс, 2. நான் நான் (nāṉ nāṉ) означает «я есть я», а не «я-я».
  11. ^ Дэвид Годман (1991), «Я» и «Я-Я» - запрос читателя. Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Часть вторая
  12. ^ http://enlightenmentaint.com/, О Роберте К.С. Для мужчин
  13. ^ 7 уровней сознания: Путь просветления

дальнейшее чтение

  • Джеймс В. Фольвер, Этапы веры

внешняя ссылка