Сатанинские стихи - Satanic Verses

Эта статья о религиозных стихах. О романе Салмана Рушди см. Сатанинские стихи. Для использования в других целях см. Сатанинские стихи (значения).

Сатанинские стихи относится к словам "сатанинского внушения", которые Исламский пророк Мухаммад якобы ошибочно приняли за божественное откровение.[1] Предполагаемые стихи можно прочесть в раннем биографии Мухаммеда от аль-Вакиди, Ибн Саад и Ибн Исхак,[2] и тафсир из ат-Табари. Первое использование этого выражения приписывается сэру Уильям Мьюир в 1858 г.[3]

Хотя историчность инцидента сегодня отвергается Мусульманские ученые на основе теологического учения о моральной непогрешимости ('isma ) Мухаммеда (то есть Мухаммеда никогда бы не обманул Сатана[1][4][5]), немного светские ученые приняли его, сославшись на неправдоподобие ранних мусульманских биографов сфабриковать такую ​​нелестную историю о своем пророке.[6][7]

Основное повествование

См. Полный текст Счет Табари ниже

Существует множество отчетов о предполагаемом инциденте, которые различаются по построению и деталям повествования, но их можно в целом сопоставить, чтобы составить базовое описание.[8] Все разные версии этой истории восходят к одному рассказчику Мухаммаду ибн Каабу, который был удален от биографа на два поколения. Ибн Исхак.[2] В своей основной форме история сообщает, что Мухаммед стремился обратить своих родственников и соседей в христианство. Мекка к ислам. Когда он читал эти стихи Сурат ан-Наджм,[9] считается откровением от ангела Габриэль,

Вы думали о аль-Лат и аль-Узза
и Манат -А третий, другой?
(Коран 53, 19–20)

Сатана соблазнили его произнести следующую строчку:

Это возвышенные gharāniq, на чье заступничество надеются. (На арабском تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

Аллат, аль-Узза и Манат были тремя богинями, которым поклонялись мекканцы. Понимая значение "gharāniq"сложно, так как это hapax legomenon (т.е. используется только один раз в тексте). Комментаторы писали, что это означало " краны ". Арабское слово обычно означает" журавль "- в единственном числе встречается как ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq и гурнайкДругими словами, это слово имеет родственные формы для птиц, включая «ворон, ворона» и «орел».[10]

Согласно мусульманскому православию[нужна цитата ]Фактический отчет о событиях гласит, что группа из некоторых вождей курайшитов (племя многобожников Мекки, преследующих мусульман) случайно проходила мимо, когда Пророк читал стихи из Корана. Это так тронуло их сердца, что они тут же упали ниц в прострации и засвидетельствовали, что это было от одного Аллаха. Затем мимо оказались некоторые из их сверстников, которые начали приставать к ним и угрожать им, заставляя их стыдиться, поэтому они отрицали то, что произошло, и сказали, что они только упали ниц, потому что Пророк дал им уступку. сохраняйте свое идолопоклонство, но при этом оставайтесь мусульманами.

Прием в мусульманской экзегезе

Ранний Ислам

Об инциденте с Сатанинскими стихами сообщается в тафсир и литература сира-магхази, датируемая первыми двумя веками ислама, и сообщается в соответствующих тафсирских корпусах, переданных почти всеми известными комментаторами Корана в первые два века хиджры.[нужна цитата ] По словам Ибн Таймийи: «Ранние исламские ученые (салафы) коллективно рассматривали аяты журавлей в соответствии с Кораном. А от более поздних ученых (Халаф), которые следовали мнению ранних ученых, они говорят, что эти традиции были записаны с достоверной цепочкой повествования, и их невозможно отрицать, и сам Коран свидетельствует об этом ». [11]Самая ранняя биография Мухаммеда, Ибн Исхак (761–767) утеряна, но его собрание преданий сохранилось в основном в двух источниках: Ибн Хишам (833) и аль-Табари (915). История появляется у ат-Табари, который включает Ибн Исхака в цепочку передачи, но не в Ибн Хишам, который признает в предисловии к своему тексту, что он упустил из биографии Ибн Исхака вещи, которые «огорчали бы определенных людей».[12] Ибн Саад и Аль-Вакиди, двое других ранних биографов Мухаммеда рассказывают эту историю.[13] Ученые, такие как Ури Рубин Шахаб Ахмед и Гийом считают, что сообщение было у Ибн Исхака, в то время как Элфорд Т. Уэлч считает, что отчет предположительно не присутствовал в Ибн Исхаке.[14]

Позднее средневековье

Из-за ненадежной цепочки повествования традиция Сатанинских стихов никогда не вошла ни в один из канонических текстов. хадис компиляции (хотя возможные усеченные версии инцидента сделали).[14] Ссылка и экзегетика о стихах появляются в ранних историях.[15][16][17] Помимо появления в Табари Тафсир, он используется в тафсирах Muqātil, ‘Абду р-Раззак и Ибн Касир так же хорошо как насх Абу Джафара ан-Наххаса, асбаб коллекция вахидов и даже позднего средневековья ас-Суюти сборник ад-Дурр аль-Мантур фил-Тафсир бил-Матхур.

Возражения против этого инцидента были высказаны еще в четвертом веке ислама, например, в трудах ан-наххов, и продолжали выдвигаться на протяжении последующих поколений такими учеными, как Абу Бакр ибн аль-Араби (ум. 1157), Фахр ад-Дин Рази (1220) а также аль-Куртуби (1285). Наиболее веский аргумент против фактов происшествия пришел в Кади Ияд с аш-Шифа ‘.[8] Инцидент дисконтировали по двум основным причинам. Во-первых, инцидент противоречил доктрине isma ‘Божественная защита Мухаммеда от ошибок. Во-вторых, описания цепи передачи, сохранившиеся с того периода, не являются полными и надежными (сахих ).[8] Ибн Касир указывает в своем комментарии, что различные иснады ему были доступны почти все мурсаль, или без спутника Мухаммеда в их цепи.[18] Ури Рубин утверждает, что существует полная версия иснада, продолжающаяся до ибн 'Аббаса, но она сохранилась лишь в нескольких источниках. Он утверждает, что имя ибн Аббаса было частью первоначального иснада и было удалено, чтобы инцидент мог быть лишен его сахих иснада и дискредитирован.[19]

Имам Фахр ад-Дин ар-Рази комментируя Коран 22: 52 в его Тафсир аль-Кабир заявил, что "люди проверки" объявили эту историю откровенной выдумкой, сославшись на подтверждающие аргументы из Корана, Сунны и разума. Затем он сообщил, что выдающиеся Мухаддис Ибн Хузайма сказал: "это выдумка еретиков", когда однажды об этом спросили. Ар-Рази также записал, что аль-Байхаки заявил, что повествование истории было ненадежным, потому что ее рассказчики сомнительно честны.

Те ученые, которые признали историчность инцидента, очевидно, использовали другой метод оценки отчетов, чем тот, который стал стандартной исламской методологией. Например, Ибн Таймия занял позицию, что, поскольку сообщения тафсира и сира-магхази обычно передаются неполными иснадами, эти сообщения следует оценивать не по полноте цепочек, а, скорее, на основе повторяющейся передачи общего смысла между сообщениями.[8]

Аль-Куртуби (аль-Джами 'ли ахкам аль-Коран) отклоняет все эти варианты в пользу объяснения, что когда-то Сура ан-Наджм было безопасно раскрыто основные события инцидента (или слухи о них), «теперь было разрешено произойти, чтобы идентифицировать тех из его последователей, которые примут объяснение Мухаммеда кощунственного обмана» (JSS 15. С. 254–255).

В то время как Ибн Хаджар аль-Аскаллани писал: «Все цепи этого повествования слабые, за исключением Саида ибн Джубайра. И когда об одном инциденте сообщается из многих разных цепочек, это означает, что в этом инциденте есть что-то реальное. Более того, этот инцидент также был передан через 2 традиции Мурсал (где цепь идет к Преемнику, т.е. Табари), чьи цепочки повествования аутентичны в соответствии со стандартами Имама Бухари и Имама Муслима. Первое - это то, что Табари записал от Юнуса бин Язида, он из Ибн Шахаб, который мне передал Абу Бакр ибн Абдул Рехман. В то время как второй, который Табари записал у Мутабара бин Сулеймана и Хаммада бин Саламы, и они из Дауда бин Аби Хинда, а он из Абу Алии ... Ибн Араби и Кадхи Айяд говорят, что есть нет доказательств этого инцидента, но вопреки их утверждениям, когда один инцидент проходит через разные цепочки повествований, это означает, что этот инцидент реален. Хотя об этом инциденте существует не только несколько цепочек повествований, но и 3 из них являются подлинными, а 2 из них - повествованиями Мурсала ». [20]

Современная исламская стипендия

Пока авторы тафсир тексты первых двух веков исламской эры, похоже, не считали эту традицию каким-либо образом неблагоприятной или нелестной для Мухаммеда, она, кажется, была повсеместно отвергнута, по крайней мере, в 13 веке, и большинство современных мусульман также видят эту традицию как проблематичный, в том смысле, что он рассматривается как «глубоко еретический, потому что, допуская заступничество трех языческих женских божеств, они подорвали авторитет и всемогущество Аллаха. Но они также имеют ... разрушительные последствия в отношении откровение в целом, поскольку откровение Мухаммеда, похоже, было основано на его желании смягчить угрозу божествам людей ».[21] По поводу аккаунта сложились разные отзывы.

Все современные мусульманские ученые отвергли эту историю. Аргументы в пользу отказа можно найти в Мухаммад Абдух статья "Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt",[год нужен ] Мухаммад Хусейн Хайкал "Хаят Мухаммад",[год нужен ] Сайид Кутб "s"Фи Зилаль аль-Коран " (1965),Абул Ала Маудуди "Тафхим аль-Коран"[год нужен ] и Мухаммад Насируддин аль-Албани "Насб аль-маджаник ли-насф аль-гхараник".[год нужен ][8]

Хайкал указывает на множество форм и версий истории и их несоответствия и утверждает, что «контекстуальный поток суры 'аль-Наджм' вообще не позволяет включать такие стихи, как утверждает рассказ». Цитаты Хайкала Мухаммад Абдух которые указали на то, что «арабы нигде не описывали своих богов в таких терминах, как« аль-гараник ». Ни в их поэзии, ни в их речах или традициях мы не находим их богов или богинь, описанных в таких терминах. Скорее, слово« аль гурнюк » 'или' аль-гарник 'было именем черной или белой водоплавающей птицы, которое иногда в переносном смысле давалось красивому блондину ». Наконец, Хайкал утверждает, что эта история несовместима с личной жизнью Мухаммеда и полностью противоречит духу исламского послания.[22]

Ака Махди Пуйя сказал, что эти фальшивые стихи выкрикивали мекканцы, чтобы казалось, будто это сказал Мухаммед; он написал:

Некоторые язычники и лицемеры планировали тайно произносить слова, восхваляющие идолопоклонство, наряду с чтением Святого Пророка, пока он молился, таким образом, чтобы люди думали, как если бы они читались им. Однажды, когда Святой Пророк читал стихи 19 и 20 Наджма, один из язычников произнес: «Тилкал гхарани-уль ула ва инна шафа-атахума латурджа» - (Это великие (идолы), воистину, их заступничество востребовано). Как только это было произнесено, заговорщики закричали от восторга, чтобы люди поверили, что эти слова сказал Святой Пророк. Здесь Коран излагает общий образец, которому следовали враги посланников Аллаха, когда они были твердо убеждены, что люди обращали внимание на учения посланников Аллаха и искренне верили в них. Они смешивали свои ложные доктрины с первоначальными учениями, чтобы сделать божественное послание клубком противоречий. Этот вид сатанинских вставок упоминается в этом стихе, и его поддерживает Ха Мим: 26. Сказать, что сатанинские силы могут влиять на посланников Аллаха, - чистое богохульство.[23][24]

Весь этот вопрос был простой сноской к беспорядочным религиозным дебатам,[нужна цитата ] и возродился только тогда, когда Салман Рушди роман 1988 г., Сатанинские стихи, попал в заголовки новостей. Роман содержит некоторые художественные намёки на исламскую историю, которые вызвали как споры, так и возмущение. Мусульмане всего мира протестовали против публикации книги, и Иран с Аятолла Хомейни выпустил фетва приговорить Рушди к смертной казни, заявив, что книга оскорбляет Мухаммеда и его жен.

Дискуссия об историчности

Со времен Уильяма Мюра историчность этого эпизода в значительной степени признавалась светскими учеными.[7] Однако некоторые востоковеды по разным причинам возражали против исторической достоверности этих стихов.[25]

Уильям Монтгомери Ватт и Альфред Гийом утверждают, что рассказы об этом событии были правдой, основываясь на неправдоподобности того, что мусульмане сфабриковали историю, столь нелестную для их пророка: «Мухаммад, должно быть, публично читал сатанинские аяты как часть Корана; немыслимо, чтобы эта история могла быть выдуманной. мусульманами или навязанными им немусульманами ».[6] Трюде Элерт в Энциклопедия ислама, находит причину Ватта недостаточной, заявляя: «История в ее нынешней форме (как рассказали аль-Табари, аль-Ваниди и Ибн Саад) не может быть признана исторической по ряду причин».[26]

Что касается этого аргумента, Шахаб Ахмед в Энциклопедия Корана возражает, что «широкое признание этого инцидента ранними мусульманами предполагает, однако, то, что они не считали этот инцидент неблагоприятным и что они, по крайней мере, на этом основании, не были бы против его изобретения».[8] Так же, Элфорд Т. Уэлч, в Энциклопедия ислама, утверждает, что одного аргумента о «неправдоподобности» недостаточно, чтобы гарантировать подлинность традиции.[27] Он говорит, что эта история в ее нынешней форме, безусловно, является более поздней экзегетической фабрикацией, несмотря на то, что у истории может быть некоторая историческая основа.

Уэлч утверждает, что в этой истории ложно утверждается, что глава 53: 1–20 и конец главы составляют единое целое, и что дата для стиха 22:52 позже, чем 53: 21–7, и почти наверняка принадлежит мединцам. период. Некоторые другие детали в повествовании, такие как мечеть и саджа, не относятся к мекканскому этапу карьеры Мухаммеда.[28] Уэлч также отмечает, что эта история не упоминалась в Ибн Исхак Биография Мухаммеда. Он говорит, что приведенный выше анализ не исключает «возможности наличия некоторого исторического ядра за этой историей». Одна из таких возможностей, говорит Уэлч, состоит в том, что история носит исторический характер телескопа: «что ситуация, которая, как было известно современникам Мухаммеда, длилась долгое время, позже была заключена в историю, которая ограничивает его принятие заступничество через этих богинь на короткий период времени и возлагает ответственность за этот отход от строгого монотеизма на сатану ».[27]

Джон Бертон доказывал его фиктивность, основываясь на демонстрации его действительной полезности для определенных элементов мусульманского сообщества, а именно, тех юридических экзегетов, которые ищут «случая откровения» для искоренения способов отмены.[требуется дальнейшее объяснение ] Бертон подтверждает свою теорию тем фактом, что Табари обсуждает эту историю не в своем толковании стиха 53:20, а в 22:52. Бертон далее отмечает, что все разные версии истории связаны с одним рассказчиком Мухаммадом ибн Каабом, двумя поколениями, удаленными от Ибн Исхака, но не современниками этого события.[29] G.R. Хоутинг пишет, что инцидент с сатанинскими стихами не может служить оправданием или примером теории о том, что Бог что-то открывает, а позже сам заменяет это другим истинным откровением.[30] Бертон, отрицая подлинность истории, встал на сторону Леоне Каэтани, который написал, что рассказ должен быть отклонен не только на основании Иснад, но поскольку «если бы эти хадисы имели хоть какую-то историческую основу, сообщаемое поведение Мухаммеда в этом случае опровергло бы всю его предыдущую пророческую деятельность».[31]

Максим Родинсон находит, что это можно разумно принять как истину, «потому что создатели мусульманской традиции никогда бы не изобрели историю с такими разрушительными последствиями для откровения в целом».[32] Он пишет следующее о происхождении этих стихов: «Очевидно, бессознательное Мухаммеда подсказало ему формулу, которая обеспечила практический путь к единодушию». Родинсон пишет, что эта уступка, однако, уменьшила угрозу Страшный суд позволяя трем богиням ходатайствовать за грешников и спасать их от вечного проклятия. Кроме того, это уменьшило авторитет самого Мухаммеда, дав священникам Уззы, Маната и Аллата возможность произносить оракулы, противоречащие его посланию. Оскорбление христиан и евреев, указавших на[где? ] то, что он возвращался к своим языческим истокам, в сочетании с противодействием и негодованием со стороны его собственных последователей, побудили его отказаться от своего откровения. Однако, поступая так, он объявил богов Мекки низшими духами или просто именами, отверг все, что связано с традиционной религией, как дело язычников и неверующих, и отправил благочестивых предков и родственников Мекки в ад. Это был последний разрыв с Курайшиты.[33]

Фред Холлидей утверждает, что эта история не имеет разрушительного значения, а является предостерегающей историей, смысл которой состоит в том, чтобы «не очернить Бога, но указать на слабость людей», и что даже пророк может быть введен в заблуждение шайтан - хотя в конечном итоге шайтан терпит неудачу.[34]

поскольку Джон Вансбро Однако благодаря вкладу в эту область в начале 1970-х годов ученые стали гораздо более внимательными к зарождающейся природе раннего ислама и с меньшей готовностью соглашаться с задним числом претензий на преемственность:

Для тех, кто считает, что традиция постоянно развивается и дает ответы на поставленные ею вопросы, аргумент о том, что не было бы причин для разработки и передачи материала, который кажется уничижительным по отношению к Пророку или исламу, слишком прост. Во-первых, представления о том, что является уничижительным, со временем могут измениться. Мы знаем, что учение о непогрешимости и безупречности Пророка (учение о его 'isma )) появлялась очень медленно. Во-вторых, материал, который мы сейчас находим в биографии Пророка, возник в различных обстоятельствах для удовлетворения различных потребностей, и нужно понять, почему материал существует, прежде чем можно будет сделать суждение о его основе на самом деле ...[35]

В недавнем вкладе Рубина в дискуссию вопросы историчности полностью избегаются в пользу изучения внутренней текстовой динамики и того, что они раскрывают. раннесредневековый ислам. Рубин утверждает, что установил происхождение многих пророческих традиций и что они демонстрируют раннее мусульманское желание доказать другим писателям, «что Мухаммад действительно принадлежал к той же исключительной предопределенной цепи пророков, в которой Евреи и Христиане верил. Он утверждает, что мусульманам приходилось рассказывать историю жизни Мухаммеда по тем же литературным образцам, которые использовались в витэ других пророков ".[36] По его словам, инцидент с Сатанинскими Стихами соответствует общей теме преследований, за которыми следует изоляция пророка.

Поскольку рассказ был адаптирован для включения коранического материала (Вопрос 22: 50, Вопрос 53, Вопрос 17: 73-74), идея сатанинского искушения была утверждена[кем? ] были добавлены, усиливая присущий ему драматизм, а также добавляя дополнительные библейские мотивы (ср. Искушение Христа ). Рубин уделяет внимание нарратологический потребности, которые могли сформироваться на раннем этапе Сира материала, в отличие от более широко рассматриваемых догм, сект и политических /династический фракция. Учитывая консенсус, что «наиболее архаичный слой биографии [это] рассказы о куссас [т.е. популярные сказочники] "(Сира, EI ²), это может оказаться плодотворным исследованием.

В «Энциклопедии ислама» утверждается, что, хотя у этой истории может быть некоторая историческая основа, в ее нынешней форме она определенно является более поздней экзегетической выдумкой. Сура LIII, 1-20 и конец сура не являются единством, как утверждает история; XXII, 52 года, позже, чем LIII, 21-7, и почти наверняка Мединан (см. Белл, Пер., 316, 322); и несколько деталей истории - мечеть, Сайда, и другие, не упомянутые в кратком изложении выше, не относятся к мекканской фазе.[37]

Рубин также утверждал, что предполагаемый временный контроль, взятый сатаной над Мухаммедом, сделал такие традиции неприемлемыми для ранних составителей хадисов, что, по его мнению, было уникальным случаем, в котором группа традиций отвергается только после того, как они подчиняются кораническим моделям и прямой результат этой настройки.[14]

Родственные традиции

Существует несколько связанных традиций, некоторые из которых адаптированы к материалам Корана, а некоторые нет. Одна версия, появляющаяся в Табари Тафсир[38] и приписывается Урва ибн Зубайр (ум. 713), сохраняет основное повествование, но без упоминания сатанинского искушения. Мухаммед преследуется мекканцами после нападения на их идолов, во время которых группа мусульман ищет убежища в Абиссинии. После прекращения этого первого раунда преследований (Фитна ) они возвращаются домой, но вскоре начинается второй тур. Однако не приводится убедительных причин для цезуры преследования, в отличие от случая с сатанинскими стихами, где это (временный) плод приспособления Мухаммеда к мекканскому политеизму. Другая версия, приписываемая Урве, имеет только один раунд Фитна, который начинается после того, как Мухаммед обратил все население Мекки, так что мусульман слишком много, чтобы совершать ритуальное земное поклонение (суджуд ) все вместе. Это несколько похоже на мусульман и мушрикун простирались вместе ниц после первого, предположительно зараженного сатаной, произнесения Мухаммеда Сура ан-Наджм, в котором признается сила трех языческих богинь (Рубин, стр. 157–158).

Образ мусульман и язычников, падающих ниц в молитве, в свою очередь, связывает историю сатанинских стихов с очень сокращенными суджуд аль-Коран (т.е. поклонение при чтении Корана) традиции, найденные в авторитетных муссанаф хадис коллекции, в том числе канонические суннитские Бухари и Тирмизи. Рубин утверждает, что, очевидно, «намек на участие мушрикун подчеркивает, насколько ошеломляющий и интенсивный эффект этого сура был среди присутствующих ". Традиции фактически утверждают, что в нем принимали участие все знающие существа, как люди, так и джинны.[39]

Рубин далее утверждает, что это по своей сути нелогично без сатанинских стихов в декламации, учитывая, что в принятой версии стихов Q.53: 19-23, языческие богини подвергаются нападению. Большинство традиций, относящихся к земному поклону в конце Сура ан-Наджм решить эту проблему, удалив все упоминания о мушрикунили же превратить попытку старого мекканца принять участие (который вместо того, чтобы поклониться земле, кладет грязь себе на лоб со словами: «Этого достаточно для меня») в акт издевательства. Некоторые предания даже описывают его возможное возмездие, говоря, что позже он был убит в битва при Бадре.[2] Таким образом, по словам Рубина, «история единственного многобожника, поднявшего горсть грязи на свой лоб… [в]… попытке старика-инвалида участвовать в жизни Мухаммеда. суджуд… В… саркастическом акте врага Мухаммеда, желающего опозорить исламскую молитву ». И« традиции, которые первоначально рассказывали драматическую историю искушения, превратились в стерилизованный анекдот, обеспечивающий пророческий прецедент для ритуальной практики ».[40]

Счет Табари

Подробное описание инцидента можно найти в аль-Табари история, Та'рих (Том VI) (около 915 г. н.э.):

Пророк стремился к благополучию своего народа, желая привлечь его к себе любым доступным ему способом. Сообщалось, что он стремился найти способ завоевать их, и часть того, что он сделал с этой целью, - это то, что Ибн Хумайд сказал мне из Саламы, из Мухаммад ибн Исхак, от Язида ибн Зияда аль-Мадани, от Мухаммада ибн Кааб аль-Курази:

Когда пророк увидел, что его народ отворачивается от него, и его мучило то, что они отдаляются от того, что он принес им из Бог, он жаждал в себе чего-то, что пришло к нему от Бога, что приблизило бы его к ним. С его любовью к своему народу и его рвением к ним он был бы рад, если бы некоторые из трудностей, которые он обнаружил в общении с ними, могли быть облегчены. Он обдумывал это в себе, желал этого и желал этого.

Затем Бог ниспослал откровение. «Клянусь звездой, когда она заходит! Ваш напарник не ошибся, не сбился с пути и не говорит просто из воображения ... »[Q.53: 1] Когда он дошел до слов Бога:« Вы видели аль-Лат, аль-Уззу и Манат, третьего, третьего? Другой?' [Q.53: 19-20] Сатана обрушился на его язык из-за того, о чем он размышлял в себе и стремился донести до своего народа: «Это высокие журавли, и можно надеяться на их заступничество».

Когда Курайшиты услышав это, они обрадовались. То, что он сказал об их богах, обрадовало и обрадовало их, и они прислушались к нему.Верующие доверяли своему пророку в том, что он принес им от своего Господа: они не подозревали ни одной ошибки, заблуждения или ошибки. Когда он пришел к земному поклону и закончил главу, он простерся ниц, и мусульмане последовали в этом за своим пророком, веря в то, что он принес им, и повинуясь его повелению. Те мушрикун курайшитов и других, которые были в мечети, также пали ниц из-за того, что они слышали, как он говорил об их богах. Во всей мечети не было ни верующих, ни кафир кто не пал ниц. Только аль-Валид бин аль-Мугира, который был в возрасте шейх и не мог сделать земной поклон, зачерпнул рукой немного земли из долины Мекки [и прижал ее ко лбу]. Потом все разошлись из мечети.

Курайшиты вышли и были в восторге от того, что слышали о том, как он говорил об их богах. Они говорили: «Мухаммад очень благосклонно отзывался о наших богах. В том, что он рассказывал, он сказал, что они "высокопарные краны на чье заступничество следует надеяться ».

Те последователи Пророка, которые эмигрировали в землю Абиссинии, слышали о делах земного поклонения, и им доложили, что курайшиты приняли ислам. Некоторые из них решили вернуться, а другие остались.

Гавриил пришел к Пророку и сказал: «О Мухаммад, что ты наделал! Вы рассказали людям то, чего я не принес вам от Бога, и вы сказали то, чего Он не сказал вам ».

При этом Пророк был очень опечален и очень боялся Бога. Но Бог по Своей милости ниспослал ему откровение, утешив его и уменьшив масштабы случившегося. Бог сказал ему, что никогда не было предыдущий пророк или апостол Который желал так же, как и Мухаммед, и желал так же, как и Мухаммед, но сатана вложил в его стремление так же, как он бросил на язык Мухаммеда. Но Бог отменяет то, что бросил сатана, и помещает Свои стихи в надлежащий порядок. То есть «вы такие же, как другие пророки и апостолы».

И Бог открыл: «Мы никогда не посылали ни одного апостола или пророка до тебя, кроме того, что, когда он страстно желал, сатана бросил в него тоску. Но бог отменяет что вводит сатана, а затем Бог помещает Свои стихи в надлежащий порядок, потому что Бог всезнающий и мудр ». [Q.22: 52]

Итак, Бог прогнал печали Своего пророка и дал ему защиту от того, чего он боялся. Он отменил то, что сатана наложил на его язык, говоря об их богах: «Это высокие журавли, чье заступление принимается [sic ] '. [Замените эти слова] словами Бога, когда в третьем Аллате, аль-Узза и Манат упоминаются другие: «Если бы у вас были мужчины, а Он - женщины [в потомстве]! Это действительно было бы несправедливым разделением. Это всего лишь имена, которые вы и ваши отцы дали им «… поскольку« сколько ангелов на небесах, их ходатайство будет бесполезным, если только после того, как Бог не разрешит это тем, кого Он пожелает и принимает »[В. 53: 21-26], то есть как может ходатайство их богов иметь какую-либо пользу для Него?

Когда от Бога пришли слова, отменяющие то, что сатана наложил на язык Своего пророка, курайшиты сказали: `` Мухаммад вернулся к тому, что он сказал о статусе наших богов по отношению к Богу, изменил это и привнес кое-что еще. ', потому что две фразы, которые сатана бросил на язык Пророка, нашли место в устах каждого политеиста. Поэтому они увеличивались в своем зле и в своем угнетение каждого из них, кто принял ислам и последовал за Пророком.

Банда последователей Пророка, которые покинули землю Абиссинии из-за сообщения о том, что жители Мекки приняли ислам, когда они пали ниц вместе с Пророком, приблизилась. Но когда они подошли к Мекке, они услышали, что разговоры о принятии ислама жителями Мекки были неправильными. Поэтому они вошли в Мекку только тайно или после получения обещания защиты.

Среди тех, кто прибыл в Мекку в то время и оставался там до эмиграции в Медину и участия в битве при Бадре вместе с Мухаммедом, был из семьи Абд Шамса б. Абд Манаф б. Кусайы, 'Усман б. 'Аффан вместе с женой Рукайя дочь Пророка. Абу Худхайфа б. 'Утба со своей женой Шал бинт Сухайль и еще одна группа с ними, насчитывающая 33 человека.[41]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б Ахмед, Шахаб (1998). «Ибн Таймия и сатанинские стихи». Studia Islamica. Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67–124. Дои:10.2307/1595926. JSTOR  1595926.
  2. ^ а б Ибн Исхак, Мухаммад (1955). Сират Расул Аллах Ибн Исхака - Жизнь Мухаммеда в переводе А. Гийома. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 165. ISBN  9780196360331. В архиве из оригинала от 26 декабря 2016 г.
  3. ^ Джон Л. Эспозито (2003). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 563. ISBN  978-0-19-512558-0. В архиве из оригинала от 11 июня 2016 г.
  4. ^ Ширази, Насер Макарем (4 ноября 2013 г.). «180 вопросов-запросов об исламе, том второй: различные выпуски». Аль-Ислам. Перевод Махдави, Шахнаваз. Составлено Сайидом Хусейном Хусайни. Совет исламского образования Всемирной федерации мусульманских общин ходжа-шиитов Итна-Ашери. 43. Что такое миф о Гаранике или «Сатанинских стихах»? В архиве из оригинала 8 сентября 2017 г.. Получено 8 сентября 2017.
  5. ^ Саалих аль-Мунаджид, Мухаммад (31 мая 2000 г.). "4135:" Сатанинские стихи."". Ислам: вопрос и ответ. Получено 9 июля 2018.
  6. ^ а б Ватт, Мухаммед в Мекке
  7. ^ а б EoQ, Сатанинские стихи. Для ученых, признающих историчность, см.
    • Майкл Кук, Мухаммад. В Основатели веры, Oxford University Press, 1986, стр. 309.
    • Этан Кольберг, Средневековый мусульманский ученый за работой: Ибн Тавус и его библиотека. Брилл, 1992, стр.20.
    • Ф.Э. Петерс, Хадж, Princeton University Press, 1994, стр. 37. См. Также Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции, Princeton University Press, 2003, стр.94.
    • Уильям Мьюир, Жизнь Магомета, Смит, старейшина 1878 г., стр. 88.
    • Джон Д. Эриксон, Ислам и постколониальный рассказ. Издательство Кембриджского университета, 1990, стр. 140.
    • Томас Патрик Хьюз, Словарь ислама, Азиатские образовательные услуги, стр. 191.
    • Максим Родинсон, Пророк ислама, Таурис Парк в мягкой обложке, 2002, стр.113.
    • Монтгомери Ватт, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961, стр. 60.
    • Дэниел Дж. Сахас, Иконоборчество. Энциклопедия Корана, Brill Online.
  8. ^ а б c d е ж Ахмед, Шахаб (2008), «Сатанинские стихи», в Dammen McAuliffe, Jane (ed.), Энциклопедия Корана, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия: Brill (опубликовано 14 августа 2008 г.)
  9. ^ (Q.53 )
  10. ^ Милитарев Александр; Коган, Леонид (2005), Семитский этимологический словарь 2: Имена животных, Alter Orient und Altes Testament, 278/2, Münster: Ugarit-Verlag, стр. 131–132, ISBN  3-934628-57-5
  11. ^ Ибн Таймия. Маджму аль-Фатава.
  12. ^ Голландия, Том (2012). В тени меча. Doubleday. п. 42. ISBN  9780385531368.
  13. ^ Работы Табари часто наполнены слабыми и сфабрикованными повествованиями, поскольку он заявил в своем введении к своему тариху, что он собрал все сообщения, с которыми он сталкивался, без какой-либо проверки. Большинство более поздних повествований об инциденте с «сатанинскими стихами» восходит к произведениям Табари.Рубин, Ури (14 августа 2008 г.), «Мухаммад», в Dammen McAuliffe, Jane (ed.), Энциклопедия Корана, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия: Брилл
  14. ^ а б c Рубин, Ури (1997), Взгляд смотрящего: жизнь Мухаммада глазами первых мусульман: анализ текста, Princeton, NJ: Darwin Press (опубликовано в 1995 г.), стр. 161, ISBN  0-87850-110-X
  15. ^ ибн Исхак ибн Ясар, Мухаммад; Ибн Хишам, Абд аль-Малик, Сират Расул Аллах
  16. ^ Табари, Табари, Тарих ар-Русул вал-Мулук
  17. ^ Табарани, Сулейман ибн Ахмад, аль-Муджам аль-Кабир
  18. ^ Иснад, предоставленный Ибн Исхаком, гласит: Ибн Мумайд-Салама-Мухаммад ибн Исхак-Язид бин Зияд аль-Мадани-Мухаммад бин Кааб аль-Курази. [1] Тафсир ибн Хатир на Сура 22
  19. ^ Рубин, Ури (1997), Взгляд смотрящего: жизнь Мухаммада глазами первых мусульман: анализ текста, Princeton, NJ: Darwin Press (опубликовано в 1995 г.), стр. 256, ISBN  0-87850-110-X
  20. ^ Ибн Хаджар аль-Аскаллани. Фатх-уль-Бари.
  21. ^ Джон Д. Эриксон (1998), Ислам и постколониальный нарратив, Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.
  22. ^ Мухаммад Хусейн Хайкал, Хаят Мухаммад, 9-е издание (Каир, Мактаба ан-Нахда аль-Мисрия, 1964, стр. 164-7)
  23. ^ Пуйя, Ака Махди. (2008), Взгляд Ака Махди Пуйя, Сатанинские стихи (PDF), Махди Пуйя[мертвая ссылка ]
  24. ^ "Многоязычный Коран". www.al-islam.org. Архивировано из оригинал 25 декабря 2008 г.. Получено 12 декабря 2009.
  25. ^ EoQ, Сатанинские стихи. Для ученых, не принимающих историчность, см.
  26. ^ «Мухаммад». Энциклопедия ислама, второе издание. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс. Brill Online, 2014. Ссылка.
  27. ^ а б «Мухаммад», Энциклопедия ислама онлайн.
  28. ^ Энциклопедия ислама "Аль-Куран"
  29. ^ Бертон, "Это высокие журавли", Журнал семитских исследований (JSS) 15
  30. ^ G.R. Хоутинг, Идея идолопоклонства и появление ислама. Издательство Кембриджского университета, 1999, стр. 135.
  31. ^ Цитируется И. Р. Неттоном в книге «Текст и травма: учебник« Восток-Запад »» (1996), с. 86, Рутледж
  32. ^ Максим Родинсон, Мохаммед. Аллен Лейн, издательство Penguin Press, 1961, стр.106.
  33. ^ Максим Родинсон, Мохаммед. Аллен Лейн, издательство Penguin Press, 1961, страницы 107-8.
  34. ^ Холлидей, Фред, 100 мифов о Ближнем Востоке,
  35. ^ Г. Р. Хоутинг, Идея идолопоклонства и появление ислама: от полемики к истории, стр. 134-135
  36. ^ Глаз смотрящего, п. 21 год
  37. ^ «Куран» в Энциклопедия ислама, 2-е издание, т. 5 (1986), стр. 404
  38. ^ Тафсир, Vol. IX
  39. ^ Рубин, стр. 165.
  40. ^ Рубин, стр. 166
  41. ^ переведен на Г. Р. Хоутинг, Идея идолопоклонства и появление ислама: от полемики к истории, стр. 131-132

использованная литература

  • Фазлур Рахман (1994), Основные темы Корана, Biblioteca Islamica, ISBN  0-88297-051-8
  • Джон Бертон (1970), "Это высоколетящие журавли", Журнал семитских исследований, 15 (2): 246–264, Дои:10.1093 / jss / 15.2.246.
  • Ури Рубин (1995), Глаз смотрящего: жизнь Мухаммеда глазами первых мусульман: анализ текста, Дарвин Пресс, Inc., ISBN  0-87850-110-X
  • Г. Р. Хоутинг (1999), Идея идолопоклонства и появление ислама: от полемики к истории, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-65165-4
  • Насир ад-Дин аль-Албани (1952), Насб аль-маджаник ли-насфи кисат аль-гхараник (Возведение катапульты для разрушения, повествование о гхаранике)
  • Шахаб Ахмед (2018), До православия: сатанинские стихи в раннем исламе, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-04742-6

внешние ссылки

Комментаторы