Цици (наклонный сосуд) - Qiqi (tilting vessel)

Конфуций и его ученики исследуют цици, Династия Мин шелковый свиток

В цици (Китайский : 欹器, "наклоняющееся судно" или же "опрокидывающее судно") была древней китайской церемониальной посудой, которая автоматически переворачивалась и проливала свое содержимое, когда достигла своей емкости, что символизировало умеренность и осторожность. Конфуцианский и Даосский Китайская классика включить известный анекдот о первом разе Конфуций увидел опрокидывающееся судно. В конфуцианской традиции (например, Xunzi ) он также был назван yòuzuò zhī qì (宥座之器, «сосуд справа от сиденья»), с тремя положениями, сосуд наклоняется в одну сторону, когда он пустой, стоит вертикально, когда наполовину наполнен, и переворачивается, когда он наполнен до краев, что иллюстрирует философскую ценность Золотая середина. В даосской традиции наклонный сосуд назывался йуджи (宥卮, «кубок с призывом» или «кубок с предупреждением»), с двумя положениями: вертикальное положение, когда пусто, и переворачивание, когда он полон - иллюстрирует метафизический значение пустота, а позже связанный с Чжуанцзянь zhīyán (卮言, "кубковые слова ") риторический прием.

Терминология

Бронзовый персонаж сценария за йао (要, "талия", первоначально идеограмма с двумя руками на n 女, "женская" талия), заимствовано для написания омофонного слова яо (要, «хочу»).

"Фонетические заимствования ", использующие существующий символ для чтения в качестве замены другого с похожим или идентичным произношением, усложняли интерпретацию нескольких названий" наклонных сосудов ". Династия Цинь (221–206 гг. До н.э.), когда начался процесс стандартизации китайских иероглифов, писцы использовали текущее китайское слово и иероглиф для написания другого (почти)гомофонный слово без стандартной письменной формы, что часто впоследствии приводило к созданию нового символа для записи исходного слова и значения. Например, яо из Старый китайский * ʔew (要, «талия») было заимствовано для записи яо из *ʔew-s "важно; хочу" и первоначальное значение "талии" было позже написано йао (腰) семантически прояснено с добавлением "плотский" радикал.

Слово qì (器, «орудие, утварь, инструмент; сосуд, утварь, используемая в качестве контейнера или сосуда», Kroll 2017: 357) - это повторяющийся лингвистический элемент в китайских названиях и описаниях наклонных сосудов. Что стало самым распространенным названием самосвальных судов цици (欹器) является лингвистическим сложный с йи (欹, «восклицание восхищения»), что было фонетическим заимствованием ци (攲, «наклонный, наклонный, наклонный; наклонный; наклонный; искривленный; неустойчивый, неустойчивый», Kroll 2017: 352). Оба эти логографы классифицируются как радикально-фонетические символы, объединяя те же qí (奇, «необычный») фонетический компонент с двумя разными семантическими компонентами или радикалы, называется "недостаток" радикальный (欠 ) и "отраслевой" радикал (支 ).

Другое имя с qì ("посуда"), yòuzuò zhī qì (宥坐之器, «сосуд справа от сиденья» или «побуждающий сосуд») записывается как (宥坐之器) в Xunzi и Kongzi jiayu, (宥座之器) в Хан Ши Вайчжуань, или (右坐之器) в Шо юань. Первое слово ты (宥, "щедрый, снисходительный, великодушный; снисходительный, к прощению") был фонетическим заимствованным символом для ты (侑, "желание есть или пить"), ты (右, "правая, правая сторона") или ты (囿, «ограниченная область; ограничивать», Kroll 2017: 565). Бернхард Карлгрен классика Grammata Serica Recensa словарные глоссы ты (宥) как «иметь широкие взгляды; прощать; переводить налоги; помогать, поощрять; смягчать» и ты (侑) как «помогать; поощрять пить; прощать» (1957: 261). Второе слово пишется с родственным текстовые варианты zuò (坐, «сидеть») и zuò (座, «сиденье», 2017: 636). В Wenzi имеет окончательный ци имя, цзи чжи ци (戒之器, «предупреждающее судно»), используя jiè (戒, «принимать меры предосторожности, ставить на стражу; предупреждать (инг), мониция», 2017: 210).

Yòuzhī (宥卮 или 侑卮, «кубок, чтобы угостить гостя вином») - это название «наклонный сосуд» с чжи (卮 или же 巵, "старинный винный кубок") вместо ци (器), записанный с ты (宥, «снисходительный») ссудный характер (Хуайнаньцзы) или же ты (侑, «желание выпить») разъяснение (Wenzi). Современные ученые, такие как Д. К. Лау (1966) связали это даосское название наклоняемого кубка с zhīyán (卮言, "кубковые слова ") риторическая тактика, найденная в Чжуанцзы.

Текстовые версии

Конфуций (в центре) и его ученики, Династия Сун роспись по шелку

Шесть полученные тексты в китайских классиках упоминаются наклонные сосуды, четыре конфуцианца (Xunzi, Kongzi Jiayu, Хань Ши Вайчжуань, и Шо юань ) и два даосских (Хуайнаньцзы и Wenzi ). Пять из этих шести, не считая Wenzi, содержат анекдот о Конфуций (551-479 г. до н. Э.) В гостях у предков miào (廟, «храм; святилище») и удивился, увидев древний наклонный сосуд. Поскольку эта история была включена в многочисленные до-ханьские и ханьские тексты, она должна была быть «очень известной» (Kramers 1950: 340) и «широко известной» (Lau 1966: 18) во время Период воюющих царств (475-221 гг. До н. Э.). Поскольку ни в одном из этих ранних текстов нет никаких оговорок относительно анекдота о наклонном судне. историчность, мы можем с уверенностью предположить, что две тысячи лет назад люди считали, что посещение храма Конфуция произошло, как описано (van Els 2012: 155).

Короче говоря, Конфуций и его ученики посещают храм с ритуальным опрокидыванием сосуда, Конфуций спрашивает смотрителя о его названии, говорит то, что он слышал о сосуде, имеющем три положения, что подтверждается, когда они наливают в него воду, затем ученик Зилу (в четырех конфуцианских версиях или Цзыгун в даосской версии) задает вопрос о том, как поддерживать наклонный сосуд полным, на что Конфуций отвечает списком из четырех-шести (в зависимости от текста) положительных атрибутов, которые должны быть сёу (守, «охраняемый; поддерживаемый; защищенный») посредством своего отрицательного атрибута, например, «острый ум и мудрость следует охранять, симулируя глупость».

Крамерс отмечает, что эта история имеет «большое сходство» с даосскими идеями и говорит, что в целом Xunzi и Kongzi Jiayu близко параллельны, Хан Ши Вайчжуань и Шо юань представляют несколько иную версию, а Хуайнаньцзы и Wenzi похожи друг на друга в еще одной версии (1950: 340). Чтобы проиллюстрировать типы различий в формулировках, все пять версий начинаются с Kongzi guan (孔子觀, «Конфуций смотрел») с тремя вариациями названия храма. В Хан Ши Вайчжуань и Шо юань сказать Династия Чжоу (周, ок. 1046-256 до н.э.), Xunzi и Kongzi jiayu уточнить Герцог Хуан Лу (魯桓公, годы правления 711-694 г. до н. Э.), А Хуайнаньази просто говорит о наследственном храме герцога Хуана (桓公), предположительно родного государства Конфуция Лу, скорее, чем Герцог Хуан Чжэн (鄭桓公, 806-771 гг. До н. Э.) Или Герцог Хуань Ци (齊桓公, г. 685-643 до н. Э.).

Рассказы о наклонных сосудах в четырех конфуцианских текстах очень похожи, например, использование hapax legomenon shǒu miào zhě (守廟者, «смотритель храма»), который упоминается только в этих контекстах. Обратите внимание, что I век до н.э. Шо Юань опускается в последующем обсуждении, поскольку опубликованный английский перевод недоступен.

Xunzi

В Xunzi ("[Записи] Мастер Сюнь "), сборник философских трактатов, приписываемых Сюнь Куанг (ок. 310 - ок. 235 г. до н. э.), есть раздел под названием Youzuo (宥坐, Предупреждающее судно справа "), а в его версии анекдота о наклонном судне используются термины цици (欹器) и yòuzuò zhī qì (宥坐之器).

Конфуций заглянул в родовую святыню герцога Хуана Лу, и там был опрокидывающийся сосуд, и Конфуций спросил управляющего святыни: «Что это за сосуд?» Управляющий ответил: «Это« Сосуд для Помощи Трону »». Конфуций сказал: «Я слышал, что« Сосуды для Помощи Трону »наклоняются, когда они пусты, стоят вертикально, когда они наполовину полны, и опрокидываются, когда они полны. . [中而正, 滿而覆, 虛而欹] «Конфуций посмотрел на это и сказал своим ученикам:« Налейте туда воды ». Его ученики принесли воду и налили ее: она стояла вертикально, когда была наполовину наполнена, опрокидывалась, когда была наполнена, а затем наклонялась, когда была пуста. Конфуций тяжело вздохнул и сказал: «О! Как может быть то, что полно и не опрокидывается?» Зилу сказал: «Могу я спросить, есть ли способ сохранить полноту? [持滿有道]» Конфуций сказал: «Проницательность и мудрые знания должны поддерживаться глупостью, мировое достижение должно поддерживаться уступчивостью, храбростью в защита мира должна поддерживаться трусостью, процветание земного шара должно поддерживаться скромностью, и это то, что называется «Путь преодоления потерь» [. 所謂挹而損之之道也]. 24, tr. Fried 2007: 157)

Джозеф Нидхэм переводится как «Это Консультативный сосуд, стоящий по правую сторону от трона», и описывает это «знаменитое гидростатический "трюк" сосуд "как замечательное приложение знаний о центрах тяжести (1962: 34). Другой перевод этого Xunzi отрывок передает названия как «судно, наклонившееся вбок» и «судно предупреждения» (Knoblock 1994: 244).

Kongzi jiayu

Конфуций и его ученики исследуют цици, Kongzi jiayu иллюстрированное издание, 1589 г., Династия Мин

В Kongzi Jiayu («Школьные изречения Конфуция») представляет собой собрание древних доханьских преданий о Конфуция, однако полученный текст содержит некоторые ложные отрывки, очевидно интерполированные Ван Су (195–256 гг. Н. Э.). Хотя более поздние ученые отклонили Kongzi jiayu как подделка археологические открытия 1970-х гг. выявили отрывочные копии книги, написанной на бамбуковые полоски в гробницах Западной Хань, датируемых 165 и 55 гг. до н. э.

В этой версии рассказа цици (欹器, tr. "Наклонный сосуд") и yòuzuò zhī qì (宥座之器, tr. "Судно-спутник").

Конфуций осмотрел родовой храм герцога Хуана Лу. В нем был наклонный сосуд. Конфуций спросил смотрителя храма: «Что это за сосуд?» Он ответил, сказав: «Это должно быть судно-попутчик». Конфуций сказал: «Я слышал, что судно-спутник наклоняется, когда оно пусто, стоит прямо, когда наполовину заполнено, и переворачивается, когда оно наполнено до краев. Просвещенные правители считали это серьезным предупреждением и поэтому постоянно ставили его рядом со своими местами». Оглядываясь назад, он сказал ученику: «Попробуйте, налейте туда воды». И налили в него воды: наполовину наполненный он стоял прямо, когда был наполнен до краев, переворачивался [中則正, 滿則覆]. Мастер глубоко вздохнул и сказал: «Увы! Есть ли что-нибудь, что не перевернется, когда будет наполнено до краев?» Цзы-лу вышел вперед и сказал: «Могу я спросить, есть ли способ сохранить его до краев? [持滿有道]» Мастер сказал: «Разум, пронизывающий [всю] мудрость, сдерживается глупостью. Заслуженные дела покрывающие весь мир сдерживаются [качеством] уступить дорогу. Смелость и сила, сотрясающие век, сдерживаются страхом. Богатства, [распространяющиеся на] владения всех в четырех морях, сдерживаются скромностью. Это то, что называется способ «уменьшения и снова уменьшения [損之又損之之道]». (tr. Kramers 1950: 241)

Хан Ши Вайчжуань

С. 150 г. до н. Э. Хан Ши Вайчжуань ("Комментарий школы Хань к Классика поэзии ", названный в честь Хань Инь 韓嬰, ок. 200-ок. 120 г. до н. э.), в версии анекдота о наклонном судне используются имена цици (欹器) и yòuzuò zhī qì (宥座之器) и добавляет цитату из Классика поэзии (304). В Ханши Вайджуань комментарий Ян Ляна (楊倞, fl. 818) дает глоссы ты (宥, "простить") как ты (右, «право; помогать» [佑]), что означает «правитель должен положить его справа от своего места в качестве предупреждения», в то время как другие интерпретируют это как ты (侑, «уговаривать гостя выпить») (Hightower 1952: 112).

Конфуций посетил родовой храм Чжоу, где у них был сосуд, наклоненный под углом. Конфуций спросил смотрителя храма: «Что это за сосуд?» Смотритель ответил: «Почему, я считаю, это судно предупреждения». Конфуций сказал: «Я слышал, что предупреждающий сосуд, когда он полон, переворачивается, когда пустой, он наклоняется под углом, а когда наполовину полный, он стоит прямо. Это правда?» "Это." Конфуций попросил Цзы-лу принести воду, чтобы попробовать. Полный, он перевернулся; наполовину полный, он стоял прямо; пустой, он наклонился под углом [滿則覆, 中則正, 虛則欹]. Конфуций тяжело вздохнул и сказал: «Ах, бывает ли такое, что те, кто сыты, не переворачиваются!» Цзы-лу сказал: «Я хотел бы спросить, есть ли метод контроля полноты? [持滿有道]» Конфуций сказал: «Метод контроля полноты состоит в том, чтобы подавить и уменьшить ее [抑而損之]». Цзы-лу сказал: «Есть ли способ его уменьшить?» Конфуций сказал: «Пусть те, чье добродетельное поведение достаточно велико, сохранят его, проявляя благоговение. Пусть те, чья территория обширна, сохранят ее экономией. Пусть те, у кого высокая зарплата и чье положение выше, сохранят их смирением. Пусть те, у кого много людей и чье оружие сильное, сохраняют их страхом. Пусть те, кто обладает интеллектом и знаниями, сохраняют их через [вид] глупости. Пусть те, у кого большие знания и сильная память, сохраняют их через [атмосферу] поверхностности. Вот что я означает подавление и принижение [抑而損之] ". В Ода говорит, Тан не родился слишком поздно, и его мудрость и добродетель росли с каждым днем »(tr. Hightower 1952: 111-112).

Легг переводит (1871: 91) этот отрывок как «сосуд [висевший] неровно [в раме]» и неточно «сосуд праздничной доски», что относится к Масонская ложа "праздничная доска "официальный ужин с тостами и пением.

Этот Xunzi отрывок был источником Хан Ши Вайчжуань и Шо юань версии с графическими вариантами, не встречающимися в других текстах, а Kongzi jiayu скопировано Xunzi с небольшими вариациями (Hightower 1952: 111).

Хуайнаньцзы

С. 139 г. до н. Э. Хуайнаньцзы ("[Сочинения] Хуайнань Мастера ») представляет собой сборник сочинений ученых при дворе Лю Ань, Принц Хуайнань. Это цитаты из многих доханьские школы мысли, включая Хуан – Лао Даосизм, конфуцианство и Законничество.

Эта даосская версия анекдота отличается от конфуцианской во многих отношениях. Хотя в конфуцианских текстах описание трехпозиционного сосуда дается дважды, когда его впервые видят и после эксперимента с выливанием воды, Хуайнаньцзы дает только двухпозиционное описание во втором контексте. Спрашивающий ученик идентифицируется как Цзыгун вместо Зилу. В этой текстовой версии добавлены две кавычки, которых нет в других версиях. Он цитирует Конфуция, что «Вещи процветают, затем приходят в упадок ...», имея в виду солнце и луну, а также цитирует Лаоцзы (Даодэцзин 15).

Мастер Конг посещал храм герцога Хуана, когда случайно увидел судно, называемое Предупреждающим Судном. «Как чудесно видеть такое судно!» «Мастер Конг воскликнул в восторге. Он повернул голову к своим ученикам и крикнул:« Ученики, принесите немного воды! »Когда они принесли воду, Мастер Конг налил ее в сосуд. Когда сосуд наполовину был полон, он оставался вертикально, но когда Мастер Конг наполнил его полностью, он перевернулся набок [其中則正, 其盈則覆]. Внезапно выражение лица Мастера Конга изменилось, и он воскликнул: «Как прекрасно осознавать значение полноты [chíyíng 持盈] ». Стоя рядом с мастером, Цзыгун сказал:« Пожалуйста, что значит «постичь значение полноты»? «То, что увеличивается, будет уменьшаться», - ответил Мастер Конг. "Что это обозначает?" - спросил Цзыгун. Мастер Конг ответил: «Вещи процветают, а затем приходят в упадок. Радость достигает своего предела, затем становится печалью. Солнце достигает своего апогея, затем сдвигается. Луна достигает своей полноты, затем начинает убывать. Вот почему проницательные и мудрые сохраняют себя с помощью глупости; образованные и красноречивые сохраняют себя сдержанностью; воинственные и храбрые сохраняют себя робостью; богатые и могущественные сохраняют себя бережливостью; а те, чья сила действует во всем мире, сохраняют себя смирением. Эти пять вещей являются средствами, с помощью которых защищали прежние короли их империи, не теряя их. Если вы выступите против этих пяти вещей, вы всегда будете в опасности ». Поэтому Лао-цзы говорит: «Если вы подчинитесь Пути, вы не захотите быть сытым. Это потому, что он не полон, его можно носить и все же заново сделать». (12.55, tr. Major et al. 2010: 480-481)

Wenzi

До II века до н.э. Wenzi («[Записи] Мастера Вэня») в версии истории о наклонном сосуде используются уникальные термины цзи чжи ци (戒之器, «предупреждающее судно») и йуджи (侑卮, «кубок побуждения»). Вместо того, чтобы связывать наклоняющиеся сосуды с герцогом Хуаном Лу, эта версия называет Три государя и пять императоров, собирательное название легендарных китайских мудрецов-правителей,

В контексте наклонного судна обсуждается важность fǎn (反, «обращение; возвращение») в даосском Tiāndào (天道, Путь Небес), с примерами увеличения и уменьшения Солнца и Луны. «У древних монархов был предупредительный сосуд, называемый« кубок призыва ». Он сам выпрямлялся при выливании и переворачивался при наполнении [其沖即正，其盈即覆] ». (Тр. Фрид 2007: 157).

История

Китайские истории записывают, что опрокидывающееся судно было исключительно элитным объектом, окончательно исчезнувшим во время бурного конец династии Хань (189-220). Подробности о последнем подлинном судне династии Чжоу можно найти в Книга Джин биография генерала Ду Ю, в котором рассказывается, что около 260 г. н. э. он попытался восстановить цици но возникли трудности: "Опрокидывающее судно родового святилища Чжоу все еще находилось у трона, когда Хань подошел к Восточная столица. В хаосе в конце Хань его больше не удерживали, и [знание] формы и конструкции были потеряны »(tr. Fried 2007: 160). Книга Суй отмечает, что математик Лю Хуэй (ок. 225 - ок. 295) написал Лу ши цици ту (鲁史欹器圖, Диаграммы наклонных судов чиновников Лу) (Lau 1966: 26). В более поздних династических историях также упоминаются попытки воссоздать древние сосуды. Согласно История южных династий, математик и изобретатель Цзу Чунчжи успешно реконструировал цици судно в период правления Юнмин (483-493) (Lau 1966: 26). Астроном и математик Цзу Чунчжи (429-500) изготовили еще качающиеся суда. Сюэ Чэн (薛程) сделал сложные в 538 году, а инженер Гэн Сюнь (耿詢) также сделал их в 605 году. Около 790 года Ли Гао (李皋, 733-792), Танский принц Цао, произвел многочисленные лак опрокидывание судов. (Нидхэм и Ван 1962: 35). Последний пример опрокидывающегося судна - это когда Император Гуансю один был изготовлен в 1889 году, и этот артефакт сейчас находится на Дворцовый музей в Пекине (Фрид 2007: 161).

Вовремя Аббасидский халифат, наклонные сосуды «вызвали живой интерес» персидских ученых, которые «значительно расширили свои возможности», как видно из Бану Муса 850 Книга гениальных устройств, в котором описаны многие виды автоматы, например, клапаны, которые открываются и закрываются сами по себе (Needham and Wang 1962: 35).

Воссозданная модель Чан Ён Сил с автоматические водяные часы.

Китайский цици (欹器, «опрокидывающее судно») был адаптирован для технологически сложного Корейские водяные часы вовремя Чосон династия (1392–1897). король Седжон Великий (ок. 1418–1450) приказал изобретателю Чан Ён Сил разработать два автоматические водяные часы. 1434 год Боругак-ну (報漏閣漏) был национальным стандартные часы в Дворец Кёнбоккун. 1438 год Хымгёнгак-ну (欽敬閣漏) был астрономические часы который отображал движения небесных тел и смену времен года с помощью визуальных и звуковых сигналов времени. В нем была переливная трубка, по которой излишки воды переливались в миниатюрный водопад, пруд и наклонный сосуд (Kim et al. 2017: 174).

Современные интерпретации

Китаевед и переводчик Д. К. Лау (1966) проанализировали все шесть версий истории о наклонном судне и обнаружили, что описание того, имеет ли контейнер две или три позиции, дает исторический ключ к направлению заимствования. Пять текстов описывают Чжун (中, «средний» интерпретируется как «наполовину заполнен»), но Wenzi графический вариант chng (沖 с «водный радикал», "вылить; пустой") дает лучшую интерпретацию.

В трех конфуцианских текстах говорится, что у судна было три положения: xū (虛, «пустой»), Чжун (中, «средний; наполовину полный») и mǎn (滿, «полный»). В Хан Ши Вайчжуань и Шо юань скажите: «Полный, он перевернулся; наполовину, он стоял прямо; пустой, он наклонился» (滿則覆, 中則正, 虛則欹), а Xunzi изменил порядок описания наполнения сосуда: «Пустой, он наклонен; наполовину полный, он стоит прямо; полный, он перевернулся» (虛則欹, 中則中, 滿則覆). В трех других текстах записаны две позиции. Конфуцианский Kongzi jiayu в тексте говорится: «Наполовину полный, он стоял прямо; полный, он перевернулся» (中則正, 滿則覆). Обе даосские текстовые версии также записывают два, но добавляют местоимение qí (其, «он; она; оно») и используйте синоним инь (盈, "полный") для mǎn (滿, «полный»). Был табу на имена при написании имени Инь Император Хуэй Хань (годы правления 195–188 до н. э.). В Хуайнаньцзы говорит: «Наполовину оно оставалось в вертикальном положении; когда наполнялось, оно переворачивалось» (其中則正, 其盈則覆). В Wenzi вариант chng (沖 «пустой») меняет наше понимание: «Когда он был пуст, он оставался в вертикальном положении, когда был полон, он перевернулся» (其沖即正, 其盈即覆). Таким образом, вместо того, чтобы буквально читать Чжун (中, "средний") позиция как "наполовину заполнена", это может быть прочитано как фонетический заимствованный символ для chng (沖 «пустой»).

Лау различает даосскую и конфуцианскую версии анекдота с наклонным сосудом. В более простой даосской двухпозиционной версии легендарный сосуд стоит вертикально, когда он «пустой» (沖 или 中), и переворачивается, когда он «полон» (滿 или 盈). Это было «гениально изменено» в конфуцианской трехпозиционной версии, которая принимает Чжун (中, «средний»), который был ссудой для chng (沖, «пустой») в буквальном смысле и меняет значение отрывка «Когда пустой, он был вертикальным, когда полный, он переворачивался» на «Наполовину полный (中), он был вертикальным; когда полный (滿), он перевернулся ", что позволило вставить третье предложение" когда пусто (虛), оно наклонено ", используя ци в цици (欹器, «опрокидывающийся сосуд»). Таким образом, даосский идеал пустоты не только трансформировался в конфуцианскую защиту умеренности, но и добавленное заявление еще больше уменьшило пустоту из высшей даосской добродетели до одной из двух крайностей (1966: 24).

Дополнительное свидетельство гипотезы Лау исходит от Чжуанцзы комментарии о zhīyán (卮言 или 巵言) кубковые слова которые описывают чжи (巵) кубок как сосуд для вина который наклоняется, когда он заполнен, и восстанавливается, когда он пуст, предположительно ссылаясь на цици (欹器, «опрокидывающийся сосуд»). Комментарий Го Сян (252–312 гг. Н. Э.) Говорит: «А [чжи] (чаша для вина), когда она полная, переворачивается, а когда пуста, обращена вверх »(夫巵滿則傾, 巵空則仰). Лу Деминг (ок. 556-630), автор Jingdian Shiwen, комментарии "A [чжи] сосуд, когда он полон, переворачивается, а когда пустой, обращен вверх. Он приспосабливается к вещам и не является чем-то, что жестко привязано к чему-то одному и подчиняется тому, что произошло в прошлом ». Первая часть комментария Гуо почти идентична Хуайнаньцзы версии, и Лау отмечает два момента. Оба источника описывают сосуд только с двумя положениями: он переворачивается, когда полон, и обращен вверх, когда пустой.Го Сян недвусмысленно описывает это словом Kng (空, «пустой»), что, в отличие от Чжун (中, «средний»), не подлежит «преднамеренному неверному истолкованию» (1966: 25-26). «Важная» статья Лау убедительно показывает, что Го Сян использовал даосскую версию истории с опрокидывающимся сосудом (Lin 1994: 64).

В интерпретации Лау в даосской версии истории не упоминается третье полупустое положение сосуда и не упоминается слово ци (欹, "наклон") либо. Это объясняет тот факт, что только в конфуцианской версии сосуд известен как цици (欹器, «наклоняемый сосуд»), а Хуайнаньцзы просто называет это qì (器, «сосуд») и Wenzi называет это цзи чжи ци (戒之器, «предостерегающий сосуд»). Вставив фразу «когда он был пуст, он наклонился», редактор-конфуцианец завершил этот вопрос, назвав его «наклонным сосудом». В даосской версии сосуд стоит в вертикальном положении, когда он пустой, и переворачивается, когда он полон, что иллюстрирует ценность пустоты. В конфуцианской версии это было изменено таким образом, что сосуд стоит вертикально, когда он наполовину заполнен, переворачивается, когда он полон, и наклоняется, когда пустой, таким образом иллюстрируя значение среднего. В даосской версии под названием наклонный сосуд йуджи (宥卮, «кубок для поощрения гостя выпить вина»), и это было изменено на yòuzuò zhī qì (宥座之器, «сосуд, стоящий справа от сиденья») в конфуцианском (1966: 25).

В Хуайнаньцзы использует слово chíyíng (持盈) в то время как в четырех конфуцианских текстах используется химан (持滿) в соответствии с императорским табу на именование. В даосской версии термин chíyíng (持盈) означает «заполнить, удерживая», например, Хуайнаньцзы описывает «понять значение полноты» (тр. Major). Для конфуцианцев их собственный термин химан (持滿) означало «поддерживать состояние полноты», Хан Ши Вайчжуань описывает «метод контроля полноты» (持滿有道, tr. Hightower). Значение 持盈 объясняется в даосской версии предложением 益而損之 (Хуайнаньцзы, «Что увеличивается, то уменьшается»). Это было изменено на 抑而損之 (Хан Ши Вайчжуань, "Метод контроля полноты состоит в том, чтобы подавить и уменьшить ее), который описывает путь к достижению циин в конфуцианском смысле. В Xunzi и Шо юань напишите 挹而損之 с yì (挹, «взять из; декантировать») вместо yì (抑, «подавлять; сдерживать»), «Способ преодоления поражения». (Тр. жареный). Выражение 益而損之 далее объясняется в даосской версии отрывком, в котором утверждается общий принцип, согласно которому вещи, когда они достигают наивысшей точки развития, приходят в упадок. Это было изменено заменой отрывка, в котором утверждается принцип, вытекающий из Книга Перемен эту полноту можно поддерживать, охраняя положительный атрибут с помощью его отрицательного атрибута (1966: 30). Лау заключает, что анекдот с опрокидывающимся сосудом является наглядным примером того, как «история, которая изначально принадлежала одной школе, может быть принята с изменениями другой» (1966: 31).

Яншао маркированный шнуром амфора с ручками для переноски, Banpo Фаза, c. 4800 г. до н.э., Шэньси.

Династия Шан скрипт кости оракула за yǒu (酉 или же 酒 "винный кувшин; вино"), c. 1250-1046 гг. До н. Э.

Дэниел Фрид, профессор китайской и сравнительной литературы Университет Альберты, объединил китайские тексты и археологические свидетельства, чтобы предложить "умозрительную историю" Чжуанцзянь чжи "кубок" троп, связывая его с Династия Чжоу (ок. 1046–256 до н. э.) цики (欹器, «опрокидывающийся сосуд»), предназначенный для опрокидывания и опорожнения при заполнении до предела, и в конечном итоге с Яншао культура (ок. 5000-ок. 4000 г. до н. э.) орошение судно, которое опрокинется автоматически (2007: 169). В Лейденский университет ученый Пол ван Элс описывает статью Фрида как «проницательное обсуждение различных вариантов использования судна с иллюстрациями объекта» (2012: 154). Эта гипотеза имеет три диахронических стадии: аграрный - "чжи", чаевые-чжи, и нефрит-чжи.

Первый с / х "чжи"период начался, когда древние земледельцы в конце Неолитический Китай разработал ирригационный инструмент (доисторическое название этого устройства неизвестно, и Фрид расширяется "чжи"символично), которые использовали веревки и керамические амфора с ручками ниже центра тяжести. Он способствовал равномерному орошению больших полей и оказался настолько полезным, что продолжал использоваться в течение тысяч лет. В 1950-х годах китайские археологи проводили раскопки Banpo сайт в Шэньси обнаружил узкий рот, узкое дно амфора кувшины, относящиеся к культуре Яншао (ок. 5000 - ок. 3000 до н. э.). Чжан Линь (Zhang Ling, 1958) впервые определил именно эту форму узкодонного кувшина как референт как в Xunzi переход на цици и комментарий Го Сяна к чжи. Хуан Чунъюэ (黄崇岳) и Сунь Сяо (孫霄), исследователи Музей Банпо, опубликовал серию статей, основанных на экспериментах с амфорами. Их необычно высокий центр тяжести относительно ручек заставляет банки проявлять свойства опрокидывающейся емкости, как описано в Xunzi, а именно, что он «наклоняется, когда пустой, стоит вертикально, когда наполовину заполнен, и опрокидывается, когда он полон». Использование сосуда для ирригации «было обусловлено его способностью подавать постоянный слабый поток воды без внимания фермера, который держал веревки, прикрепленные к ручкам, в то время как кувшины опрокидывались сами собой» (2007: 163). Фрид предполагает, что агротехника, например, введение водоподъемных хорошо подметать в Китай примерно в V веке до нашей эры (Needham and Wang 1962: 334), возможно, заставили фермеров отказаться от использования керамических опрокидывающихся сосудов для орошения.

На втором гипотетическом этапе опрокидывания -чжи или же цици подтверждается ранними китайскими текстами. Правители приняли интригующее ирригационное устройство из-за его символического значения, которое предостерегало от излишеств. К концу периода Сражающихся царств (ок. 475–221 гг. До н. Э.) Этому кажущемуся «автоматизированным» наклоняющемуся судну приписывали достаточно культурное значение или, по крайней мере, «ценность как любопытство», чтобы его можно было выставить в древнем храме Герцог Хуан Лу (ум. 694 г. до н. э.), что казалось правдоподобным редакторам как даосских, так и конфуцианских классиков. Хотя Конфуций (ум. 479 г. до н. Э.) Ранее слышал о том, чточжи, он ни разу не видел их, пока не посетил святыню Хуана, что означает, что они не использовались обычно в течение столетий в течение Восточная Чжоу период. Этот момент подтверждается Youzhi (侑卮, «кубок побуждения»), что Wenzi версия описывается как владение мифологических королей, указывая на то, что герцог Хуан не считался достаточно древним, чтобы ассоциироваться с необычным чаепитием -чжи. Примерно в то время, когда популярное использование чаевых -чжи Умирая, Чжуанцзы (ум. ок. 286 г.) метафорически описал свой стиль речи с чжи означает как нестабильность, так и безвременье (2007: 160).

Третий этап нефрита Фридачжи впервые был записан в конце Западная Хань тексты, описывающие ценные Йоджи (玉卮, "нефритовые кубки"). Сыма Цянь с. 91 г. до н. Э. Записки великого историка обычно упоминали их в контексте очень официальных мероприятий, часто в сочетании с тостами за долголетие или ритуальными посвящениями. Например, история Сян Юй (232-202 г. до н.э.) говорит: «Граф Сян пошел к герцогу Пейскому. Герцог Пейский поднял кубок вина за его здоровье и предложил жениться [между их домами]». Или история Император Гаозу (годы правления 202–195 до н. э.) говорит: «Когда Дворец Вэйян было завершено, император Гаозу собрал дворян и министров и поставил вино в переднем зале дворца Вэйян. Затем Гаозу поднял нефритовый кубок и произнес тост за здоровье Тайшан Хуанг (его отец Лю Тайгун ). »(tr. Fried 2007: 154). Позже Китайская литература, слово чжи продолжал иметь благопристойный, высококлассный оттенок, регулярно в связи с тостами за долгую жизнь. Например, Тан поэт Чжан Цзи написал: «Я ставлю нефритовый кубок, полный вина, и, кланяясь, желаю вам бессмертия» (tr. Fried 2007: 155).

В контексте разочаровывающей попытки Ду Юя восстановить чжи опрокидывающее судно без работающей модели, Книга Джин говорит, что последний выживший был утерян к концу Хань в 220 г. н.э., и к тому моменту это были исключительно королевские регалии. Если бы он использовался регулярно, «его форма была бы общеизвестной и, следовательно, не подвержена внезапной потере» (2007: 160). После чжиоригинальный культурная память был забыт, единственные физические объекты, все еще известные как чжи были нефритовыми кубками, и с этого момента читатели могли думать о таких ценных кубках, только читая Чжуанцзы (2007: 169). Самая большая проблема с этим верхним классом коннотации нефрита -чжи кубки, часто используемые в тостах для долголетия, потому что они кажутся несовместимыми с Чжуанцзы описание Жиян. «Ежедневно звучат прекрасные слова», но нефрит-чжи Традиционная традиция - это не контейнер для повседневного использования, это специальный кубок для элитного использования в церемониальных случаях (2007: 155).

Фрид не цитирует Лау (1966), который изучал все известные версии анекдота о наклонном судне в храме герцога Хуана и проводил дихотомию между более ранними даосскими двухпозиционными версиями и более поздними конфуцианскими трехпозиционными версиями. Сосредоточение внимания на Xunzi и Wenzi анекдотов, Фрид кратко ссылается на Хуайнаньцзы, но не упоминает ни Kongzi jiayu ни Хан Ши Вайчжуань версии. Он предполагает, что и Го Сян, и Wenzi редактор изменил оригинал Xunzi формулировка, описывающая трехпозиционное судно (вертикальное, наклонное или перевернутое), и отредактированная, описывающая двухпозиционное судно (самовосстанавливающееся или самопрокидывающееся). За «самую трудную для понимания» фразу в Xunzi описание, "оно прямое, когда наполовину заполнено" (Чжун Эр Чжэн 中而正), Го просто удалил его из своего чжи комментарий, и Wenzi редактор допустил замену ссудного характера, означающую, что сосуд «выливается и выравнивается» (Чун Цзэ Чжэн 沖即正). Фрид описывает это как вид редактирования, который можно было бы сделать, когда из опыта больше не известно о таких сосудах, а интерпретатор «пытается иметь дело с принятой формулировкой» (2007: 159).

Ван Элс не согласен с гипотезой Лау о том, что даосская версия (например, Хуайнаньцзы) был оригинальным анекдотом, который был заимствован из конфуцианских сочинений (например, Хан Ши Вайчжуань) и преобразованы в соответствии со своими учениями. Лау видит существенное несоответствие в конфуцианских версиях, которые продвигают методы для поддержания полной наполненности, в то время как переполнение сосуда служит иллюстрацией того, что полнота не может быть сохранена. Ван Элс видит это иначе. В Хуайнаньцзы В версии анекдота упоминаются только две стадии сосуда (наполовину полная и полная). Поскольку, говоря логически, наполнение сосуда включает три стадии (пустой, полный и все, что находится между ними), можно было бы разумно ожидать, что история будет включать в себя пустой этап. Он утверждает, что Хуайнаньцзы текст, восхваляющий даосскую философскую концепцию xū (虛, «пустота; пустота») непоследовательно, восхваляя необычный объект, но не упоминает его существенную характеристику, а именно то, что он наклоняется в сторону, когда пустой. в Хан Ши ВайчжуаньКонфуций предполагает, что полная полнота ведет к опрокидыванию, и когда его спрашивают, есть ли способ сохранить полную полноту, отвечает «да» и объясняет, как. Ван Элс считает эту версию последовательной и считает более вероятным, что история распространялась в конфуцианском контексте, а затем была адаптирована и изменена в Хуайнаньцзы (2012: 158-159).

Смотрите также

Чаша пифагора

внешняя ссылка

Конфуций учат, используя аналогию с предупреждающим сосудом, Vision China Times, 2 декабря 2014 г.