Музыка Западной Бенгалии - Music of West Bengal

Музыка Индии
Дама, играющая на танпуре, ок. 1735.jpg
Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан)
Жанры
Традиционный

Современное

СМИ и производительность
Музыкальные награды
Музыкальные фестивали
Музыкальные медиа
Националистические и патриотические песни
Национальный гимнДжана Гана Мана
Региональная музыка

В музыка из Западная Бенгалия включает несколько местный музыкальные жанры, такие как Баул, Рампрасади, Бишнупури Классический, Киртан, Шьяма Сангит, Рабиндра Сангит, Назрул Гити, Двиджендрагети, Прабхат Самгиита, Агамани-Виджая, Патуа Сангит, Гамбхира, Бхатиали, Бхавайя, Бенгальский рок.

Классическая музыка

Рагапрадхан Гаан

Бенгальская классическая музыка основана на ладах, называемых раги. При сочинении этих песен мелодии Северо-индийские раги используются. Что касается Чарьягити (9 век) раги использовались в бенгальской музыке. Джейдев с Гитаговиндам, Падавали Киртан, Мангал Гити, Шьяма Сангит, Таппа, Брахма Сангит и Песни Тагора были вдохновлены Рагами. Использование Северо-индийские раги в Bangla песни начались в 18 веке. Эта тенденция набирала обороты в XIX и XX веках. Пионерами этого направления были Рамниди Гупта из Северная Калькутта, Кали Мирза из Hooghly, Рагхунатх Рой и основатель Бишнупур Гхарана, Пандит Рамшанкер Бхаттачарья из Bankura.[1] Наваб из Лакхнау, Ваджид Али Шах сыграли важную роль в этой тенденции. Он был свергнут Британская империя в 1856 г. сослан в Метиабуруз, Калькутта в настоящее время Западная Бенгалия. Во время своего 30-летнего изгнания он покровительствовал музыке, особенно дхрупад, таппа, thumri и Хейал. И, таким образом, оказал сильное влияние на бенгальскую музыку. Вся традиционная бенгальская музыка, как правило, основана на различных вариациях Классическая музыка хиндустани. Рабиндранат Тагор глубоко ценил северные индийские раги, успешно вводил раги в свои песни. За ним последовал Двиджендралал Рэй, Раджаниканта Сен и Атульпрасад Сен.[2]

Бишнупур Гхарана

Основная статья: Бишнупур Гхарана

В Бишнупур Гхарана единственный Классический (Drupad ) гхарана из Бенгалия. Он возник в Бишнупур, Банкура, Западная Бенгалия придворными музыкантами Malla Kings.[3] Бахадур Хан из Дели, потомок Тансен, был отцом Бишнупура Гхараны. Бахадур-хана привез в Бишнупур король Малла Рагхунатх Сингха II.

Рабиндра Сангит

Основная статья: Рабиндра Сангит

Рабиндра Сангит (Бенгальский: রবীন্দ্রসঙ্গীত Робиндро шонггит, Бенгальское произношение:[obindɾo ʃoŋɡit]), также известный как Песни Тагора, это песни, написанные и написанные Рабиндранат Тагор.[4] Они имеют отличительные особенности в музыка Бенгалии, популярный в Индии и Бангладеш.[5][6]

Рабиндра Сангит уже более века является неотъемлемой частью бенгальской культуры.[6][7] Индийский социальный реформатор Свами Вивекананда в юности стал поклонником Рабиндры Сангита. Он также сочинял музыку в стиле Рабиндры Сангита, например Гаганер Тале в Рага Джайджаиванти.[6]

Шьяма Сангит

Основная статья: Шьяма Сангит

Шьяма Сангит (Бенгальский: শ্যামা সঙ্গীত) - это жанр Бенгальский религиозные песни, посвященные индуистской богине Шьяме или Кали которая является формой верховной вселенской богини-матери Дурги или Парвати. Он также известен как Шактагити или Дургастути.[8]

Рампрасади

Рампрасади (Бенгальский : রামপ্রসাদী) - категория Шьяма Сангит составлено восемнадцатого века Бенгальский святой поэт Садхак Рампрасад Сен (Бенгальский: রামপ্রসাদ সেন; c. 1718 или ок. 1723 - ок. 1775).[9][10] Обычно они обращаются к индуистской богине. Кали и написано в Бенгальский язык.[11][12][13][14]

Рампрасад Сен

Рампрасад Сен был первым Шакта поэт обратиться Богиня Кали с такой интимной преданностью и воспевать ее как нежную любящую мать или даже как маленькую девочку. Рампрасаду приписывают создание новой композиционной формы, которая объединила бенгальский народный стиль Баул музыка с классическими мелодиями и киртан. Новый стиль укоренился в бенгальской культуре, когда многие поэты-композиторы сочетали народные и основанные на раге мелодии, смешивая все общие стили музыки от классической до полуклассической и народной.[15] Его песни поются сегодня в популярном сборнике -Рампрасади Сангит ("Песни Рампрасада") - продается на Шакта храмы и питха в Бенгалии.[11] После него школа шакта поэты продолжали традицию Кали-бхакти. Кришна Чандра Рой, Сирадж уд-Даула, Рабиндранат Тагор, Кази Назрул Ислам были безмерно вдохновлены песнями Рампрасада.[12][13][14] Многие из его песен были исполнены известными певцами Shyama sangeet Западная Бенгалия подобно Дхананджай Бхаттачарья, Панналал Бхаттачарья и Ануп Гошал. Эти песни до сих пор очень популярны в Западная Бенгалия.

Агамани-Виджая

Агамани (Бенгальский: আগমনী গান Āgōmōni gān «Песни пришествия») и Виджая (বিজয়া গীতি Bīj gyā gīţi "Песни на прощание") жанры Бенгальский народные песни, посвященные возвращению Богиня Парвати в дом своих родителей накануне бенгальского осеннего фестиваля Дурга Пуджа.[16][17] В Аагамани песни описывают возвращение Парвати в свой дом в сельской Бенгалии не как богиню, а как дочь, и за ними следует Виджая песни, которые описывают горе разлуки три дня спустя, когда Парвати возвращается к своему мужу Шива.

Атулпрасади

Атульпрасад Сен.

Атулпрасади (Бенгальский: অতুলপ্রসাদী) или Песни Атульпрасад Сен (1871–1934), один из крупнейших поэтов и композиторов раннего Нового времени, также широко популярен в Пачимбанге.[18] Атул Прасад приписывают введение Thumri стиль в бенгальской музыке.[18] Его песни были сосредоточены на трех основных темах - патриотизме, преданности и любви.[18]

Двиджендрагети

Двиджендра Лал Рой

Двиджендрагети (Бенгальский: দ্বিজেন্দ্রগীতি) или Песни Двиджендра Лал Рой (1863–1913), которых больше 500, создают отдельный поджанр Бенгальская музыка. Патриотические песни Двиджендра Лал Рой очень популярны в Западная Бенгалия.

Прабхат Самгиита

Основная статья: Прабхат Самгиита

Прабхат Сангиита (Бенгальский: প্রভাত সঙ্গীত Пробхат Шонгит, Бенгальское произношение:[pɾɔbhat ʃɔŋɡit] - увидеть варианты написания Прабхат Самгиита # Название и варианты ), также известные как Песни Новой Зари и Песни Прабхат, - это песни, составленные Прабхат Ранджан Саркар.[19] Саркар написал в общей сложности 5018 песен, включая текст и мелодию, за восемь лет с 1982 года до своей смерти в 1990 году.[20] используя восемь разных языков: бенгали, хинди, английский, санскрит, Урду, Магахи, Майтхили и Angika.[21]

Патуа Сангит

Основная статья: Патуа Сангит

Патуа Сангит или же Потер Ган это культурная традиция Бенгальская патачитра в Западная Бенгалия. Выполняется Патуас.[22] Он известен в южных и юго-западных районах города. Западная Бенгалия подобно Бирбхум, Джарграм, Бардхаман и Муршидабад как народная песня.[23]Патуа Сангит делится на три типа в зависимости от разницы Патачитра и связанные с ним мифологические истории. Эта лирическая драма, написанная о Кришно Лила, Гуранго Лила, Рам Лила, Шиб-Парботи Лила и т. д., называется Лила Кахини. История Гопалана или Скотоводства - еще один тип Патуа Сангит.[24]

Гомбхира

Основная статья: Гомбхира

В Западная Бенгалия, Гомбхира выступления сосредоточены вокруг Малдинский район в северной части Западная Бенгалия. Он исполняется с особенно характерным ритмом и танцем с двумя исполнителями, всегда олицетворяющими мужчину и его дедушку по материнской линии, обсуждая тему для повышения общественной осведомленности. Гамбхира Сонг выполняется во всем Малдинский район Северной Бенгалии во время фестиваля Чайтра Санкранти. Для этого фестиваля Маски Гамбхира сделаны из нима и фиговых деревьев местными Сутрадхар сообщество. Иногда маски также делают из глины.[25] Танец Гамбхира исполняется вместе с Гомбхира песня в этих масках. Песни Гамбхира возникла среди индуистской общины Мальда в Западная Бенгалия, полностью в его тематическом становлении.[26]

Бхаду Гаан

Бхаду социальный фестиваль Юго-Западной части Западная Бенгалия. Фестиваль начинается с первого дня Бхадро, пятый месяц в Бенгальский календарь и продолжается до конца месяца. Бхаду Гаан, неотъемлемая часть фестиваля Бхаду, отражает краски сельского общества. Это популярно в Пурулия, Пашим Бардхаман, Bankura, Paschim Midnapore и Бирбхум районы Западная Бенгалия. Песни бхаду сочиняются экспромтом и поются каждую ночь фестиваля, богини изображены в образе молодых девушек. Они описывают Бхаду и подробно рассказывают, как их будут развлекать. Поскольку Бхаду не замужем, ее песни поют в основном незамужние девушки. Бхаду сопровождает танец и игра на барабанах.[27]

Тусу Гаан

Основная статья: Фестиваль Тусу

Тусу это народный фестиваль, который проводится в последний день бенгальского месяца Пуш. Это объединяющая форма местной общей веры и радости урожая. Тусу - космическая богиня, зачатая девственницей, которая воображала себя молодой девушкой и ей поклонялись Песня тусу импровизировано женщинами на основе народных верований, а также ритуалов, связанных со сбором урожая. По окончании праздника погружение образа Тусу выполняется ярко и с Песни тусу которые имеют меланхолическое кольцо.[28] Тусу пуджа практикуется и Песни тусу поют в сельской местности Bankura, Пурулия, Бардхаман и Hooghly районы Западная Бенгалия.[28]

Толпа на фестивале Тусу

Джумур

Этот вид народной песни очень популярен в Пурулия, Бирбхум, Bankura, Пурба Миднапур и Paschim Midnapore районы Западная Бенгалия.

Болан Гаан

Болан или же Болан Гаан это разновидность народной песни Западная Бенгалия который когда-то был очень популярен на больших территориях Бирбхум, Надя, Бурдван и Муршидабад районы Западная Бенгалия.[29]

Бхавайя

Основная статья: Бхавайя

Бхавайя музыкальная форма или популярная народная музыка, возникшая в Северная Бенгалия, особенно в Куч Бехар район Западная Бенгалия, Индия, Goalpara район Ассам, Индия и Дивизия Рангпур в Бангладеш.[30][31][32] Музыка "рабочего класса" с повторяющимися фигурами погонщики(মাহুত) (дрессировщики и ловцы слонов), махишалы (মইষাল) (пастухи буйволов) и гариялы(গাড়িয়াল) (водители телеги) тексты этих песен выражают муки разлуки и одиночества их женщин,[33] с удлиненными тонами, подчеркивающими боль, тоску и «глубокое волнение».[34] Обычно считается, что возникла в 16 веке при Кох король Вишва Сингха,[35] с 1950-х годов он превратился в сценические представления, а с 1990-х годов - в более широком смысле. Тексты песен Bhawaiya не являются конфессиональными.[36]

Бхатиали

Основная статья: Бхатиали

Бхатиали или же бхатияли (Бенгальский: ভাটিয়ালি) является формой Народная музыка в обоих Западная Бенгалия и Бангладеш. Бхатиали - речная песня, которую чаще всего поют лодочники, спускаясь по течению реки. Слово бхатияли происходит от бхата смысл "отлив "или ниже по течению.[37]

Алкап

Основная статья: Алкап

Алкап (Бенгальский: আলকাপ) является формой Бенгальский народный спектакль, популярный в районах Муршидабад, Мальда и Бирбхум в Западная Бенгалия.[38][39]

Музыка группы и бенгальский рок

Основная статья: Рок-музыка Западной Бенгалии

Популярные рок-группы

Год образованияНазвание группыЖанрЯзык
1975Мохинер ГорагулиБенгальский рокБенгальский
1990КроссвиндзБенгальский рок слияниеБенгальский, английский, хинди
1991ЧандрабиндуБенгальский рокБенгальский
1992КактусБенгальский рок Тяжелый рокБенгальский
1996Набедренный карманКамень, Тяжелый роканглийский
1998ОкаменелостиБенгальский рок, хард-рок, металлБенгальский, английский, хинди
1998Калпуруш[40]Бенгальский рок, бенгальский поп, Камень, ПопБенгальский, хинди
1999BhoomiБенгальский рокБенгальский
1999Тощий переулокКамень, альтернативный роканглийский
1999ЛаккхичхараБенгальский рокБенгальский
2001Дивизия КассиниРок, альтернативный роканглийский
2002БессонницаБенгальский рок, альтернатива, ню-металАнглийский, бенгальский
2005РиктерскалеBangla Rock
2005ПритхибиБенгальский рокБенгальский
2005АгнишБенгальский рок, хард-рок, рок-н-роллБенгальский
2005Калькуттский блюзБенгальский рокБенгальский
2006Судьба[41]Прогрессивный, неоклассический
2006PinknoiseЭкспериментальный рок, альтернативный роканглийский
2006ПсевдонимАльтернативный рок, хард-роканглийский
2006КанвасАльтернативный рок, Фолк-рокБенгальский, хинди
2007Пять маленьких индейцевАльтернативный роканглийский
2008единство души ритмаАльтернативный рокБенгальский
2009КендракаДжаз рок
2010Подземная властьАльтернативный рок, рэп рок, Тяжелый рокХинди, английский, бенгальский
2012РобиОНобинФолк-рок
2013Пожиратель лотосаКантри, альтернативный рок, рэп-рок софт-рок, фолк-фьюжн, рок-н-роллХинди, английский, бенгальский https://web.archive.org/web/20150218104000/http://www.fruithuntt.com/lotus-eater/
2014Кросс-аккордыЭкспериментальный рок, прогрессивный рок, металБенгальский, английский
Парама[40]
Аурко[40]
2015трубадурыФолк, блюз, в основном известные своими песнями протеста, такими как Raasta ta howa dorkarБенгальский, английский

Rock at Someplace Else (Калькутта)

Основная статья: Someplace Else (Калькутта)

Someplace Else - это паб в Калькутте, где ежедневно выступают живые группы. С 1994 года он продвигает различные музыкальные направления, а известные артисты делят пространство с начинающими исполнителями. Паб находится внутри Парк Отель, и считается достоянием города. Такие известные группы, как Тощий переулок, Hip Pocket (обычная лента), Lou Majaw, Prestorika, Парикрама, Индийский океан, Родственную душу, Дивизия Кассини, Подземная власть, The Supersonics и многие международные музыкальные группы выступали в этом пабе.[42] Международные художники любят Мамфорд и сыновья, Лаура Марлинг, QED (группа), Dub FX и многие другие выступали в этом пабе. В пабе ежегодно звучит 3285 часов живой музыки, больше всего в Индии (около девяти часов живой музыки в день).

Ежедневные диапазоны

ДеньГруппы
понедельникOpen Mind (открытая микрофонная сессия) и Гостевая группа
вторникКроссвиндз
средаНабедренный карман и Псевдоним
ЧетвергОхватывать
ПятницаНабедренный карман и Бессонница
СубботаГостевая группа и Субботний вечерний блюз
воскресеньеВосточный экспресс и Хрустальная трава

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Классическая музыка Бенгалии". www.onlineradiobox.com. Получено 21 января 2019.
  2. ^ "Фестиваль классической музыки Бангла". www.banglaclassicalmusicfest.com. Получено 20 января 2019.
  3. ^ «Культура Бишнупура». Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.. Получено 5 декабря 2011.
  4. ^ Сиги, Рекха (2006). Гурудев Равиндра Натх Тагор Биография. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 90. ISBN  978-81-89182-90-8.
  5. ^ Тагор, Рабиндранат (2007). Дни отрочества. Penguin Books Индия. п. xii. ISBN  978-0-14-333021-9.
  6. ^ а б c "Магия Рабиндры Сангита". Deccan Herald. Архивировано из оригинал 9 июля 2013 г.. Получено 9 июля 2013.
  7. ^ Дасгупта, Санджукта; Гуха, Чинмой (2013). Тагор - дома в мире. Публикации SAGE. п. 252. ISBN  978-81-321-1084-2.
  8. ^ Сайид, Хан Md (2012). «Шьямасангит». В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  9. ^ Мартин 2003, п.191
  10. ^ Ayyappapanicker 1997, п. 64
  11. ^ а б Макдэниел 2004, п. 162
  12. ^ а б "ভিটেয় কালীর কদর যেমন, সাধককবির আদরও ততটাই!". Е.И. Самай (на бенгали). Получено 28 августа 2020.
  13. ^ а б Пение Богине: Стихи Кали и Уме из Бенгалии, Рампрасад Сен, Перевод Рэйчел Фелл Макдермотт (ISBN  0-19-513434-6)
  14. ^ а б История бенгальской литературы, доктор Дулал Чакраборти, июль 2007 г., Бани Битан. (Бенгальский)
  15. ^ Арнольд, Элисон, изд. (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland. Тейлор и Фрэнсис. п. 846. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  16. ^ Датта 2006, п. 95
  17. ^ Бховмик 2012
  18. ^ а б c Арнольд, Элисон (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland. Тейлор и Фрэнсис. п. 851. ISBN  0-8240-4946-2.
  19. ^ Субраманья, Майсур В. (17 марта 2008 г.). "ОБЗОР ТАНЦА / МУЗЫКИ - Прабхат Сангит". Deccan Herald. Архивировано из оригинал 12 октября 2013 г.. Получено 1 февраля 2013.
  20. ^ «Посвящение духовному гуру». Калькутта, Индия: Телеграф (Калькутта). 20 сентября 2004 г.. Получено 1 февраля 2013.
  21. ^ Саркар, Субхас (31 декабря 2010 г.). Прабхата Самгиита: литературная и философская оценка (Первое изд.). Публикации Ананда Марга. ISBN  978-81-7252-260-5. OCLC  704229361.
  22. ^ Шри Ашутош Бхаттачарья. Бангиё Локо-Сангит Ратнакош. Калькутта: Paschimbanga Loko Sanskriti Gobeshona Kendra. п. 1041.
  23. ^ «Мифы и сказки в искусстве патачитры Бенгалии: традиции и современность - журнал Читролеха по искусству и дизайну». Журнал "Читролеха" по искусству и дизайну. 2 августа 2015 г.. Получено 18 мая 2018.
  24. ^ Гурусадай Дутта (1939). Патуа Сангит. Калькутта: Университет Калькутты. стр. Введение.
  25. ^ "Маска". Biswa Bangla. Получено 13 февраля 2018.
  26. ^ http://www.indianetzone.com/18/gambhira_dance_west_bengal.htm
  27. ^ Питер Джей Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). «Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка». Тейлор и Фрэнсис. п. 567. ISBN  0415939194.
  28. ^ а б Анджалика Мухопадхьяй (2012). «Фестиваль Тусу». В Ислам, Сираджул; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Интернет-ред.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш. ISBN  984-32-0576-6. OCLC  52727562. Получено 15 декабря 2020.
  29. ^ "লুপ্তপ্রায় বোলান গানের ভবিষ্যৎ কী, প্রশ্ন মঞ্চে".
  30. ^ Рахман, Урми. (2014). Бангладеш - культура умная! : основное руководство по обычаям и культуре. Куперард. п. 121. ISBN  978-1-85733-696-2. OCLC  883354783.
  31. ^ Ахмед, А. Ф. Салахуддин; Чоудхури, Базлул Мобин (2004). Бангладеш, национальная культура и наследие: для ознакомления. Университет Мичигана. п. 407. ISBN  984-8509-00-3. OCLC  56598621.
  32. ^ Хана, Мобарака Хосена (1988). Музыка и ее изучение. Нью-Дели: Sterling Publishers. п. 69. ISBN  81-207-0764-8. OCLC  18947640.
  33. ^ {{cite news | title = (T) популярный образ, который до сих пор вызывает в воображении термин бхавайя, представляет собой форму жалобных баллад, в которых говорится о любви, потерях и бесконечной тоске в сердце женщины. Датта 2019
  34. ^ Сарма и Монтейро 2019, п. 332
  35. ^ {{cite news | title = Существует приблизительное мнение о том, что происхождение формы может быть датировано, по крайней мере, шестнадцатым веком, во время правления Раджи Бишвы Синхи, основавшего королевство Коч Бихар.Датта 2019
  36. ^ {{cite news | title = (B) hawaiya возникла как неотъемлемое культурное выражение раджбанши, и эти песни написаны на раджбанши (или камрупи или камтапури), наиболее широко распространенном бенгальском диалекте в этом поясе. Несмотря на влияние брахманического индуизма, ислама и вайшнавизма на протяжении предшествующих столетий, популярная культура этих сообществ сохранила матриархальное влияние, о чем свидетельствуют многие сохранившиеся народные ритуалы и практики. Датта 2019
  37. ^ "Народная песня Бхатияли в Индии". India9.com. Получено 15 июн 2017.
  38. ^ Ахмед, Вакил. «Алкап Ган». Banglapedia. Азиатское общество Бангладеш. Получено 22 марта 2009.
  39. ^ «Судхор». The Telegraph, 18 июля 2003 г.. Получено 22 марта 2009.
  40. ^ а б c "Мирчи Сарод Сандхья качается!". The Times olf India.
  41. ^ "Kolkata Bangla Band DESTINY - Песни и интервью с участниками группы". Вашингтонское радио Бангла. 26 августа 2011 г.. Получено 27 апреля 2018.
  42. ^ "Somewhere Else, Kolkata - Rock Bands". Таймс оф Индия. Калькутта. 25 июня 2011 г.

Библиография