Марцелл Эмпирик - Marcellus Empiricus

Марцелл Эмпирик, также известный как Марцелл Бурдигаленсис («Марцелл из Бордо "), был латинский медицинский писатель из Галлия на рубеже 4-5 вв. Его единственная сохранившаяся работа - это De medicamentis, а компендиум из фармакологический препараты, основанные на работах множества медицинских и научных авторов, а также народные средства и магия. Это важный, хотя и необычный текст в истории европейских медицинских писаний, редко встречающийся в монографии, но регулярно добывается как источник магических чар, кельтская гербология и знания, и лингвистическое изучение Галльский и Вульгарная латынь.[1] Бонусный аукцион («Он хороший авторитет») было суждением J.J. Скалигер,[2] в то время как историк науки Джордж Сартон называется De medicamentis «необычайное сочетание традиционных знаний, популярной (кельтской) медицины и ранга суеверие.”[3] Марцелла обычно отождествляют с magister officiorum того имени, который занимал этот пост во время правления Феодосий I.

Жизнь и политическая карьера

Мало что известно о жизни Марцелла. Первичные источники:

  • Собственное предисловие Марцелла к De medicamentis;
  • в Кодекс Феодосия (вероятно, имея в виду этого Марцелла);
  • письмо, написанное в 399 г. Симмах Марцеллу, который, вероятно, был писателем-медиком;
  • письмо, написанное Антиочан ученый Либаний это упоминает Марцелла;
  • ан надпись в Нарбонна (его связь с которым потребовала бы, чтобы он был не из Бордо; см. ниже );
  • анекдот в Орозий о безымянной Галлии (тоже весьма предположительная ссылка).

Галльское происхождение Марцелла редко оспаривается, и его традиционно отождествляют с топоним Burdigalensis; то есть из Бордо (лат. Burdigala), в пределах Римская провинция из Аквитания. В его предварительной послание, он ссылается на три Bordelaise преторианские префекты как его соотечественники: Сибуриус, Евтропий, и Юлий Авзоний, отец поэта Децим Магнус Авзоний.[4] Иногда думают, что он пришел из Нарбонна а не Бордо.[5] Была попытка сделать испанский сенатор его на основании ссылки Симмаха на собственность, которой он владел в Испания; но этот вывод игнорирует тот факт, что Марцелл явно покинул Испанию, чтобы вернуться к жизни. в авитисе Penatibus, или среди домашние духи своих дедов - то есть дома в отличии от Испании. Вероятно, он написал De medicamentis liber во время его выхода на пенсию.[6]

Нумизматическое изображение Феодосий I

Автор De medicamentis скорее всего, Марцелл был назначен magister officiorum к Феодосий I. Заголовок вступительного послания идентифицирует его как вир инлустрис, переводится как «выдающийся человек», но более формальное обозначение звания, указывающее на то, что он занимал императорский пост. Редактор Марцелла 16-го века Янус Корнариус дает бесполезную фразу ex magno officio (что-то вроде «с высокого поста»); вместе с двумя ссылками в Феодосийский кодекс Марцеллу как magister officiorum,[7] Фраза Корнария была воспринята как ошибочное расширение стандартной аббревиатуры. mag. выключенный. В magister officiorum был своего рода Министр внутренних дел[8] и идентификация соответствует тому, что известно о жизни автора и политике того времени.[9] Его заявленная связь с Ausonii делает вероятным, что он был среди нескольких аристократических галлов, которые извлекли политическую выгоду, когда император Грациан назначил своего бордельского наставника Авзония на высокий пост из обширной резиденции Феодосия в западной империи в последние годы своего правления.[10]

Марцелл должен был войти в свой кабинет где-то после апреля 394 года нашей эры, когда его предшественник был засвидетельствован в последний раз.[11] и перед смертью императора 17 января 395 г. Он был заменен в конце ноября или декабре 395 г., как это определено последней ссылкой на должность Марцелла, которая датируется 24 ноября, и датировкой преемника.[12] Время его отъезда предполагает, что он был сторонником Руфинус расчетливый политик галльского происхождения, убитый 27 ноября того же года, не сумев сопротивляться, если не способствовал продвижению Аларик и Вестготы. Поддержка Марцелла могла быть прагматичной или поверхностной; источник, осуждающий Руфина, искренне восхваляет Марцелла как «душу превосходства».[13]

Однако, учитывая отношения Руфина с вестготами, вполне возможно, что Марцелла следует отождествить с «неким бывшим высокопоставленным чиновником из Нарбонны», упомянутым Орозием.[14] как присутствует в Вифлеем в 415 году нашей эры. Джером, Орозий говорит, что слышал, как этот Галл рассказывал заявление, сделанное Атаульф, король вестготов, в Нарбонне о своих намерениях в отношении Римской империи.[15] Джон Мэтьюз утверждал, что Марцелл, которому в то время было около 60 лет, является «явно наиболее подходящим кандидатом».[16] Поскольку Орозий идентифицирует галла только как служившего при Феодосии и как «набожного, осторожного и серьезного» человека, другие фигуры были выдвинуты как вероятные носители заявления Атаульфа.[17]

Медицинское образование

Это небезосновательно, но и необязательно делать вывод о том, что Марцелл был практикующим врачом. В его диссертация, то интеллектуальный историк магии и медицины Линн Торндайк объявил его «придворным врачом» Феодосия I,[18] но свидетельств мало: Либаний, говоря об этом Марцелле, хвалит его способность лечить головную боль.[19] Преобладает мнение, что Марцелла следует относить к категории писателей-медиков, а не врачей.[20] Переводчик медицинских трудов Исидор Севильский характеризует Марцелла как «любителя медицины» и отвергает De medicamentis как «не что иное, как обычные старинные домашние средства»,[21] и историк ботаники Эрнст Мейер кажется, считал его дилетантом.[22]

Нравиться Авзоний и позже Сидоний Аполлинарий, Марцелл относится к тем аристократическим галлам IV и V веков, которые номинально или даже набожно Христианин но которые создали себя после Республиканец идеал Римский дворянин: карьера в политике сбалансирована со страной виллы а также информационные или литературные произведения по ряду предметов, включая философию, астрономию, сельское хозяйство и естественные науки.[23] Хотя медицинские труды можно было бы рассматривать как меньшее достижение, они были источником Pater Familias который традиционно брал на себя личную ответственность за охрану здоровья своей семьи, как членов семьи, так и рабов.[24]

Рецепты для ветеринарное лечение рассредоточены по De medicamentis также указывают на интересы и опасения автора - письмо Симмаха служит в основном для того, чтобы узнать, может ли Марцелл предоставить чистокровных лошадей для игр, спонсируемых его сыном, который был избран претор - и его целевой аудитории, будь то владельцы имений или грамотные рабочие, которые ими управляли.[25] “Сделай это сам Руководства были популярны среди землевладельческой элиты, потому что они предлагали, как обещает Марцелл, форму самодостаточности и мастерства.[26]

Альф Оннерфорс утверждал, что личный элемент отличает De medicamentis из аналогичных медицинских руководств, которые фактически, если не фактически, анонимны. В письме сыновьям, которых он называет дульциссими («Мой самый милый»), Марцелл выражает надежду, что они и их семьи в случае болезни найдут поддержку и лекарства в руководстве своего отца без вмешательства врачей (sine medicis intercessione). Этот упор на самостоятельность, однако, не предназначен для исключения других, но для того, чтобы дать себе возможность помогать другим; обращаясь к Divina Misericordia («Божественное сострадание»), Марцелл призывает своих сыновей Каритас («Забота» или, возможно, христианское «милосердие») к незнакомцам и бедным, а также к их близким.[27] Тон, заключает Оннерфорс, «гуманен и полон нежного юмора».[28]

Религиозное происхождение

Марцелла обычно считают Христианин,[29] но он также принимает магико-медицинские практики, основанные на традиционных религиях древность. Историк ботанической фармакологии Джерри Стэннард считал, что доказательства в De medicamentis не смог ни доказать, ни опровергнуть религиозную принадлежность Марцелла, отмечая, что несколько ссылок на христианство являются «банальными» и, наоборот, очаровывают ссылками на Эллинистическая магия широко встречаются в средневековых христианских текстах.[30] В своем классическом исследовании Культ святых, Питер Браун описывает и пытается объяснить то, что он считает «исключительно языческим тоном книги, автором которой, возможно, был христианин, писавший в основном Христианизированный высший класс."[31] Историки древней медицины Кармелия Опсомер и Роберт Галле отмечают, что в своем предисловии Марцелл вносит христианские опасения в древнюю традицию «врачевания без врачей».[32] О том, что Марцелл был, по крайней мере, номинальным христианином, свидетельствует его назначение на высокий пост Феодосием I, который приложил свою волю к христианизации империи, отдав приказ Римский сенат конвертировать в массовом порядке.[33]

Кельтский бог Esus (Айсус)

Внутренние свидетельства религии в тексте скудны. Фраза Divina Misericordia в предисловии появляется также в Святой Августин С De civitate Dei, где ссылка на божественное милосердие следует сразу после отрывка о варварских вторжениях.[34] Марцелл и Августин - современники, и использование этой фразы является не столько вопросом влияния, сколько актуальностью общей христианской концепции.[35] В других местах отрывки иногда цитируются как свидетельство христианства.[36] при ближайшем рассмотрении отображать только синкретизм как отметил Станнард, эллинистической магико-религиозной традиции. Христос, например, вызывается в заклинании для сбора трав,[37] но в ритуале используются магико-медицинские практики дохристианской древности. А Иудео-христианин ссылка - номинация Домини Иакоб, в номине Домини Саваоф[38] - появляется как часть магического чара, который практикующий должен нанести на ламели, или металлический лист. Такой «Волшебные слова» часто включают бессмысленные слоги и более или менее искаженные фразы из «экзотических» языков, таких как кельтская, арамейский, Коптский, и иврит, и не являются признаком формальной приверженности религии.[39]

Первое упоминание любого религиозного деятеля в тексте: Асклепий, главный бог исцеления среди греков. Марцелл ссылается на римскую версию мифа, в котором Асклепий восстанавливает расчлененный Вирбий к целостности; как писатель, по словам Марцелла, он следует аналогичному курсу сбора disiecta …mbra («разрозненные части тела») его источников в один корпус (все тело).[40] Помимо богов из Греко-римский пантеон, один амулет расшифровывается как Галльский отрывок был переведен, чтобы призывать кельтского бога Айсуса, или Esus как это чаще пишется, за его помощь в решении проблемы горла.[41]

Христианский благодетель?

Надпись[42] датированный 445 годом, признает Марцелла самым важным финансовым спонсором в восстановлении собора в Нарбонне, проведенном во время епископство из Святой Рустик. Джон Мэтьюз утверждал, что этот Марцелл, вероятно, был сыном или близким потомком писателя-медика, поскольку семья Inlustris скорее всего, обладал богатством для такого щедрого пожертвования.[43] Донор проработал два года в качестве преторианский префект Галлии. Предполагая, что этот человек был туземцем, Мэтьюз сравнивает это свидетельство с анекдотом об Атаульфе от Орозия, чтобы определить автора De medicamentis у Narbonensis,[44] но это мнение меньшинства.

Книга лекарств

Марцелл начинает De medicamentis liber признавая его модели. Тексты, на которые он опирается, включают так называемые Medicina Plinii или «Медицинский Плиний», травяной (Herbarius) из Псевдо-Апулей, и фармакологический трактат Скрибоний Ларг, а также известнейшая латинская энциклопедия древности Historia naturalis из Плиний Старший.[45]

Работа построена следующим образом:

  • Эпистолярное посвящение, адресованное сыновьям Марцелла, прозаическое предисловие, эквивалентное семи абзацам.
  • Index medicalium scriptorum, или же оглавление для медицинских тем, перечисляя 36 заголовков глав.
  • Краткий трактат о метрология,[46] с нотами на латыни на единицы измерения и таблица переводов на греческом языке.
  • Epistulae diversorum de qualitate et наблюдения medicinae («Письма разных авторов о« качестве »и« наблюдениях »в медицине), серия из семи посланий, каждое из которых приписывается разным писателям-медикам. Послания служат литературным инструментом для обсуждения методологии, диагноза и важности этичного и точного лечения.[47] Они не являются или не полностью вымышленными; Точно так же, как работа Марцелла начинается с вступительного послания, адресованного его сыновьям, семь букв представляют собой предисловия к работам других авторов, некоторые из которых теперь утеряны. Марцелл отделил их от работ, которые они возглавляли, и представил их коллективно, переводя, иногда позволяя себе вольности, те, которые изначально были на греческом языке, как своего рода бонус для своих сыновей.[48] Например, «Письмо от Цельс », Адресованная Каллисту, касается этический долг врача в отношении Клятва Гиппократа.[49]
Ферула гуммоса, источник ингредиента гальбанум
  • Тридцать шесть глав о лечении, состоящий в основном из рецептов, как фармакологических, так и магических, и организованных условно анатомически a capite ad calcem («С головы до пят» в эквивалентном английском выражении), как и источники Марцелла Скрибоний Ларг и Medicina Plinii.[50] В издании Нидерманна лечебные главы занимают 255 страниц. Мейер перечисляет 262 различных названия растений в Marcellus; с учетом синонимов, которых много, количество упомянутых растений составит около 131.[51] Около 25 из наиболее часто прописываемых растений относятся к экзотическим, таким как гальбанум, sagapenum, и имбирь; они могли быть доступны в Галлии в качестве импорта, но только для избранных потребителей. Другие ингредиенты, которые, вероятно, были редкостью для целевой аудитории Марцелла, включают корица, гвоздика засахаренный трагакант, Александрийский селитра, и африканские улитки, возможно, Гигантская африканская наземная улитка, которые прописаны живыми для превращения в меланж. Доступность, возможно, является меньшим критерием выбора для Марцелла, чем полнота и разнообразие интересов.[52]
  • И наконец, Кармен де Спецебус («Песня о Разновидность ”), 78-строчный латинский гекзаметр стихотворение о фармакология, который Марцелл противопоставляет своему прозаическому набору предписаний, утверждая свою оригинальность в написании.[53]

Значение как писатель-медик

Марцелл был переходной фигурой между античностью и средневековьем. Материя медика. Хотя содержание рецептов - их названия, способы применения и методы лечения - взяты из медицинских текстов древняя Греция и Рим, книга также указывает на доктрины и подходы, характерные для средневековая медицина. На Марцелла редко ссылаются напрямую, но его влияние, хотя и не широкое и не всепроникающее, прослеживается в нескольких средневековых медицинских текстах.[54]

Значительное изменение в подходе к написанию о ботанической фармакологии обозначено в De Medicamentis. По мере того как тексты, связанные со средиземноморской медициной, путешествовали на запад и север, расширяясь границы Римская империя растения, требуемые рецептами лекарств, больше не были знакомы, а описания или иллюстрации, предоставленные более ранними травами, не соответствовали местным Флора. Практика Марцелла предлагать синонимы - одна из попыток восполнить этот пробел. Он часто приводит цепочку соответствий: греческое название растения многоугольники сначала обозначается как сангвинария на латыни (1.2),[55] затем как «то, что мы [в Галлии?] называем рубией» (1.44); в той же главе многоугольники дается как другое название для миллефолиум (1.28) и идентифицирован в другом месте как эквивалент вербена (10.5). Из дюжины или около того кельтских названий растений десять снабжены или являются синонимами греческих или латинских названий. Озабоченность именованием, а не описанием характерна также для средневековых трав.[56] Проблемы идентификации растений, возможно, были интеллектуальным интересом для Марцелла. Редактор эпохи Возрождения Cornarius, ботанические работы которого подчеркивали ценность слов перед иллюстрацией.[57]

Другой средневековый акцент, намеченный в Марцелле, - это забота о том, чтобы найти ингредиенты в их естественной среде, заменив экзотические. Флора и фауна предписано в древних текстах с местные виды. Рецепты как Марцелла, так и средневековых авторов склонны к «полипрагмазии» или использованию большого количества ингредиентов в одном приготовлении. Многие рецепты в De medicamentis содержат не менее десяти ингредиентов, и один, антидот Cosmiana (29.11) складывается из 73.[58]

Марцелл - один из вероятных источников Англосаксонский пиявка,[59] или, по крайней мере, опирались на общую европейскую магико-медицинскую традицию, которая также произвела рунический исцеление: деревянный амулет из Берген вписан в очарование руны что напоминает Марцелла Айсус очарование.[60]

Лечебная система

Реликварий из Святой Мартин Турский

В Культ святыхПитер Браун противопоставляет «горизонтальное» или экологическое исцеление, предписанное Марцеллом, «вертикальному» авторитарному исцелению своего соотечественника и современного Св. Мартин Турский, известный чудо лечит и особенно экзорцизм. Поскольку магию в медицинских целях можно считать формой исцеление верой, это также не различие между ними; «Богатые пласты фольклора и суеверий, - пишет Браун, - лежат под тонкой оболочкой гиппократовского эмпиризма» у Марцелла.[61] Разница также не заключается в социальном классе предполагаемых бенефициаров, поскольку обе терапевтические системы охватывают «сельских жителей и простых людей».[62] а также сенаторские помещики. В христианских святынях, однако, исцеление требовало подчинения «общественно признанной» власти;[63] у Марцелла пациент или практикующий, к которому часто обращаются прямо «ты», становится средством своего собственного лечения.[64]

В то время как сила святого предложить лекарство находилась в особом святилище, которое пациент должен посетить, здоровье для Марцелла заключалось во взаимосвязи пациента с окружающей его средой, в том, что он активно использовал травы, животных, минералы, навоз, язык , и преобразующие процессы, такие как эмульгирование, прокаливание и ферментация. В вступительном послании Марцелл настаивает на действенности remedia fortuita atque simplicia (средства, которые легко доступны и действуют напрямую), несмотря на множество рецептов, включающих более десятка ингредиентов; в заключении Кармен, он прославляет ингредиенты из далеких пределов империи и известного мира (строки 41–67), подчеркивая, что римский практик имеет доступ к «глобальному» рынку.[65]

Текст

  • Янус Корнариус: Марчелли ... de medicamentis empiricis, Physicis ac rationabilibus Liber. Фробен, Базель 1536 (Дигитализат)
  • Стандартный текст - это Максимилиан Нидерманн, Marcelli de medicamentis liber, т. 5 из Teubner Corpus Medicorum Latinorum (Лейпциг, 1916). Предыдущее издание Тойбнера было отредактировано Георгом Гельмрайхом в 1889 году.

Рекомендации

  1. ^ Кармелия Опсомер и Роберт Галле, «Марцелл или моя эмпирика», в Медицинские школы в Риме. Actes du 2ème Colloque International sur les textes médicaux latins antiques, Лозанна, сентябрь 1986 г.под редакцией Филиппа Мудри и Джеки Пижо (Женева: Librairie Droz, 1991), стр. 160.
  2. ^ в Prima Scaligerana 1740 г., цитируется Джорджем Робинсоном, «Джозеф Скалигер Оценки греческих и латинских авторов », Гарвардские исследования по классической филологии 29 (1918) с. 160.
  3. ^ Джордж Сартон, Введение в историю науки (1927), т. 1, стр. 391.
  4. ^ Альф Оннерфорс, «Марцелл, De medicamentis: Latin de science, de sustition, d’humanité »в Le latin médical: La Конституция d’un langage scientifique: réalités et langage de la médecine dans le monde romain, под редакцией Ги Сабба (Университет Сент-Этьен, 1991), стр. 397; Джерри Стэннард, «Марцелл Бордоский и начало средневековья. Materia Medica,” Аптека в истории 15 (1973), стр. 51, примечание 4, как перепечатано в Pristina Medicamenta: древняя и средневековая медицинская ботаникапод редакцией Кэтрин Э. Стэннард и Ричарда Кея, Серия сборников исследований Variorum (Aldershot 1999).
  5. ^ Дж. Ф. Мэтьюз, «Галльские сторонники Феодосий,” Latomus 30 (1971), стр. 1084–1087.
  6. ^ Испанское происхождение, которое утверждает К.Ф. Штрохекер, Spanische Senatoren der spätrömischen und westgotischen Zeit, в Madrider Mitteilungen (1963) стр. 121, примечание 75, цитируется и опровергается Дж. Ф. Мэтьюзом, «Галльские сторонники Феодосия», Latomus 30 (1971) с. 1085. De medicamentis похоже, относится к Феодосий II, сын императора, назначившего Марцелла на должность, предполагая, что он не был распространен до его вступления на престол в январе 408 г .; см. Алан Кэмерон, «Новый фрагмент Евнапия», Классический обзор 17 (1967) 11.
  7. ^ Кодекс Феодосия vi.29.8 (Май 395 г.) и xvi.5.29 (Ноябрь 395 г.).
  8. ^ Альф Оннерфорс, «Марцелл, De medicamentis," в Ле латинский медицинский (Университет Сент-Этьен, 1991), стр. 397.
  9. ^ Для тщательного и тщательно задокументированного предположения о политической карьере Марцелла см. J.F. Matthews, «Gallic Supporters of Theodosius», Latomus 30 (1971) 1073–1099.
  10. ^ Дж. Ф. Мэтьюз. «Галльские сторонники Феодосия», Latomus 30 (1971), стр. 1086 г., который указывает, что раньше (в период 379–888 гг.) Испанцы преобладали при дворе Феодосия.
  11. ^ Кодекс Феодосия vii.1.14.
  12. ^ Кодекс Феодосия xvi.5.29.
  13. ^ Алан Кэмерон, «Новый фрагмент Евнапий,” Классический обзор 17 (1967) 10–11.
  14. ^ Орозий 7.43.4: virum quendam Narbonensem inlustris sub Theodosio militiae, etiam Religiosum prudentemque et gravem.
  15. ^ Текст этой декларации в английском переводе см. В статье Атаульф.
  16. ^ Дж. Ф. Мэтьюз, «Галльские сторонники Феодосия», Latomus 30 (1971), стр. 1085–1086.
  17. ^ Например, Дэвид Фрай, «Общий друг Атаульфа и Джерома», Historia 40 (1991) 507–508, выступает за галла по имени Рустик, который упоминается в посланиях Иеронима.
  18. ^ Линн Торндайк, Место магии в интеллектуальной истории Европы (Нью-Йорк 1905), стр. 99,
  19. ^ Линн Торндайк, История магии и экспериментальной науки (Columbia University Press, 1923), стр. 584, без указания конкретного письма.
  20. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 48; Альф Оннерфорс, «Марцелл, De medicamentis," в Ле латинский медицинский (Université de Saint-Étienne, 1991), стр. 398–399; Кармелия Опсомер и Роберт Галле, «Марцелл или моя эмпирика», в Les écoles médicales à Rome, (Женева: Librairie Droz, 1991).
  21. ^ Уильям Д. Шарп, введение в «Исидор Севильский: Медицинские сочинения. Английский перевод с введением и комментарием », Труды Американского философского общества 54 (1964), стр. 14.
  22. ^ E.H.F. Мейер, Geschichte der Botanik (Кенигсберг 1854–57), т. 2, стр. 300, цитируется Önnerfors, p. 398.
  23. ^ Томас Габинек, Политика латинской литературы: письмо, империя и идентичность в Древнем Риме (Princeton University Press, 1998); Роланд Майер, «Создание информационной литературы в Риме», в Wissensvermittlung в dichterischer Gestalt (Штутгарт: Франц Штайнер, 2005), стр. 227–241.
  24. ^ Элизабет Роусон, Интеллектуальная жизнь в позднеримской республике (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1985), стр. 170; Кармелия Опсомер и Роберт Галле, «Марцелл или моя эмпирика», в Les écoles médicales à Rome (Женева: Librairie Droz, 1991), стр. 178.
  25. ^ Грамотность сельскохозяйственных рабочих на управленческом уровне, возможно, не должна вызывать удивления; по словам собеседника в Варрон С De re rustica (2.18), хозяин должен потребовать от своего скотовода прочитать ветеринарные выдержки из работ Магон Карфагенянин, доступен в латинском и греческом переводах.
  26. ^ De medicamentis вступительное послание 3, издание Максимилиана Нидерманна, Marcelli de medicamentis liber, т. 5 Теубнера Corpus Medicorum Latinorum (Лейпциг, 1916), стр.3; обсуждение общей темы в Брендоне Ри, «Сельское хозяйство, письмо и аристократическое самомоделирование Катона», Классическая античность 24 (2005) 331–361.
  27. ^ De medicamentis вступительное послание 3.
  28. ^ Альф Оннерфорс, «Марцелл, De medicamentis," в Ле латинский медицинский (Университет Сент-Этьен, 1991), стр. 404–405.
  29. ^ Алан Кэмерон, «Новый фрагмент Евнапия», с. 11; Дж. Ф. Мэтьюз, «Галльские сторонники Феодосия», Latomus 30 (1971) с. 1086.
  30. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 50.
  31. ^ Питер Браун, Культ святых: его возникновение и функция в латинском христианстве (University of Chicago Press, 1981), стр. 117.
  32. ^ Кармелия Опсомер и Роберт Галле, «Марцелл или моя эмпирика», в Les écoles médicales à Rome (Женева: Librairie Droz, 1991), стр. 164.
  33. ^ Т.Д. Барнс и Р.У. Уэстолл, «Обращение римской аристократии в Прудентиус» Contra Symmachus,” Феникс 45 (1991) 50–61; Пруденций, Contra Symmachum 1.506–607.
  34. ^ De civitate Dei 1,8; вторжения варваров относятся к Марцеллу, жившему в Галлии 4 века под угрозой вестготов.
  35. ^ О взаимном проникновении христианства и традиционной религии и культуры в 4 веке см., Например, Клиффорд Андо, «Языческая апологетика и христианская нетерпимость в эпоху Фемистия и Августина», Журнал раннехристианских исследований 4 (1996) 171–207.
  36. ^ Как пишет Дж. Ф. Мэтьюз, «Галльские сторонники Феодосия», Latomus 30 (1971) с. 1086.
  37. ^ В номинации Кристи, De medicamentis 25.13.
  38. ^ De medicamentis 21.2
  39. ^ Уильям М. Брашир, «Греческие магические папирусы:« Voces Magicae »». Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), стр. 3435; см. также Дэвид Э. Аун, «Магия в раннем христианстве: глоссолалия и Voces Magicae, »Перепечатано в Апокалиптизм, пророчества и магия в раннем христианстве: сборник сочинений (2006).
  40. ^ De medicamentis вступительное послание 1.
  41. ^ De medicamentis 15.106, стр. 121 в Нидерманне; Густав Муст, «Галльское заклинание у Марцелла Бордоского», Язык 36 (1960) 193–197; Пьер-Ив Ламбер, «Формулы Марселла де Бордо», в La langue gauloise (Éditions Errance 2003), стр. 179, со ссылкой на Леона Флерио, «Sur quelques textes gaulois», Études celtiques 14 (1974) 57–66.
  42. ^ CIL XII.5336.
  43. ^ В сумме 2100 солид.
  44. ^ Джон Мэтьюз, Западная аристократия и императорский двор, 364–425 гг. (Oxford University Press, 1975), стр. 340–341, и «Галльские сторонники Феодосия». Latomus 30 (1971), стр. 1087.
  45. ^ Уильям Д. Шарп, «Исидор Севильский: медицинские труды», Труды Американского философского общества 54 (1964), стр. 13–14.
  46. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 48.
  47. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 51, примечание 9.
  48. ^ D.R. Лангслоу, «The Эпистула в древней научно-технической литературе с особым упором на медицину », в Древние письма: классическая и позднеантичная эпистологияпод редакцией Рут Морелло и А.Д. Моррисон (Oxford University Press, 2007), стр. 218–219 и 230.
  49. ^ Жан-Мари Андре, «Du serment hippocratique à la déontologie de la médecine romaine», Revue des études latines 83 (2005) 140–153.
  50. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 48.
  51. ^ E.H.F. Мейер, «Geschichte der Botanik», т. 2 (1855) 305-315 (Дигитализат), как цитирует Джерри Стэннард, «Марцелл Бордо и истоки средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 52, примечание 23. Всего Станнард находит около 350 названий растений.
  52. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 50.
  53. ^ Марко Формизано, «Veredelte Bäume und kultivierte Texte. Lehrgedichte in technischen Prosawerken der Spätantike »в Wissensvermittlung в dichterischer Gestalt (Штутгарт: Франц Штайнер, 2005 г.), стр. 295–312, с резюме на английском языке.
  54. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 47 и 50, также стр. 53, примечания 59 и 60, для обширных ссылок.
  55. ^ Также De medicamentis 9.21, где Herbae Polygoni эквивалентно sanguinalis, повторяется на уровне 9,81.
  56. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 50.
  57. ^ Сатико Кусукава, «Леонхарт Фукс о важности изображений», Журнал истории идей 58 (1997), стр. 423–426.
  58. ^ Джерри Станнард, «Марцелл Бордоский и зарождение средневековой Materia Medica», Аптека в истории 15 (1973), стр. 50.
  59. ^ Уилфрид Бонсер, Медицинское образование в англосаксонской Англии (1963) стр. 252.
  60. ^ Минди Лаклеод и Бернард Мис, Рунические амулеты и магические предметы (Boydell Press, 2006), стр.117. онлайн, 139 и 141.
  61. ^ Питер Браун, Культ святых (University of Chicago Press, 1981), стр. 113–114.
  62. ^ De medicamentis, вступительное послание 2, ab agrestibus et plebeis.
  63. ^ Питер Браун, Культ святых (University of Chicago Press, 1981), стр. 116.
  64. ^ Алин Руссель, «Du sanctuaire au thaumaturge», Анналы 31 (1976) стр. 1095, цитируется Брауном, Культ святых, п. 116: «Il devient sujet actif de sa guérison. … L’homme est engagé, corps et esprit, dans sa propre guérison ».
  65. ^ Питер Браун, Культ святых (University of Chicago Press, 1981) стр. 118; Алин Руссель, «Du sanctuaire au thaumaturge», Анналы 31 (1976) стр. 1095, цитируется Брауном, стр. 116, относится к «une thérapie globale».