Счета индуистского кодекса - Hindu code bills

В Счета индуистского кодекса были приняты несколько законов в 1950-х, направленных на систематизацию и реформу Индуистский личный закон в Индии. Следующий Независимость Индии в 1947 г. Индийский национальный конгресс правительство во главе с премьер-министром Джавахарлал Неру завершили эту кодификацию и реформу, процесс, начатый Британский Радж. Согласно британской политике невмешательства, реформа личного права должна была возникнуть по требованию индуистской общины. Это было не так, так как различные консервативные индуистские политики, организации и преданные встречали серьезную оппозицию; они считали себя несправедливо выделенными в качестве единственной религиозной общины, законы которой подлежали реформированию.[1] Однако администрация Неру считала такую ​​кодификацию необходимой для объединения индуистской общины, что в идеале было бы первым шагом к объединению нации.[2] В 1955–56 им удалось принять четыре законопроекта об индуистском кодексе: Закон об индуистском браке, Закон о наследовании индуистов, Закон об индуистском меньшинстве и опеке, и Закон об усыновлении и содержании индуистов.[3] Они до сих пор вызывают споры среди женщин, религиозных и националистических групп.[4]

Фон

Хотя может существовать постоянство определенных фундаментальных убеждений о природе жизни, которые распространяются через индуизм, Индусы как группа очень неоднородны. Как говорит Дерретт в своей книге о Индуистское право «Мы считаем, что индусы столь же разнообразны по расе, психологии, среде обитания, занятиям и образу жизни, как и любое собрание людей, которое может быть собрано со всех концов земли». В Дхармашастра - текстуальный авторитет в вопросах брака, усыновления, совместной семьи, меньшинств, преемственности, религиозных способностей и кастовых привилегий - часто рассматривается как частный закон индусов. Однако все, что известно и толкуется об этом индуистском законе, представляет собой набор правил, часто несовместимых и несовместимых друг с другом, которым не хватает единообразия.[5]

Содержание и структура индуистского права в конечном итоге сохранились благодаря его администрированию британскими судьями, которые уделяли много внимания индуистским религиозно-правовым текстам, одновременно ссылаясь на английскую процедуру, юриспруденцию и английское право для заполнения любых пробелов. Мнения часто расходятся относительно степени несоответствия между действующим законодательством и потребностями общества, но большинство согласны с тем, что существует существенное несоответствие.[5][6][7][8] Британское колониальное правительство управляло Индией в основном посредством политики невмешательства, позволяя решать гражданские вопросы через соответствующие религиозные общины. Вопросы, подпадающие под юрисдикцию этих сообществ, назывались «личными законами». Британцы начали интенсивный процесс кодификации индусского личного права в начале 1940-х годов, пытаясь обозначить и, следовательно, организовать индийскую политическую систему.

В 1921 году британское правительство уже зашло так далеко, что приветствовало усилия отдельных членов по фрагментарной кодификации - ограниченный, но значительный сдвиг в политике.[9][10] По словам Леви, в том году «два индуистских законодателя, один из которых был юристом в Центральном законодательном собрании (нижняя палата), а другой - выдающийся знаток санскрита в Центральном совете штатов (верхняя палата), инициировали резолюции, требующие поддержки правительства. для индуистского кодекса семейного права ".[11] В последующие два десятилетия было принято множество таких фрагментарных мер, изменяющих индуистский закон о браке, наследовании и совместной семейной собственности. В целом принятые законопроекты продолжили умеренную тенденцию к увеличению отчуждаемости имущества, уменьшению юридической значимости каста, санкционируя религиозное инакомыслие и обращение и, что наиболее важно, улучшая положение женщин.[11] Однако именно принятие Закона о правах индуистских женщин на собственность (Закон Дешмук) в 1937 году, согласно которому вдове была предоставлена ​​доля в собственности сына, стало одним из наиболее существенных шагов в направлении принятия законопроекта об индуистском кодексе.[5]

Единый гражданский кодекс

Дальнейшая информация: Единый гражданский кодекс

В декабре 1946 г. Учредительное собрание созван, чтобы разработать конституцию для Индии, которая скоро станет независимой. Некоторые утверждали, что различные личные законы Индии вызывают слишком сильные разногласия и что вместо них следует ввести единый гражданский кодекс. И как только было выдвинуто понятие единого гражданского кодекса, оно вскоре стало восприниматься как важная часть усилий по построению индийской национальной идентичности, преодолевающей отдельные идентичности касты, религии и этнической принадлежности.[12][13] Некоторое сопротивление кодексу было вызвано тем, что его введение разрушит культурную самобытность меньшинств, защита которой имеет решающее значение для демократии. Некоторые феминистки, таким образом, утверждают, что дебаты о единообразном гражданском кодексе уравновешивают полярность государства и сообщества, делая невидимой гендерную ось, на которой он вращается.[14]

Был достигнут компромисс во включении в первый проект статьи, обязывающей государство «стремиться обеспечить гражданам единый гражданский кодекс на всей территории Индии». Положение, цель, а не право, стало статьей 44 Конституции. Его широко критиковали сторонники единого кодекса, потому что он не содержал механизма и не предусматривал график исполнения. Однако премьер-министр Джавахарлал Неру и другие настаивали на его включении, утверждая, что даже если это было чисто символическим, это был важный шаг к национальному единству.[15] Хотя сам Неру, вероятно, предпочел бы единый кодекс, он знал, что личные законы связаны с религиозной идентичностью в Индии и поэтому не могут быть легко отменены. Признавая, что то, чего он хотел, не было политической реальностью, он согласился на невыполнимую оговорку.[16]

Начало кодификации

Первоначальный проект

В 1941 году колониальное правительство назначило индуистский юридический комитет из четырех человек, известный как Комитет Рау по имени его председателя. Б. Н. Рау. Комитет должен был разрешить сомнения по поводу конструкции Закона Дешмук, обеспечить, чтобы введение новых наследниц не производилось за счет собственной дочери умершего, и рассмотреть законопроекты, внесенные в закон об отмене ограниченного имущественного права женщин и многоженство участок под раздельное проживание и обслуживание. Позже в 1941 году Комитет сообщил, что пришло время для индуистского кодекса. Социальный прогресс и модернизация могут быть достигнуты только путем фундаментальных реформ, признающих гендерное равенство. Кодекс должен был быть сформирован с помощью ортодоксальных, консервативных и реформистских индуистов, а также путем всестороннего смешения лучших современных школ индуистского права и древних текстов.[11]

Отчет 1941 года сопровождался двумя законопроектами, каждый из которых был представлен на рассмотрение специальной комиссии обеих палат законодательного собрания. Проект получил широкую огласку, и в результате отчетов комитетов в 1944 году был возрожден сам комитет индуистского права, и под его председателем Б.Н. Рау был подготовлен проект кодекса, регулирующий вопросы наследования, содержания, брака и развода, меньшинства. и опекунство и усыновление. Именно этот Кодекс был широко распространен и обсужден и получил название «Законопроект об индуистском кодексе». После публикации на двенадцати региональных языках и широкой рекламной кампании Комитет Рау совершил поездку по стране и допросил свидетелей.[5] Отчет комитета за 1947 год включал и выходил далеко за рамки предложений 1941 года, рекомендуя отменить совместная семья система собственности, введение одновременного наследования дочери с сыном в наследство отца, отмена барьера для межкастовых браков, ассимиляция гражданских и сакраментальных браков и введение развода для высших каст.[17] Правительство намеревалось, чтобы этот первый проект стал законом 1 января 1948 года, но весь проект был временно приостановлен, когда независимость привела к тому, что приоритеты законодательной власти были поглощены задачей создания нового режима.[5]

К 1943 году внутри Законодательного собрания и за его пределами начала развиваться значительная оппозиция кодексу. В ходе законодательных дебатов 1943–1944 годов как оппоненты, так и сторонники признали факт, что большинство юристов продолжали поддерживать кодекс. Противники пытались подорвать предполагаемую поддержку, утверждая, что юристы стали вестернизированными или что достоинства законопроекта должны решать люди, а не юристы.[18] Неру уже был вынужден отступить от первоначальной позиции принятия законопроекта. Однако его положение значительно улучшилось в 1951 году, когда ему удалось Пурушоттам Дас Тандон в качестве Президент Конгресса. Он решил не проверять свои совместные полномочия в качестве премьер-министра и президента партии в отношении законопроекта в то время и позволил ему не действовать. Он, однако, пообещал коллегам-сторонникам, что проведет кампанию по законопроекту, приводя простые аргументы по существу.[11]

Черновик Амбедкара

Министр юстиции Б. Р. Амбедкар в 1950 г.

Министерство юстиции пересмотрело первый проект в 1948 году и внесло в него несколько небольших изменений, сделав его более подходящим для обсуждения в Учредительном собрании, где он был наконец внесен. Он был передан в специальный комитет под председательством министр юстиции Б. Р. Амбедкар, и комитет внес ряд важных изменений в законопроект.[5] В этом издании было восемь разделов: в первой части описывалось, кого следует считать индуистом, и отменялась кастовая система. Примечательно, что в нем оговаривалось, что индуистский кодекс будет применяться ко всем, кто не является мусульманином, Парси, Христианин или иудей, и утверждал, что все индуисты будут управляться единым законом. Часть вторая законопроекта касается брака; часть третья усыновление; часть четвертая, опека; Часть пятая касается политики в отношении совместной семейной собственности, и вызвала споры, поскольку она включала нетрадиционное предоставление собственности женщинам. Часть шестая касается политики в отношении собственности женщин, а части седьмая и восьмая устанавливают политику наследования и содержания.[19] Допуская развод, версия индуистского кодекса Амбедкара противоречила традиционному индусскому личному закону, который не санкционировал развод (хотя он и практиковался). Он также «установил единую семейную систему владения собственностью для всех индуистов», отказавшись от региональных правил. Наконец, он распределял часть наследства между дочерями, а вдовам давал полные права собственности там, где они ранее были ограничены.[19]

Конфликты также возникли из-за категоризации того, кого следует считать индуистом. Кодекс определил "индуист" как отрицательную категорию, которая будет включать всех тех, кто не идентифицирует себя как мусульманин, еврей, христианин или парси. Такое широкое обозначение игнорировало огромное разнообразие регионов, традиций и обычаев индуизма. Те, кто практиковал Сикхизм, Джайнизм, и буддизм считались индуистами, подпадающими под юрисдикцию Закона о кодексе. Хотя изначально они включали аспекты индуизма, к тому времени они превратились в уникальные религии со своими обычаями, традициями и ритуалами.[19] Были также значительные разногласия по поводу того, что считалось индусским личным законом. В индуизме санкционировались различные практики и взгляды. Следовательно, администрации приходилось выбирать между этими вариантами, узаконивая одни и игнорируя или маргинализируя другие.[20]

Дальнейшие доработки и прохождение

Законопроект, который Амбедкар представил Учредительному собранию, вызвал возражения нескольких секций законодателей. Предложение начать обсуждение законопроекта об индуистском кодексе обсуждалось более пятидесяти часов, и обсуждение было отложено более чем на год. Понимая, что для принятия законопроекта ему придется пойти на значительные уступки, Неру предложил разделить предлагаемый закон на несколько разделов. Он сказал Учредительному собранию, что они будут оспаривать только первые 55 пунктов, касающихся брака и развода, в то время как остальные будут рассмотрены Парламент Индии после первых всеобщих выборов. Однако компромисс оказался неэффективным в том, чтобы убедить консерваторов поддержать закон. Когда после дополнительной недели обсуждений было принято только 3 из 55 статей, Неру приказал комитету Амбедкара распространить новый проект, который отвечал многим требованиям критиков, включая восстановление закона Митакшара совместная семейная система, поправка, разрешающая братьям выкупать долю наследства дочери, и положение, разрешающее развод только после трех лет брака.[21] Однако после того, как законопроекты снова были отклонены в собрании, Амбедкар подал в отставку. В письме, которое он опубликовал для прессы, он заявил, что его решение в значительной степени основывалось на обращении, которое было оказано в отношении законопроекта об индуистском кодексе, а также на неспособности администрации добиться его принятия.[21]

В 1951–52 Индия провела свой первые всеобщие выборы. Неру сделал законопроект об индуистском кодексе одной из главных инициатив своей кампании, заявив, что если Индийский национальный конгресс выиграет, ему удастся провести его через парламент. Конгресс одержал огромную победу, Неру был восстановлен на посту премьер-министра, и он начал всестороннюю работу по разработке законопроекта, который можно было бы принять.[22] Неру разделил законопроект о Кодексе на четыре отдельных законопроекта, включая Закон об индуистском браке, то Закон о наследовании индуистов, то Закон об индуистском меньшинстве и опеке, а Закон об усыновлении и содержании индуистов. Они встретили значительно меньшее сопротивление, и в период с 1952 по 1956 год каждый был фактически внесен в парламент и принят парламентом;[3]

Намерения

Как Мэнсфилд пишет о необходимости личных законов в Индии: «Зрелище того, как крупные политические образования в разных частях мира рушатся и уступают место более мелким образованиям, основанным на этнической принадлежности, религии, языке или комбинациях этих факторов, вместо того, чтобы укреплять идею То, что мощно централизованная, культурно однородная нация необходима для порядка и процветания, возможно, подтвердило для некоторых мнение о том, что насущная задача для Индии заключается не в усилении центральной власти и культурной однородности, а в поиске альтернативы "состояние нации «модель, альтернатива, которая будет поддерживать единство посредством некоторой формы« плюрализма »».[23]

Основная цель Неру при введении законопроектов об индуистском кодексе заключалась в объединении индуистского сообщества. Поэтому имело смысл дать определение индуизма в самом широком смысле. Посредством юридической справедливости Неру намеревался «стереть различия в индуистском сообществе и создать индуистское социальное единство ...». Интеграция индуистов в однородное общество может быть лучше всего осуществлена ​​путем принятия всеобъемлющего кодекса, охватывающего все секты. касты и вероисповедания ".[2] Дебаты по поводу статьи 44 Конституции показали, что многие полагали, что различные законы и юридические разделения способствовали возникновению или, по крайней мере, отражали социальное разделение.[2] Неру и его сторонники настаивали на том, что индуистское сообщество, составляющее 80% населения Индии, сначала необходимо объединить, прежде чем предпринимать какие-либо действия по объединению остальной Индии. Таким образом, кодификация индусского личного закона стала символическим началом на пути к установлению индийской национальной идентичности.[2] Неру также чувствовал, что, поскольку он был индуистом, его прерогативой было кодифицировать именно индуистские законы, в отличие от мусульманских или иудейских законов.[24]

Те в парламенте, которые поддержали законопроекты, также видели в них жизненно важный шаг к модернизации индуистского общества, поскольку они четко отделяют светские законы от религиозных. Многие также заявили, что в законопроектах есть возможность реализовать больше права женщин, которые были признаны необходимыми для развития Индии.[25]

Поддержка и противодействие

Во время дебатов по законопроектам об индуистском кодексе в Генеральной Ассамблее большие слои индуистского населения протестовали и провели митинги против законопроектов. Были сформированы многочисленные организации, чтобы лоббировать отказ от законопроектов, и огромное количество литературы было распространено среди индуистского населения. Перед лицом столь громкого протеста Неру пришлось оправдать принятие законопроектов об индуистском кодексе.[26] Ранее он заявлял, что в соответствии с политикой невмешательства он проводит кодификацию в соответствии с требованием индуистской общины. Когда стало ясно, что подавляющее большинство индусов не поддерживает законопроекты, он настаивал на том, что, хотя их и меньшинство, те, кто поддерживал законопроекты, были современными и современными. прогрессивный и поэтому имели жизненно важное значение в индуистской общине, если не численно. Он также утверждал, что, поскольку сторонники законопроекта были прогрессивными, те, кто не соглашался, в конечном итоге изменили свою позицию, столкнувшись с реалиями современности.[27]

Среди сторонников были как мужчины, так и женщины в парламенте и за его пределами, принадлежащие к различным политическим партиям. Значительную поддержку законопроектам оказало женское крыло Конгресса (Всеиндийская женская конференция) и несколько других женских организаций. Сторонники в основном стремились убедить общественность в том, что законопроекты не слишком далеко отходят от классического индуистского личного закона.[28] По сути, те, кто выступал против законопроектов в парламенте, были мужчинами, в основном из партии Конгресса Неру. Они считали, что законопроекты о кодексах приведут к реформе, которая слишком далеко отошла от классического индуистского общественного строя и была слишком радикальной. Они утверждали, что индуизм абсолютно не одобряет такие практики, как развод. «Для индуса брак является сакраментальным и нерасторжимым».[26] Они также считали, что если женщинам будут предоставлены равные имущественные права, концепция совместной семьи Митакшары рухнет, как и основы индуистского общества. Они также настаивали на том, что, если бы дочери и жены получили наследство, внутри семей возникло бы больше конфликтов. Однако их главный аргумент заключался в том, что законопроекты не получили общественной поддержки. Следовательно, они были прямым противоречием политике невмешательства и означали, что правительство вмешивается в личный закон. Они подразумевали, что это были законопроекты, распространяемые небольшим меньшинством индусов большинству, которое не хотело их.[26]

Сегодня

Применение законопроектов об индуистском кодексе вызвало споры при определении того, кого следует называть индуистом и кто имеет право на освобождение от определенных правил индуистского права.[5]

Они также по-прежнему вызывают разногласия между многими сообществами, включая женские, националистические и религиозные группы. Во время их создания многие изображали их как серьезное отклонение от индуистского правового прецедента. Феминистки, такие как Ниведита Менон, утверждают, что, поскольку личные законы охватывают вопросы брака, наследования и опеки над детьми, и поскольку все личные законы дискриминируют женщин, напряженность в законах противоречит правам женщин как отдельных граждан и прав религиозных общин как коллективных. единиц демократии. В своей статье 1998 года «Государство, гендер, сообщество: гражданство в современной Индии» она призывает к большей поддержке и инициированию реформ в рамках всех личных законов и принятия дополнительных законов в областях, которые не охватываются светскими или личными законами, такими как домашнее насилие. Она также выступает за гендерно-равные права, которые охватывают «общественную» сферу труда (пособия по беременности и родам, равная заработная плата) и доступны для всех граждан Индии, что позволяет избежать прямой конфронтации с сообществами и общественной политикой.[14]

Примечания

  1. ^ Уильямс, стр. 18.
  2. ^ а б c d Уильямс, стр. 107.
  3. ^ а б Уильямс, стр. 106.
  4. ^ Уильямс, стр. 28.
  5. ^ а б c d е ж грамм Джон Д. М. Дерретт. Индуистское право в прошлом и настоящем. 1957. Калькутта. С. 1–80.
  6. ^ Джон Д. М. Дерретт. Администрация индуистского права британцами для сравнительных исследований в обществе и истории. 1961. С. 10–52.
  7. ^ М. Галантер. Индуистское право и развитие современной индийской правовой системы. 1964.
  8. ^ Л. И. и С. Х. Рудольф. Адвокаты и брахманы в Индии. 1965.
  9. ^ Законодательное собрание, Центр Британской Индии (1921 г.). 1601, 1603.
  10. ^ Совет штатов, Британский индийский центр (1921). ДЭБ 620–621.
  11. ^ а б c d Гарольд Льюис Леви. "Юристы-ученые, юристы-политики и законопроект об индуистском кодексе, 1921–1956 гг. ". Закон и Общество Обзор. Ноябрь 1968 года. Том 3, выпуск 2/3. С. 303–316.
  12. ^ К. К. Маркандан. Директивные принципы Конституции Индии. 1966 г. Бомбей. С. 104–110.
  13. ^ Сайед Тахир Махмуд. Мусульманское личное право: роль государства на субконтиненте. 1977. С. 77–78.
  14. ^ а б Ниведита Менон. "Государство, пол, сообщество: гражданство в современной Индии "[необходима подписка]. Экономический и политический еженедельник. 31 января 1998 г. Том 33, выпуск 5. Воспроизведено по JSTOR. Проверено 15 апреля 2012 года.
  15. ^ Уильямс, стр. 99–101.
  16. ^ Уильямс, стр. 97.
  17. ^ Отчет Комитета Рау (1947). 13, 32–34, 156, 182.
  18. ^ 2-е Законодательное собрание (1944 г.). 819.
  19. ^ а б c Уильямс, стр. 103.
  20. ^ Уильямс, стр. 14.
  21. ^ а б Уильямс, стр. 104.
  22. ^ Уильямс, стр. 105.
  23. ^ Mansfield, John H .; Роберт Д. Бэрд (1993). «Личные законы или единый гражданский кодекс?». Религия и право в независимой Индии.
  24. ^ Уильямс, стр. 119.
  25. ^ Уильямс, стр. 108.
  26. ^ а б c Уильямс, стр. 110.
  27. ^ Уильямс, стр. 110-12.
  28. ^ Уильямс, стр. 108-9.

Рекомендации

  • Рина Уильямс. Постколониальная политика и личные законы. 2006. Oxford University Press, Нью-Дели.