Теософия и изобразительное искусство - Theosophy and visual arts

Иллюстрация к книге Мыслительные формы.[1][примечание 1]

По мнению многих История искусства и религиозные исследования ученые, современная теософия имел важное влияние на современное Изобразительное искусство, в частности, для картина и Рисование.[3][4][5] Они отмечают, что после основания Теософское общество (1875 г.) многие профессиональные художники увлекались теософией, в то же время некоторые теософы работали в изобразительном искусстве.[6][7][8] Однако такие артисты любят Василий Кандинский, Пит Мондриан, и Луиджи Руссоло выбрал теософию в качестве основной идеологической и философский основу их работы.[9][10][11][заметка 2]

Теософский цветовой мистицизм

Теософское значение цветов.[15][16]
В астральное тело среднего человека.[17][заметка 3]

Теософское учение о человеческая аура был разработан Чарльз В. Ледбитер и Рудольф Штайнер в начале 1900-х гг.[20][примечание 4] И Ледбитер, и Штайнер заявили, что "ясновидящие "обладают даром видеть так называемые" мыслеформы "[23] и «человеческие ауры». Они также написали, что "впечатления", полученные такими людьми от "высшие миры «похожи на« цветные явления, наблюдаемые в физическом мире ».[24][25][примечание 5]

Николас Гудрик-Кларк указал, что Ледбитер (в сотрудничестве с Анни Безант ) также опубликовал «влиятельную книгу» под названием Мыслительные формы,[28] запись ясновидящего исследования.[29] На фронтисписах обоих Мыслительные формы и Человек видимый и невидимый [Это ][30] содержат таблицу «Значения цветов» мыслеформ и человеческой ауры, связанной с чувствами и эмоциями, начиная с «Высокие Духовность »(голубой - в верхнем левом углу) и оканчивается« Malice »(черный - в правом нижнем углу), всего 25 цветов.[31][примечание 6] Согласно Безанту и Ледбитеру, чувства и мысли формируют определенные формы, например, «молниеносные формы» возникают в связи с «гневом».[33] и "злоба",[34] зигзагообразные линии показывают страх и т. д.[35]

Таким образом, благодаря Ледбитеру и Штайнеру «теософский колорит» мистика ", в качестве Сикстен Кольцо сформулировал,[36] стала темой, которая особенно интересовала современных художников.[примечание 7] Кроме того, их привлекала теософская концепция «универсальной гармонии, лежащей в основе кажущегося хаоса» физического мира.[3]

Теософы как художники

Блаватская

Х. Олькотт (1877) Х. Блаватской.[38]

Елена Блаватская (1831–1891) обладал развитым даром рисования, «но без претензий как художник».[5] Массимо Интровинье писала, что «первым из длинного списка художников-теософов была не кто иной, как сама мадам Блаватская».[39][примечание 8] Пол Вайнцвейг говорил о ней как о «полностью культурной женщине в идеале эпохи Возрождения». Он отметил, что Блаватская была «ученым, поэт, пианист, художник, философ, писатель, педагог ".[41]

Machell

Реджинальд Уиллоуби Макелл (1854–1927)[46] получил образование сначала в Аппингемская школа, затем на Колледж Оуэна, заняв «много призов по рисунку, а также по классике». Наконец его отправили учиться в Париж в Академия Жюлиана. В 1880 году он вернулся в Лондон и работал портретистом. В 1893 году он был избран членом Королевское общество британских художников. Создал также иллюстрации к книгам. Страсть идола (1895) и Напев одинокой души (1897) американского писателя Ирен Осгуд.[47][48][49]

В 1887 году Макелл была представлена ​​самой Блаватской подругой одной из своих теток. В 1888 году он присоединился к Теософскому обществу.[47][50] Его картины стали приобретать мистический и символист персонаж. Это может быть связано с такими его произведениями, как Житель порога,[51] Рождение планеты, и Ведите добрый свет.[52] Теософское искусство Макелла «победило» в Тропинка (1895).[53] Он так описал эту картину:

ПУТЬ - это путь, по которому человек душа должен передать это эволюция к полному духовному самосознание. Высшее состояние предлагается в этой работе великой фигурой, чья голова в верхнем треугольнике теряется в сиянии Солнца наверху, а ноги находятся в нижнем треугольнике в водах Пространства, символизируя Дух и материя. Его крылья заполняют среднюю область, представляющую движение или пульсацию космической жизни, в то время как в восьмиугольнике отображаются различные планы сознания, через которые человечество должно подняться, чтобы достичь совершенного мужественности. Вверху крылатый Исида, Мать или Сверхдуша, чьи крылья скрывают лицо Всевышнего от тех, кто внизу. Смутно виден круг небесных фигур, радостно приветствующих торжество нового положить начало, тот, кто достиг сердца Всевышнего. С этого момента он с состраданием оглядывается на всех, кто все еще блуждает внизу, и снова обращается к ним на помощь как Спаситель людей. Под ним красное кольцо стражей, которые поражают тех, у кого нет «пароля», символизируемое белым пламенем, плавающим над головой очищенного претендента. Двое детей, олицетворяющих чистоту, не вызывают возражений. В центре картины изображен воин, который убил дракона иллюзии, дракона низшего я, и теперь готов пересечь залив, используя тело дракона в качестве моста (поскольку мы поднимаемся по ступеням, сделанным из побежденные слабости, убитый дракон низшей природы).[54][55]

Его картина Видение нового дня продолжает тему Тропинка. Новый День - символ просветления, которого человеческая душа может достичь, избегая соблазнов материализма.[56]

В 1900 году Макелл переехал в США и присоединился к Теософское сообщество в Пойнт Лома, установленном Кэтрин Тингли.[46][57]

Schmiechen

Герман Шмихен (1855–1923)[61] присоединился к Теософскому обществу в Лондоне 20 июня 1884 г.[62] И, выполняя просьбу Блаватской, он начал писать портреты Теософские мастера. Портрет Мастера Кут Хуми она оценила на «отлично» и сразу попросила Шмихена начать работу над портретом Мастера. Моря. На создание этих картин у него ушло около трех недель.[63] Некоторые авторы считают, что работа Шмихена была своего рода «психическим экспериментом», и образы Мастеров передавались ему телепатически.[64] По мнению Интровиня, наиболее значимые портреты махатм «в теософской истории» были написаны Шмихеном.[65]

Брендан Френч исследовал эти портреты и, согласно его заключениям, заявил, что Шмихен

похоже, на него значительно повлияли Венецианский чинквеченто, в частности обманчивым спокойствием Тициан портретная живопись; в равной степени он, кажется, влюблен в Рембрандт психологически беременных портретов ... Чтобы портреты мастеров резонировали с Христологический обертоны вряд ли удивительны. Шмихен, как и большинство западных художников, стремившихся наделить свои изображения качествами трансцендентности, обратился за вдохновением к основополагающим иконографический тип божественно-человеческого отек, библейский Христос. Иконические возможности портрета Христа были импортированы Шмихеном в его собственное изображение полубожественных людей, Учителей. Действительно, он использовал несколько стандартных приемов: недифференцированный фон; слишком большие пристальные глаза; фронтальная композиция, призванная сосредоточить внимание непосредственно на смотрящем взгляде объекта; чувство проницательности, усиленное признаками самообладания ситтера; отсутствие отвлекающих деталей в облачении или украшениях; обрамление черт лица длинными волосами и бородой.[66]

Клинт

  • Эволюция № 13 (1908).

  • Сванен (1914).

  • Сванен № 17 (1915).

Хильма аф Клинт (1862–1944)[67] «экспериментировал с автоматическим рисованием в спиритуалистической обстановке».[68][примечание 10] Она присоединилась к Теософское общество Адьяра 23 мая 1904 года. В 1920 году А.Ф. Клинт стал членом Антропософское общество и начал "проводить много времени в Дорнах."[70] Теософские и антропософские идеи послужили источником вдохновения для многих ее картин.[71] Она написала «несколько серий впечатляющих картин, исследующих духовные или священные концепции». В ее уникальном стиле соединились, по мнению Тесселя Бодуэна, «геометрическая и биоморфная форма со свободной линией».[68][примечание 11] Аф Клинт считал абстрактное искусство быть «духовным предшественником утопической социальной гармонии, мира завтрашнего дня».[72] По словам Интровинье, только недавно, после нескольких выставок в разных странах, она была признана важным европейским художником-абстракционистом.[73]

Фуллер

Флоренс Фуллер (1867–1946)[77] присоединился к Теософское общество в 1905 г.[78] В том же году она создала Золотой час «широко считается национальным австралийским шедевром».[79] С 1908 по 1911 год в Адьяре она писала портреты лидеров Теософского общества и мастеров теософии.[80][примечание 12]

В Адьяре Фуллер создал «неизвестное количество» портретов махатм, в том числе Лорд Будда. Из них был опубликован только портрет Мастера Будды.[82] По мнению Брендана Френча, этот портрет демонстрирует снижение «половых характеристик и, следовательно, появление андрогинности». Он утверждал, что это «основано на Ангелология эпохи Возрождения."[66] По словам Макфарлейна, Фуллер выбрал цвета для этой картины в полном соответствии с теософским каноном, изложенным в Мыслительные формы[28] Безант и Ледбитер.[83]

Мондриан

Эволюция (1911).[примечание 13]

В начале 1900-х гг. Пит Мондриан (1872–1944)[85] с большим интересом прочитал теософскую литературу, в том числе Великие Посвященные [es ][86] к Эдуард Шуре.[87] Он присоединился к голландской секции TS в 1909 г.[5][88] В качестве Карел Блоткамп заявил: «Совершенно очевидно, что теософия имела решающее значение для Мондриана».[89][примечание 14]

Мишель Сеуфор писал, что религия Мондриана "пошла от Кальвинизм к теософии и от теософии к Неопластицизм, », которая включала в себя теософию и стала его основным мировоззрением.[91] Мондриан считал, что его неопластическая концепция должна «наиболее объективным и рациональным способом передать» теософскую идею Абсолютное. По его мнению, неопластическое искусство в будущем заменит религию. А роль художника - «священника этого религиозного искусства - будет заключаться в том, чтобы помочь простому человеку достичь желаемого внутреннего равновесия».[92][примечание 15]

Мондриан выбрал для своего «монументального триптиха» Эволюция, тема, которая является одной из основных доктрин теософского учения.[94][примечание 16] По словам Роберта Уэлша, синий и желтый цвета, использованные в работе, можно объяснить как астральные «оболочки или излучения» фигур. Можно подумать, что эти персонажи принимают участие в Теософском посвящении. Однако следует рассматривать их как одного и того же человека, «рассматриваемого в трех взаимодополняющих аспектах».[96] Если идти в порядке «влево, вправо и в центр», мы получим стандартное мистическое продвижение «от материи через душу к духу».[97] В Разоблаченная Изида Блаватская писала:

Три духа живут и действуют в человеке, учит Парацельс; три мира изливают на него свои лучи; но все три только как образ и отголосок одного и того же все-конструирующего и объединяющего принципа производства. Первый - это дух элементов (земное тело и жизненная сила в ее грубом состоянии); второй - дух звезд (сидерическое или астральное тело - душа); третий - Божественный дух (Augoeidés ).[98]

Рерих

Николай Рерих (1874–1947)[99][100][101] и его жена Елена созданный Агни Йога, «Теософически вдохновленная форма эзотеризма». Это «неотеософское» учение было впервые объяснено в 1929 году.[102][примечание 17] Интровинь обозначил учение Рерихов как «теософский раскол».[104][примечание 18] В соответствии с Джоселин Годвин Рерих был «вероятно, наиболее глубоко теософическим художником 20-го века, хотя мнения о его достоинствах разнятся».[5]

Художники и теософия

Кандинский

Внешний образ
Работает Василий Кандинский
значок изображения Женщина в Москве (1912).[примечание 19]

Еще до 1910 г.[примечание 20] Василий Кандинский (1866–1944)[108] изучал теософские книги[109][30][28][86][110] Блаватской, Безант и Ледбитера, Штайнера и Шуре.[3][111][примечание 21] В 1912 году он написал в своей основной теоретической работе Über das Geistige in der Kunst о значении теософии «для его искусства».[113][примечание 22] В соответствии с Борис Фаликов Теософия помогла Кандинскому концептуально осмыслить творческие и духовные переживания, которые, как он понимал, «все более и более сливались в единое целое». Работы Блаватской, Штайнера и их единомышленников помогли ему не только осмыслить свой опыт, но и сформулировать свою собственную миссию, сочетающую художественное и религиозное измерение. Он осознал, что был активным участником поворота к духовному миру, о котором пророчествовала «Теософия».[115]

В своем трактате Кандинский заявил, что Блаватская положила начало «одному из величайших духовных движений, которое объединяет огромное количество людей и которое также установило материальную форму этого духовного феномена в Теософическом обществе».[116] Он представил длинную цитату из книги Блаватской. Ключ к теософии:

Новый вестник истины обнаружит, что умы людей подготовлены к его посланию ... Создается новый способ выражения, чтобы облечь новые истины, организация, которая будет ждать его прибытия, а затем приступит к удалению чисто материального препятствия и трудности на его пути.[117][118]

По словам Рингбома, в «Общей части» своего трактата[119] Кандинский фактически повторил введение Шуре.[120] в теософское учение. Этот факт подтверждается его «полемикой против материализма, позитивизма и скептицизма, ссылками на спиритизм и психологические исследования как доказательства приближающегося духовного синтеза науки, религии и искусства».[121] Роуз-Кэрол Ваштон-Лонг писала, что теософия убедила Кандинского в том, что «скрытые образы могут быть мощным методом» передачи духовных идей.[122] В его лексиконе концепция вибрации Ледбитера была закреплена на всю жизнь.[123] Он использовал его в своем «самом известном образе» творчества:

Цвет - это средство прямого воздействия на душу. Цвет - это клавиатура. Глаз - это молоток, а душа - струнный фортепьяно. Художник - это рука, посредством которой посредник соответствующих клавиш заставляет человеческую душу вибрировать. Таким образом, очевидно, что цветовая гармония может основываться только на принципе соответствующего прикосновения к человеческой душе..[124][примечание 23]

Лехтер

Внешние изображения
Работы Мельхиора Лехтера
значок изображения Панис Ангелорум (1906).[126][примечание 24]
значок изображения Священная Башня (1917).[128]
значок изображения Шамбала (1925).[128]

Мельхиор Лехтер [де ] (1865–1937)[129] учился живописи в Hochschule der Künste, Берлин.[130] В 1896 году в Берлине прошла его первая выставка. Он также был издателем, основателем Unicorn Press (Немецкий: Айнхорн Пресс) и «интересовался теософией».[131] В своих картинах и произведениях Лехтер интегрировал «идеи средневековых немецких мистиков и древнеиндийских мистиков».[132]

У Лехтера были «свои представления» о природе цвета. Например, он считал, что Рембрандт на своей картине Иосиф и жена Потифара (Рембрандт) [де ] выражал «тлеющую развратность женщины через желтовато-коричневый грязный цвет ее плаща, который, кроме того, выглядел так, как будто он был влажным». Он также утверждал, что выразительное качество цветов, с помощью которых художник мог символизировать характер своего предмета, было художественным воспроизведением природного явления, потому что, по его мнению, «от каждого исходит особая пестрая аура, которая, однако, могла только люди, наделенные особыми способностями ».[133] Ян Стоттмайстер назвал мировоззрение Лехтера «теософским католицизмом», поскольку он объяснил эзотерическое значение «своего экзотерический Католицизм »с цитатами из Тайная Доктрина Блаватской и Мыслительные формы[28] Безант и Ледбитер.[134]

Купка

Внешние изображения
Работает Франтишек Купка
значок изображения Мечта (1909).[примечание 25]
значок изображения Женщина, собирающая цветы (1909).[примечание 26]
значок изображения Локализация графических мотивов II (1913).

Франтишек Купка (1871–1957)[137] был "практикующим спиритизмом" средний "в Праге и Вене до его переезда в Париж в 1896 году.[5][138] Как и Кандинский, он «черпал вдохновение в теософии и оккультизме и продвигал субъективно-интуитивный подход к искусству».[139] Среди теософских источников книга Безанта и Ледбитера. Мыслительные формы[28] оказали на него большое влияние.[140] Его интересовала не только научная теория цвета, но и теософская.[141] Как и Мондриан, Купка принял идею о четвертом измерении «как дополнение» к своей теософской вере.[142][примечание 27]

По мнению Челси Джонс, картина Купки Мечта (1909) подтверждает его «интерес к буддизм, Теософия и наука и представляет его веру в нематериальное ".[145] Она написала, что эта работа также демонстрирует «теософское представление» об астральном видении:

В МечтаКупка представила видение невидимой реальности. Здесь воображаемые парящие формы доминируют в сцене; они затмевают формы видимой реальности, представленные плотскими формами, лежащими во сне. Благодаря вариациям в масштабе между фигурами сновидений и их земными формами, Купка ясно написал картину о переживании невидимой реальности, где нематериальное преобладает над материалом.[146][примечание 28]

Beckmann

Внешние изображения
Работает Макс Бекманн
значок изображения Die Geburt (1937).
значок изображения Der Tod (1938).[148]
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 5).
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 8).
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 9).
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 11).[149]

Макс Бекманн (1884–1950)[150] был, как и Мондриан и Кандинский, интересовался «теософской теорией» Блаватской, а также начал изучать Веды и Индийская философия.[151][примечание 29]

По мнению Владимира Иванова,[153] Бекманн рисует Смерть (Немецкий: Der Tod) требует теософского комментария, без которого смысл сочинения понять невозможно. Очевидно, изображая смерть, Бекман «полагался» на знания, которые он узнал из чтения теософской литературы. В композиции присутствует момент развития во времени, переходящий в вневременное (астральное) измерение: показаны различные стадии посмертных состояний. Иванов заявил, что художник представил посмертные переживания человека, обремененного пороками. Верхняя часть картины композиционно доминирует над нижней по своему значению и значению. Еще одна особенность в том, что на картинке представлены разные временные фазы и экзистенциальные состояния. Посередине - странное изображение существа с потухшей свечой. Шесть рысаков выглядывают из-под мантии, что сразу дает понять астральную природу этого персонажа. Прослеживается переход от земного к сверхчувственному. Дальнейшее действие происходит в верхней части композиции, которая требует "герметичный "толкование.[154]

Теософия представляет смерть как «длительный процесс, состоящий из различных изменяющихся фаз». Первый этап связан с опытом Камалока. Безант объяснил это следующим образом: «Камалока, буквально место или среда обитания желаний, является ... частью астрального плана, не отделенной от него как отдельное место, но отделенной условиями сознания сущностей, принадлежащих к Это."[155] Бекман хотел показать, что отбор и объективация воспоминаний о прошлых жизнях происходит в камалоке. По словам Иванова, монстры в верхней части композиции - «не более чем объективация душевных состояний умершей женщины». Безант писал, что первым переживанием после смерти будет видение «панорамы» прошлой жизни, которая в «смертный час» раскрывается перед каждым мертвым во всех пережитых подробностях. Она заявила, что «он видит свои амбиции в их успехе или разочаровании ... преобладающая тенденция в целом проявляется ясно, господствующая мысль жизни утверждается и глубоко врезается в душу, отмечая область, в которой главный часть его посмертного существования будет потрачена ".[156] Двойная структура композиции Смерть также следует объяснять с теософской точки зрения, потому что рассмотрение жизни после смерти осуществляется в обратном порядке: от конца к началу. Иванов сослался на Штайнера, который написал: «Во время очищения человек как бы проживает свою жизнь в обратном порядке ... Он начинает с событий, непосредственно предшествующих смерти, и переживает все в обратном порядке, начиная с детства».[157] Другие факты, события и существа в астральном мире также принимаются в обратном порядке. Ледбитер сказал, что ясновидящему будет трудно осознавать то, что он видит, а еще труднее - выразить словами все, что он наблюдал. Ярким примером заблуждений, которым может подвергнуться наблюдатель, является обратное расположение чисел, отраженных в «астральном свете». Например, 931 вместо 139 и так далее.[158] Таким образом, образы, изображенные в верхней части композиции в перевернутом виде, свидетельствуют о знании живописцем законов астрального плана.[159]

Бекманн был необычайно «впечатлен» Тайная Доктрина которую он закончил читать в 1934 году. Затем он сделал несколько различных набросков «на тему» ​​ее второго тома. Антропогенез. Альбом с этими зарисовками находится в Национальная галерея (Вашингтон, округ Колумбия.). Наряду с зарисовками в альбоме есть отрывки из этой книги Блаватской. Серия этюдов посвящена развитию мотивов, которые затем нашли свое законченное выражение в произведении. Ранние люди (Немецкий: Frühe Menschen).[149][160][примечание 30]

Руссоло

Внешние изображения
Работает Луиджи Руссоло
значок изображения Maschere (1908).[162]
значок изображения Linee-forza della folgore (1912).[163]
La musica [fr ] (1912).[примечание 31]

Луиджи Руссоло (1885–1947)[165] интересовался оккультизмом и теософией.[166] В Лучано Чесса По мнению автора, теософия - это «ключ», который позволяет «идентифицировать, расшифровывать и контекстуализировать» интерес Руссоло к оккультизму, который присутствует в его произведениях: от его «эстампов и картин» до его теоретических работ о музыке.[167]

В творчестве Руссоло теософические идеи впервые были использованы в его творчестве. травление и акватинта Маски (Итальянский: Maschere, 1908).[168] Его чтение теософских книг Безанта и Ледбитера о звуковых формах.[28][169] "вероятно, повлиял на одну из его самых ярких" картин, Силовые линии молнии (Итальянский: Linee-forza della folgore, 1912).[170] Треугольное изображение ударной волны на этой картине «необычайно близко» к изображению звуковых форм грозы, описанных в книге Ледбитера. Скрытая сторона вещей: «Величественный раскат грозы обычно создает обширную струящуюся полосу цвета, в то время как оглушающий грохот часто вызывает временное существование нерегулярных излучений ... или иногда огромную неправильную сферу с шипами, выступающими из нее во всех направлениях».[171]

Чесса написал, что картина Руссоло La musica представляет, по словам Ледбитера, «скрытую сторону исполнения музыкального произведения».[172]На картине изображен пианист, играющий в «состоянии восторженного энтузиазма». Линии его лица трудно различить. Его руки «представлены в безумном, виртуозном рывке по бесконечной клавиатуре».[173][примечание 32] Эта работа, как и Maschere, показывает серию летающих масок с различными выражениями, которые можно легко интерпретировать как «визуализацию или материализацию различных состояний ума» пианиста-медиума, которую исполнили духи, которых он сам вызвал.[168] Авторы Мыслительные формы объяснил, что духи, которые «обитают на астральном плане, обладают энергией, чтобы изменить ход мыслеформ, которые уже существуют, и заставить их двигаться».[175] По мнению Chessa, эта картина «построена в соответствии с критериями, представленными в Мыслительные формы,[176] в частности, раздел книги, описывающий формы, производимые музыкой ».[177][примечание 33]

Смотрите также: Теософия и музыка § Руссоло

Джинна

Арнальдо Джинна (родился Арнальдо Джинанни Коррадини; 1890–1982),[180] как и Кандинский, имел теоретические работы по искусству (например, Arte dell'avvenire [Искусство будущего], 1910 и Pittura dell'avvenire [Картина будущего], 1915).[181]Джермано Целант назвал его «самым эзотерическим» футуристом, указав на его интерес к теософической и оккультной литературе.[182][примечание 34] Среди его публикаций можно найти те, в которых есть цитаты из Мыслительные формы[28] и Человек видимый и невидимый.[30][184]

В 1908 году Джинна написала картину Неврастения это можно было бы описать как произведение абстрактного искусства.[185] В этой картине «он пытался изобразить душевное состояние».[180][примечание 35] Неврастения - это первая абстрактная живопись, поскольку она «на два года предшествовала первой абстрактной акварели Кандинского».[187]

Иллюстраторы

По мнению исследователей эзотерики, иллюстрации к книге Мыслительные формы, которые были сделаны Джоном Варли, мистером Принсом и мисс Макфарлейн,[188][5] «очень напоминают абстрактные и сюрреалистический картина"[189] и "не выглядел бы неуместным, стоя рядом с ранним Малевич или абстракции Кандинского ".[190][примечание 36] Тем не менее, авторы книги полностью направили работу художников, воплотивших их идеи и свое видение.[192][примечание 37]

Считать Морис Прозор [RU ] (1849–1928) нарисовал иллюстрации к книге Ледбитера. Человек видимый и невидимый.[195][196][5][197]

Завершенный Евхаристический Форма.[198][199]

Альфред Эдвард Уорнер (1879–1968) имел в Сиднее собственная коммерческая художественная студия. В 1923 году он стал членом Австралийского общества художников-граверов и был в его Совете с 1923 по 1925 год. В 1923 году он также был одним из основателей Австралийского общества экслибриса.[200] В течение нескольких лет Уорнер успешно сотрудничал с Ледбитером, иллюстрировав его книги, в частности, Наука Таинств.[201][202] На его иллюстрации Завершенный Евхаристический Форма «мыслеформа приобретает вид мечети с минаретами, возвышающимися над церковью, чтобы окружать и влиять на окружающую сельскую местность».[203] В предисловии к его Чакры [RU ]Ледбетер писал, что «прекрасную серию рисунков» к книге сделал Эдвард Уорнер.[204]

Внешние изображения
Иллюстрации к теософической книге Царство Богов.[205]
значок изображения Плита 6 Повелитель сосен.
значок изображения Плита 12 Горный Бог.
значок изображения Плита 15 Бог снежного хребта.
значок изображения Плита 18 Бог южного тихого океана.
значок изображения Плита 20 Ангел музыки.
значок изображения Плита 21 Роза ангел.
значок изображения Плита 22 Роза ангел (фрагмент).

В 1937 году художница Этельвинн М. Куэл выполнила иллюстрации к теософической книге. Царство Богов основанный на Джеффри Ходсон «исследования, проведенные с 1921 по 1929 год».[206][5][207] Автор книги отметил: «Поскольку она нарисовала их по моим описаниям, она несет ответственность только за их исполнение, а не за их композицию, окраску или форму».[208]

Полемика

В 1947 г. Теренс Гарольд Робсджон-Гиббингс (1905–1976), критикуя современное искусство,[209] обвинил его в «порочной связи» с оккультизмом.[210][примечание 38] Критика Робсджона-Гиббингса была настолько успешной, что на протяжении десятилетий сторонники абстрактного искусства неукоснительно избегали упоминания эзотерических связей его пионеров ». Интерес к теософии таких лидеров абстрактного искусства, как Мондриан и Кандинский, был использован «как оружие» против современного искусства в целом ». евангельские христиане и другие критики ".[212]

До сих пор существует предубеждение против связи истоков современного искусства с теософией.[213][примечание 39] Например, искусствовед Ив-Ален Буа утверждал, что «теософский вздор, которым на мгновение был обременен ум художника», довольно быстро исчез из искусства Мондриана,[215] но сам Мондриан писал: "Я получил все от Тайная Доктрина."[216] Выставка «Изобретая абстракцию, 1910–1925» в Нью-Йоркском музее современного искусства в 2012–2013 годах «полностью игнорировала» ценность оккультизма и теософии.[217] Искусствовед Вальдемар Янущак написал 7 февраля 2010 г .:

Дело в том, что теософия ... смущает. Если есть что-то, чем вы не хотите, чтобы ваш заядлый модернист был, так это членом оккультного культа ... Теософия берет искусство в Дэн Браун территория. Ни один серьезный студент, изучающий историю искусств, не захочет прикоснуться к нему.[218][219]

Янущак также утверждал, что теософия была «мошеннической» и «нелепой», и что «однажды кто-нибудь напишет большую книгу о замечательном влиянии теософии на современное искусство» и «ее бессмысленном заклинании» на многих современных художников.[220][213] Но, как заявил Интровинь, «конференции, публикации и выставки о влиянии теософии на современное искусство продолжаются с возрастающей скоростью».[219][примечание 40]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фактически, эта картина стала эмблемой исследования влияния теософии на современное искусство: например, см. Эту страницу.[2]
  2. ^ В сентябре 2013 г. состоялась научная конференция Очарованные современности: теософия и искусство в современном мире был проведен в Амстердамский университет, на котором было представлено около 50 докладов перед аудиторией из 150 ученых.[12] По большей части эти доклады касались вопросов теософии и изобразительного искусства.[13] В порядке, как Воутер Дж. Ханеграаф отметил, «современное искусство - это настоящая ярмарка фантазий эзотерический и оккультизм."[14]
  3. ^ Роберт Эллвуд писал, что, согласно теософии, «ауры могут состоять из сложной комбинации эфирный, астральный, и умственный иметь значение."[18] Олав Хаммер писал: «Аура описывается как цветная оболочка, окружающая физическое тело».[19]
  4. ^ Хаммер писал, что «Ледбитер предложил теорию человеческой ауры», основанную на некоторых Елена Блаватская идеи.[21] По словам Блаватской, «каждый человек излучает магнетический выдох или ауру».[22]
  5. ^ Штайнер утверждал, что «богатство цвета в этих высших мирах неизмеримо больше, чем в физическом мире».[26] Он также считал, что художественная чуткость является предпосылкой для развития духовный способностей, поскольку он «проникает сквозь поверхность вещей и тем самым достигает их секретов».[27]
  6. ^ Джей Джонстон заявил, что Безант и Ледбитер «разработали свое предположение о существовании в тонкой субстанции пульсирующих форм, изменчиво окрашенных, что соответствует ментальному / эмоциональному / духовному опыту человека».[32]
  7. ^ По мнению Роджера Липси, теософия смогла создать " визуальный язык который вошел в мейнстрим искусства двадцатого века ».[37]
  8. ^ Некоторые ее картины выполнены с автоматическое или трансовое рисование.[5][40]
  9. ^ Эта картина висит в административном здании Международной штаб-квартиры Теософское общество Пасадены, Калифорния. Оно выполнено маслом и левкасом, его размеры 6 футов 2 дюйма × 7 футов 5 дюймов [188 × 226 см].[44]
  10. ^ Она изучала Спиритизм и стала средний. В 1896 году она сформировала группу Пятерка (Шведский: De Fem), которая «производила автоматические картины».[69]
  11. ^ Она также была определена как "Абстрактные пионер до Кандинского ".[72]
  12. ^ Дженни Макфарлейн высоко оценила портрет К. В. Ледбитера, созданный Фуллером в 1911 году.[81]
  13. ^ Холст, масло, триптих. Центральная панель, 183 × 87,5 см, боковые панели 178 × 85 см.Gemeentemuseum Den Haag.[84]
  14. ^ Его фраза: "Я получил все от Тайная Доктрина, "широко цитируется.[90]
  15. ^ Боден писал, что Мондриана «больше всего интересовала космическая гармония, которая должна быть выражена в правильном балансе между общими и абстрактными элементами, представляющими абсолютную истину и абсолютную красоту».[93]
  16. ^ «Эволюция» полностью содержит теософские элементы.[95]
  17. ^ Рерихи вступили в Российскую секцию TS (возможно, неофициально) до Первой мировой войны.[103]
  18. ^ Анита Стасулане писала, что «Отношения Рерихов с Русской Секцией TS серьезно пострадал вопрос о праве на перевод произведений Блаватской ».[105]
  19. ^ В соответствии с Джон Э. Боулт и Гэри Лахман, в этой картине влияние Мыслительные формы[28] вполне видно.[106]
  20. ^ В 1910 году Кандинский написал свою первую абстрактную работу.[107]
  21. ^ Рингбом отмечал, что интерес Кандинского к теософии и эзотерике не был «каким-то личным увлечением, сугубо частным развлечением, которое играло незначительную роль в формировании его художественного мировоззрения».[112]
  22. ^ Моше Бараш указал, что теософия «имела непосредственное отношение к Кандинскому». Это стало «существенным фактором» в его «интеллектуальном мире».[114]
  23. ^ По мнению Боулта, теософская цветовая символика была приманкой, которая привлекла Кандинского в «мир теософии».[125]
  24. ^ По словам Яна Стоттмайстера, эта картина объединяет «очевидно католический сюжет, святое Причастие, "с теософическим учением об ауре.[127]
  25. ^ Картон, масло. 30,5 × 31,5. Музей Бохума, Германия [де ].[135]
  26. ^ Бумага, пастель, 45 × 47 см. Центр Помпиду, Musée National d'Art Moderne, Париж.[136]
  27. ^ Ледбитер использовал термин четвертое измерение, говоря в своих книгах об «астральном видении».[143] Согласно Бодуэну, «четвертое измерение» и теософский «астральный план» являются эквивалентными понятиями.[144]
  28. ^ В левом нижнем углу картины Купка написал: «Моя дорогая Нини, здесь я зарисовываю сон, который мне приснился о нас двоих - Твой, Франк». (Французский: Ma Chère Ninie, Voici ébauche le reve que J'ai eu-nous deux - Тон Франк.)[147]
  29. ^ Он прочитал все тома немецких переводов Тайная Доктрина (Немецкий: Geheimlehre) и Разоблаченная Изида (Немецкий: Entschleierte Isis).[152]
  30. ^ Видеть Frühe Menschen (1947) Макс Бекманн на этой странице.[161]
  31. ^ Холст, масло, 220 × 140 см. Коллекция современного итальянского искусства Estorick, Лондон.[164]
  32. ^ По словам Марианны Мартин, многорукой пианистки в La musica символизирует Iva Натараджа, "создатель и владыка космического танца в Индуистский пантеон, "и это доказывает интерес Руссоло к восточным философиям, которые" были основным источником "теософии.[174]
  33. ^ Интровинь подтвердил, что Мыслительные формы повлиял на Руссоло,[178] и отметил, например, его работу La musica.[179]
  34. ^ Он читал книги таких авторов, как Елена Блаватская, Рудольф Штайнер, Франц Хартманн, и Чарльз Ледбитер.[183]
  35. ^ Видеть Неврастения (1908) Джинны на этой странице.[186]
  36. ^ В Т. Х. Робсджон-Гиббингс По мнению авторов, «многие из первых абстрактных картин ... имеют поразительное сходство с мыслеформами».[191]
  37. ^ По словам Годвина и Ханеграафа, пейзажист Джон Варли был внуком Джон Варлей Старший (1778–1842).[193] Его жена, художница Изабелла Варлей, приходилась тётей В. Б. Йейтс, и именно она в 1884 г. дал ему копию из Синнетта Эзотерический буддизм."[194]
  38. ^ Согласно Робсджон-Гиббингсу, абстрактное искусство является «побочным продуктом астрального проявления, обнаруженного теософией, спиритизмом и оккультизмом».[211]
  39. ^ Философ искусства Виктор Бычков [RU ] заявил, что он самоотношение к теософии, Антропософия скептически относится к другим эзотерическим учениям. По его мнению, эзотеризм не способствовал «созданию эстетический ценности, достойные внимания ".[214]
  40. ^ См., Например, здесь.[221]

Рекомендации

  1. ^ TForms 1905 г., п. 80.
  2. ^ Introvigne 2016c, п. 23.
  3. ^ а б c Дэвис.
  4. ^ Ellwood.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Годвин.
  6. ^ Липси 2011.
  7. ^ Santucci 2012.
  8. ^ Карлсон 2015.
  9. ^ Ringbom 1970.
  10. ^ Блоткамп 2001.
  11. ^ Chessa 2012.
  12. ^ Introvigne 2018a, п. 30.
  13. ^ Конференция.
  14. ^ Hanegraaff 2013, п. 148.
  15. ^ Ледбитер 1903, Фронтиспис; TForms 1905 г., Фронтиспис.
  16. ^ Bauduin 2012, п. 43; Годвин 2016, п. 469.
  17. ^ Ледбитер 1903, п. 94.
  18. ^ Элвуд 2014, п. 115.
  19. ^ Молот 2014, п. 358.
  20. ^ Молот 2003 С. 223, 225.
  21. ^ Молот 2003, п. 223.
  22. ^ Блаватская 1877a.
  23. ^ Мелтон 2001c.
  24. ^ Ледбитер 1903, Гл. 16; Штайнер 1994, Гл. 6.
  25. ^ Кольцо 1966 С. 397–98.
  26. ^ Штайнер 2004, п. 58; Кольцо 1966, п. 397.
  27. ^ Штайнер 2004, п. 50; Фаликов 2016, п. 76.
  28. ^ а б c d е ж грамм час TForms 1905 г..
  29. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 232.
  30. ^ а б c Ледбитер 1903.
  31. ^ Кольцо 1966, п. 398; Bauduin 2012, п. 43; Годвин 2016, п. 469.
  32. ^ Джонстон 2012, п. 158.
  33. ^ Ледбитер 1903, п. 100; Фаликов 2016, п. 85.
  34. ^ TForms 1905 г., п. 53; Chessa 2012, п. 94.
  35. ^ Кольцо 1966, п. 398.
  36. ^ Кольцо 1966, п. 397.
  37. ^ Липси 2011, п. 34; Олдертон 2011, п. 243.
  38. ^ Девени 2001, п. 531.
  39. ^ Интровинь 2015, п. 11.
  40. ^ Introvigne 2016c, п. 53; Introvigne 2017b, п. 5.
  41. ^ Вайнцвейг 1978, п. 15; Крэнстон 1993, п. xvi.
  42. ^ Introvigne 2014a, п. 172; Introvigne 2018b, п. 13.
  43. ^ Introvigne 2014a, п. 182; Introvigne 2018b, п. 28.
  44. ^ Каталог.
  45. ^ Introvigne 2014a, п. 185; Introvigne 2018b, п. 31.
  46. ^ а б Мелтон 2001a.
  47. ^ а б Knoche.
  48. ^ Камерлинг 1980.
  49. ^ Introvigne 2014a, стр. 168, 173; Introvigne 2018b, п. 6.
  50. ^ Introvigne 2014a, п. 169.
  51. ^ Пурукер 1999.
  52. ^ Мелтон 2001a, п. 951; Introvigne 2014a, п. 173.
  53. ^ Introvigne 2014a, п. 180.
  54. ^ Machell 1980, п. 354; Introvigne 2014a, п. 181.
  55. ^ Камерлинг 1980, Тропинка; Киркли 1997, Тропинка.
  56. ^ Introvigne 2018b, п. 31.
  57. ^ Рудбёг 2013, п. 66.
  58. ^ Интровинь 2015, п. 26.
  59. ^ Французский 2000, п. 609.
  60. ^ Интровинь 2015, п. 25.
  61. ^ Benezit6.
  62. ^ Интровинь 2015, п. 20; Introvigne 2017a, п. 212.
  63. ^ Французский 2000, п. 622.
  64. ^ Французский 2000, п. 622; Сассон 2012, п. 142.
  65. ^ Интровинь 2015, п. 18; Introvigne 2017a, п. 212.
  66. ^ а б Французский 2000, п. 637.
  67. ^ Benezit3.
  68. ^ а б Bauduin 2014, п. 435.
  69. ^ Introvigne 2014b, п. 27.
  70. ^ Introvigne 2014b, п. 30.
  71. ^ Bauduin 2012, п. 47; Bauduin 2014, п. 436.
  72. ^ а б Bauduin 2012, п. 47.
  73. ^ Introvigne 2014c, п. 27.
  74. ^ Макфарлейн 2006, п. 242; Introvigne 2017b, п. 20.
  75. ^ Французский 2000, п. 610; Интровинь 2015, п. 42.
  76. ^ Макфарлейн 2006, п. 243; Introvigne 2017b, п. 20.
  77. ^ Benezit1.
  78. ^ Макфарлейн 2006, п. 77; Интровинь 2015, п. 39.
  79. ^ Интровинь 2015, п. 38.
  80. ^ Французский 2000, п. 626; Макфарлейн 2006, п. 78; Интровинь 2015, п. 42.
  81. ^ Макфарлейн 2006, п. 80.
  82. ^ Introvigne 2017b, п. 21.
  83. ^ Макфарлейн 2006, стр. 86–7.
  84. ^ Introvigne 2014e, п. 47.
  85. ^ Henkels.
  86. ^ а б Шуре 1921.
  87. ^ Кольцо 1966, п. 413; Сеуфор 1969, п. 53; Introvigne 2014e, п. 48.
  88. ^ Кольцо 1966, п. 413; Гудрик-Кларк 2008, п. 232; Крамер 2013, п. 20; Introvigne 2014e, п. 47.
  89. ^ Блоткамп 2001, п. 14.
  90. ^ Блоткамп 2001, п. 111; Брис-Марино 2014, п. 499; Introvigne 2014e, п. 47.
  91. ^ Сеуфор 1969, п. 58; Introvigne 2014e, п. 51.
  92. ^ Брис-Марино 2014, с. 496, 499.
  93. ^ Bauduin 2013, п. 432.
  94. ^ Валлийский 1987, п. 175.
  95. ^ Селлон; Вебер 1992, п. 326.
  96. ^ Валлийский 1987, п. 176.
  97. ^ Валлийский 1987, п. 177; Introvigne 2014e, п. 49.
  98. ^ Блаватская 1877, п. 212; Валлийский 1987, п. 176.
  99. ^ Лучник.
  100. ^ Benezit5.
  101. ^ Мелтон 2001b.
  102. ^ Молот 2003, стр. 78, 103; Карлсон 2015, п. 195; Introvigne 2016a, п. 6.
  103. ^ Стасулан 2005, п. 25.
  104. ^ Introvigne 2016c, п. 48.
  105. ^ Стасулан 2013, п. 197.
  106. ^ Боулт 1999, п. 33; Лахман 2008, п. 60.
  107. ^ Мошинская.
  108. ^ Barnett.
  109. ^ Блаватская 1889.
  110. ^ Штайнер 1994.
  111. ^ Кольцо 1966, стр. 394–95; Ringbom 1970, стр. 47, 74, 81; Вашингтон-Лонг 1980, п. 15; Bowlt; Вашингтон-Лонг 1980, п. 45; Иванов 2007, п. 83.
  112. ^ Кольцо 1966, п. 393; Introvigne 2018a, п. 31.
  113. ^ Introvigne 2016c, п. 32.
  114. ^ Бараш 1990 С. 298, 304.
  115. ^ Фаликов 2016 С. 75, 87.
  116. ^ Кандинский 1952, п. 42; Кольцо 1966, п. 394; Вашингтон-Лонг 1987, п. 40; Бараш 1990, п. 301; Липси 2011, п. 34; Фаликов 2016, п. 77.
  117. ^ Блаватская 1889, п. 307; Кандинский 1952, стр. 42–3.
  118. ^ Кольцо 1966, п. 394; Гудрик-Кларк 2008, п. 232.
  119. ^ Кандинский 1952, Allgemeines.
  120. ^ Шуре 1921, Вступление.
  121. ^ Кольцо 1966, п. 395.
  122. ^ Вашингтон-Лонг 1975, п. 217.
  123. ^ Фаликов 2016, п. 86.
  124. ^ Кандинский 1952, п. 64; Кольцо 1966, п. 400; Treitel 2004, стр. 125–26; Фаликов 2016, п. 86.
  125. ^ Боулт 1999, п. 36.
  126. ^ Вольтерс 1911, Фронтиспис.
  127. ^ Stottmeister 2013, п. 24.
  128. ^ а б Hanegraaff.
  129. ^ Вольтерс 1911.
  130. ^ Гюнтер.
  131. ^ Benezit4.
  132. ^ Маджут 1959 г., п. 195.
  133. ^ Маджут 1959 г., п. 196.
  134. ^ Stottmeister 2013, п. 24; Стоттмайстер 2014, п. 104.
  135. ^ Джонс 2012, п. 99.
  136. ^ Джонс 2012, п. 103.
  137. ^ Виттлих.
  138. ^ Bauduin 2012, п. 48; Introvigne 2016b, п. 14.
  139. ^ Wünsche 2016, п. 11.
  140. ^ Bauduin 2012, п. 42; Джонс 2012, п. 51.
  141. ^ Bauduin 2012, п. 49.
  142. ^ Bauduin 2012, п. 49; Хендерсон 2013, п. 492.
  143. ^ Ледбитер 1895, п. 9; Хендерсон 2013, п. XXIX.
  144. ^ Bauduin 2012, п. 35.
  145. ^ Джонс 2012, п. vii.
  146. ^ Джонс 2012, п. 70.
  147. ^ Джонс 2012, п. 65.
  148. ^ Иванов 2009, п. 166.
  149. ^ а б Beckmann.
  150. ^ Ленц.
  151. ^ Зельц 1964, п. 94; Зельц 1992, п. 8; Реймерц 1995, п. 80; Иванов 2009, п. 166.
  152. ^ Реймерц 1995, Geheimlehre.
  153. ^ Участники 2012.
  154. ^ Иванов 2009 С. 156–67.
  155. ^ Безант 1899, п. 107; Иванов 2009, п. 168.
  156. ^ Безант 1899, стр. 110–11; Иванов 2009, п. 168.
  157. ^ Штайнер 1989, п. 104; Иванов 2009, п. 169.
  158. ^ Ледбитер 1895, п. 4; Иванов 2009, п. 169.
  159. ^ Иванов 2009, п. 169.
  160. ^ Иванов 2009, п. 171.
  161. ^ Иванов 2012, п. 283.
  162. ^ Chessa 2012, п. 82.
  163. ^ Chessa 2012, п. 93.
  164. ^ Chessa 2012, п. 77; Introvigne 2014d, п. 10.
  165. ^ Коэн.
  166. ^ Целант 1981, стр. 36–42; Chessa 2012, п. 78; Bauduin 2014, п. 437.
  167. ^ Chessa 2012, п. 225.
  168. ^ а б Chessa 2012, п. 84.
  169. ^ Ледбитер 1913.
  170. ^ Chessa 2012, п. 92.
  171. ^ Ледбитер 1913, п. 279; Chessa 2012, п. 94.
  172. ^ Ледбитер 1913, п. 268; Chessa 2012, п. 106.
  173. ^ Chessa 2012, п. 100.
  174. ^ Мартин 1968, п. 90; Chessa 2012, п. 78.
  175. ^ TForms 1905 г., п. 36; Chessa 2012, п. 107.
  176. ^ TForms 1905 г. С. 75–82.
  177. ^ Chessa 2012, п. 104.
  178. ^ Introvigne 2014c, п. 21.
  179. ^ Introvigne 2014d, п. 10.
  180. ^ а б Benezit2.
  181. ^ Chessa 2012, п. 103; Introvigne 2014d, п. 12.
  182. ^ Целант 1981, стр. 36–42; Chessa 2012, п. 43.
  183. ^ Sica 2017, п. 33.
  184. ^ Chessa 2012, п. 46; Introvigne 2014d, п. 12.
  185. ^ Chessa 2012, п. 48; Introvigne 2014b, п. 32; Sica 2017, п. 37.
  186. ^ Introvigne 2014b, п. 32.
  187. ^ Chessa 2012, п. 49; Introvigne 2014b, п. 32; Sica 2017, п. 38.
  188. ^ Кольцо 1966, п. 404; Получение 1978, п. 136; Тиллетт 2016, п. 68.
  189. ^ Лахман 2008, п. 60.
  190. ^ Брин 2014, п. 112.
  191. ^ Робсджон-Гиббингс, 1947 г., п. 86.
  192. ^ Chessa 2012, п. 254.
  193. ^ Годвин 2016, п. 469; Hanegraaff 2017, п. 33.
  194. ^ Французский 2000, п. 626.
  195. ^ Ледбитер 1903, Примечание автора.
  196. ^ Bax.
  197. ^ Годвин 2016, п. 470.
  198. ^ Ледбитер 1920, Фронтиспис.
  199. ^ Макфарлейн 2006, п. 245; Макфарлейн 2012, п. 139.
  200. ^ Макфарлейн 2012, п. 146; Лиланд 2016, п. 209.
  201. ^ Ледбитер 1920.
  202. ^ Макфарлейн 2006, п. 169.
  203. ^ Макфарлейн 2012, п. 139.
  204. ^ Ледбитер 1927, Предисловие.
  205. ^ Ходсон 2007.
  206. ^ Ходсон 2007, Преданность.
  207. ^ Годвин 2016, п. 472.
  208. ^ Ходсон 2007, Часть V.
  209. ^ Робсджон-Гиббингс, 1947 г..
  210. ^ Фаликов 2016, п. 67.
  211. ^ Робсджон-Гиббингс, 1947 г., п. 152; Bauduin 2013, п. 429.
  212. ^ Introvigne 2016a, п. 3; Introvigne 2018a, п. 40.
  213. ^ а б Introvigne 2016a, п. 4.
  214. ^ Бычков 2007, п. 57.
  215. ^ Bois 1993 С. 247–48.
  216. ^ Блоткамп 2001, п. 111; Introvigne 2016a, п. 4; Introvigne 2018a, п. 40.
  217. ^ Вашингтон-Лонг 2013, п. 2; Introvigne 2018a, п. 41.
  218. ^ Янущак1.
  219. ^ а б Introvigne 2018a, п. 41.
  220. ^ Янущак2.
  221. ^ Конференция1.

Источники

Научные публикации

На русском

Теософские публикации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка